晨更分享：雅二：1-13

2012/1/28 samedi 雅二：1-13

一段是說到以外貌待人的問題，並說明這就是犯罪(9)，這不只是犯了一條誡命，而且是犯了眾條律法(10)，就是被律法定為犯法的(9)，若是如此，將來我們也必要受無憐憫的審判(13)。
外貌待人是這個社會的風俗習慣，是這個世界的一般問題。而看到了一個衣著華美的人，一般的反應是會對他比較尊敬的；這是先敬羅衣後敬人的現象。因為人一般所能看的，是一個人的外表，而很難看到別人的內心。因此，我們被人的外表先吸引，就很自然的會去善待衣著華麗的人。但這世界的風俗，第一不應被帶入社會中，第二，我們要學習看一個人的內心，而不只是看他的外表。第三，神的性情，是照顧孤兒寡婦的神，也是對窮人有特別憐憫的神，因此，若我們有神的性格，我們也當學習照顧孤兒寡婦，以及窮人，而不應當歧視窮人。

社會的風俗，是我們時常接觸並習慣的，但這社會的風俗，大多都不是合乎聖經的教訓的。而當我們耳儒目染之時，若我們沒有豐富的生命，也沒有足夠的判斷力，我們就不知不覺會跟著這個社會而走的了。世界的風俗習慣，很易被帶入教會中，這是教會當注意的事。教會若只因習慣而行事，只因循例而處理，就常會以社會的方法，來處理事情，而破壞了神的真理了。例如社會中的婦女運動，爭取平等是好，但平等不等於相等。若以爭取相等取代爭取平等，那就很易破壞了神創造時男女的位份，這才是最大的問題。從以外貌待人的這件事來看，而且是發生在信徒的會堂中的事，那就代表世界的問題，已入侵教會，是我們要留心注意的了。

其次，信徒所看重的，不應是一個人的外貌及衣著，而應是一個人的信心，以及他對神敬畏的心。我們應學習看人的內心，若要判斷一個人的內心，至少應從他所說的話來判斷。從一個人的說話，可以知道一個人的內心，以及他對神的心。言語可以是一個人的衣冠，可以從人的言語中，讀出他的內心的。這是我們要學習看的。

還有一點，若我們看到了別人的貧窮，我們的反應應該是憐憫及幫助，而不是藐視及羞辱，這才是正常的基督徒反應。叫窮人站在那裡，或是坐在自己的腳凳下邊，那就是藐視及羞辱(6)，是叫別人難堪的事。這個社會有很多使人難堪的事，尤其是對窮人，更是如此。若教會也是如此，而失去愛心，不與世界分別出來，則我們所傳的愛的福音，就不會被別人所接受了。教會一定要與社會不一樣，才顯出生命的不同。然而現今的教會，多是效法社會的風俗，常把社會的這一套搬過來。有時是故意的搬過來，有時是不知不覺的搬過來，這都是教會要注意的問題。教會一定要與世界所作的加以分別，不然教會就失去她的功能，也失去她的生命力了。

(5)神對貧窮人似乎是特別恩待，也特別注意的，這是神的性格，也是聖經常常啟示我們的。因此，我們就應有神的心，不只不要羞辱窮人，反而更要想法幫助窮人，使窮人得到更好的待遇，就如神的揀選一樣，祂特別照顧窮人，以及有需要幫助的人，這是神的性格，因為祂喜歡幫助弱勢的人。若我們對窮人沒有憐憫的心，我們在信上就是一個貧窮的人，這比起一個雖然在物質上是貧窮的人，但在信上卻是富足的窮人，就來得更差了。我們情願在物質上貧窮，但卻要在信上富足，這才是我們的目標。我們追求的，不是世上的富足，而是信上的富足。有了信上的富足，我們才會有物質的富足的。

以外貌待人，就是犯罪(9)，有這麼嚴重嗎？犯罪不一定是明顯的殺人或是姦淫，而常是我們內心的問題及態度。以外貌待人，就是以世界這一套去行事，不以神的愛去行事，也就失去了愛心，是一個以己為出發點，不以神的愛為出發點的心態，這是內心的罪。以外貌待人，除了是不智之舉外，更是干犯了律法，這確是很可怕的。一個人若以外貌待人，就會有差別待遇，就會把世界的原則，應用在教會中，就會失去了愛心及憐憫的心。那他所有的屬靈生命特質，都因著這一個差別待遇而失去了。有時我們以為我們是屬靈的，好像可以全守律法(10)，然後，一個愛人的心，常是以我們如何對待窮人的態度而決定的。若我們對窮人塞住憐憫的心，我們的愛，就是有限的。神希望我們有一個憐憫人的心，這是神的性情，是我們所當有的生命特質。

富足的人，其實常是驕傲的人，也常是欺負別人的人(6)。若我們對富人特別恩待，而小看窮人，除了我們對窮人不公外，也會使人感覺，我們是站在富人的邊的，也與他們的欺壓別人有分了。若一個欺壓別人的富人，得到教會特別的待遇，請他們坐在好位上，那不是說明教會不只與世俗一樣，而且還是助紂為虐的嗎？若教會能真正有憐憫窮人的心，教會就可以與社會分別，可以表現不一樣的生命，而吸引人歸主了。因為這個社會，一般是不太會憐憫窮人的。

晨更分享：歌八

2012/1/24 mardi 歌八

這一章是最後一章，這一章說到生命及生活的問題，兩人世界中，除了愛情外，還要有生命及生活。而比較重要的，是把對方放在生命中，成為自己生命的一部分(6)，也成為對方的心上人。

這裡多次提到母親(1，2，5)，母親是生命的來源，也是生命成長的重要關鍵，因此，這是說到生命的問題。(1)兄弟是同一個母親出來的，吃母親的奶，是代表相同的營養品，是相同生命成長的食物及環境。要生命一同長進，若兩人都吃一樣的食品，那兩人就會有相同的生命。兄弟之間是吃同樣的母親的奶，因此，生命的長進是一致的。當兩人在一起時，我們若各自吃自己的食物，就不易有相同的生命。而甚麼是母親的奶呢？就是聖經的話語(參2)，聖靈的啟示，這是生命的營養物，是相同的食物。當夫妻兩人成為一體後，更重要的是生命的一同長進，若生命可以一同長進，那就表示之後的生活，會更加緊密，更加同心。因此，夫妻若能一同在神的話語上領受教訓，一同得到聖靈的啟示，一同尋求生命之道，那夫妻兩人的心思意念，就必更加相同，兩人更易成為一體了。

夫妻兩人不是來自一個家庭，二人有不同的生活習慣，也有不同的成長背景，因此兩人的想法，會有差距，也有不同。這就是為何有第一節所說的，巴不得你像我的兄弟，像喫我母親奶的兄弟的這個盼望了。是的，當二人結婚後，能使我們生命一同長進，使我們的心思意念相同的，莫如聖經及聖靈的引導了。若夫妻兩人可以一同領受神的教訓，則夫妻的同心，必更直接，也必更為緊密(參3)。同時，這個扶持，就不只是來自對方，更可以來自天父了。因為從對方來的扶持(3)，雖然有力，但卻也比不上神的扶持，來得更安全可靠的。

(6)這裡說到放在心上如印記，帶在臂上如戳記，就是說到兩人生命的相連，每人都是對方的一部分，是進入到對方的生命中的。因為是生命的一部分，因此，彼此的生活，也都是互相依靠的。同時，這裡不只有愛，也有恨。愛情及婚姻中，是不能容第三者的，若有第三者，就會產生嫉恨，而且是從陰間出來的。因此，我們要儘量避免第三者的出現，我們要把對方放在我們的生命中，成為重要的生命成分。而屬靈的第三者，就是世界的榮華，世界的吸引了。若我們愛慕世界的榮華，就必不能愛主的；但若我們的生命中只有主，把祂放在我們生命中惟一的地位，才是神所要的愛。這樣的愛，是生死與共的，也不是財富所可以換取的(7)。愛中的捨，不是捨金錢而已，更是捨生命。我們的生命，就是對方的生命，我們捨去自己的生命，就得回對方的生命，這是兩人成為一體的真理。

(8-9)這裡說到一個小妹，是生命未成熟的小妹，這小妹由於生命不成熟，就不能馬上結婚，因此，若有人題親，就不知怎辦了。這說明愛情是與成熟有關的，若生命不成熟，就先要有成熟的生命，然後愛情才會長久的。因此，要先建造，要先保護，而不是先結婚(9)。不只生命不成熟的人，不宜結婚，而且結了婚的人，生命也要不斷的成長，婚姻才可以長久，才可以牢靠。

(11-12)這裡是說到生活的問題。看守葡萄園，是生活的重要一部分。看守葡萄園，可以交給看守的人，然而，也更可以自己親力親為，因著愛而作，而不是為了金錢，為了報酬。而因著愛而作的，就不是金錢所可以買來的。用愛所作的，是不用金錢作酬勞的，乃是無價的。因此，就讓那些錢歸回所羅門，也給回別人，而不必給自己。而當我們為愛而作工時，我們所得到的代價，不是金錢，而是愛情的增長。因此，金錢不是用來買愛情的，愛是無價的。而當我們在生活上為對方而勞苦時，我們所得到的回報，不是金錢，乃是愛情的加深，兩人的相愛，愛情的增長，比金錢來得更寶貴。

(14)這是生活上的相交，有相同的生命，就可以有相同享受的生活。生活是從生命而來的，也是從愛而出來的。從愛而出來的生活，就是一幅美麗的圖畫，就是好的環境，就是香草山。當二人有愛、有相同的生命、有成熟的生命時，二人共同的生活，就如活在香草山上一樣的美了。愛可以改變環境，可以把不美的環境，變成美的環境；當我們有愛時，甚麼樣的環境，都是美好的了。

晨更分享：歌4：9 – 5：1

2012/1/20 vendredi 歌4：9 – 5：1

這一段主要說到男子對女子的欣賞，而所述說的，不只是女子本身的愛，也是女子身上的裝飾物，以及女子的園中，所產生的果子，如石榴(11)、並一切上等的果品(14)。同時，作者用很多的美，來形容愛情，例如酒及膏油(10)，蜂房的密，奶、利巴嫩的香氣(11)，以及她是園中的泉、活水的井，從利巴嫩流下來的溪水等。這是把愛情具體化了，愛情不只是看不到的愛，而且原來它是多姿多采的，是如現實生活上的各種的享受一樣的；這是我們所想不到的。

一般而言，我們都知道，婚姻中最重要的是愛，而對其他的附加品，並不覺得重要。但從這一段中，我們看得出來，女子的裝飾品，女子的成果，也是吸引男子的原因之一。但屬世的附加品，若可以吸引男子的話，屬靈的附加品，就會更加吸引了。因此，這些果子、香膏、金鍊、衣服的香氣等，不只是屬世的附加品，而且還是屬靈的附加品，就是屬靈的果子，屬靈的美，這些是更會使人覺得甘美的。愛情與果子、香膏、金鍊等，原來是相輔相成的；因為愛，女子就會選擇上等的金鍊，結出美好的果子，拿出上好的香膏。這些都是為愛而作的，於是從這些附加品中，我們就可以看到裡面的愛。因此，外面的東西，若是沒有愛，那是不值錢的；但若加上了愛，那就不只是外面的價值，而是裡面的價值了，那就是可以從這外面的東西，更加看出了女子的用心，女子對男子的愛了。

因此，愛一方面似乎是看不到的，但另一方面，卻又是看得到的。我們要努力營造愛，但營造愛不是空泛的說我愛你就好，乃是為了愛，我們願意犧牲、願意辛苦作工，把我們所結出的果子、香膏、金鍊等獻上，用這些來表示出我們的愛，這才是愛情的營造。這些外面的東西，就代表我們的心，就代表我們對對方的愛了。今天若我們說我們愛主，那我們為主作了些甚麼呢？有甚麼是可以呈獻給主的呢？有甚麼是我們用心地經營，特別為了我們的主而作的，特要表示我們對主的愛呢？

金鍊是金作的，金子一般代表信心，因為信心經過試練後，就比那仍然能壞的金子，更顯可貴了；因此，金子是代表我們對主的信心。香膏是代表我們的破碎，例如馬利亞把香膏獻上，就得把玉瓶打破一樣。這是對主的愛，若我們對主有愛，我們就必然會願意捨己。真正的愛，是出於真正的捨己，能捨才有愛。蜜與奶(11)分別是植物及動物的精華，這本是神所應許給以色列人的流奶與蜜之地的產品，如今我們把之獻上，這代表我們的甘心，把從神而來的，獻給神，知道一切我們所有的，都是從神而來的。今天我們能有屬靈及屬世的福，都是神所賜的，我們要用感恩的心，把之再獻給神自己。園中的果子，有各式各樣的，這是我們所結的果子，為要獻給神的。結果子是生命的延續，是把神的生命傳出去，而得到的新生命。我們要為主多結果子，多把福音傳到各民各族，到有需要的地方去，如此就可以讓主來賞那果子了。衣服的香氣(11)中的衣服，一般而言是代表行為。我們得救後，不只得到了生命，而且要有相配的行為，能把相配於我們的生命的行為活出來，這才可以充滿香氣，而滿足主的心。

(14)這裡說到關鎖的園，禁閉的井、封閉的泉源(12)，女子本來是關閉的；然而，後來女子又肯把這自己的園，成為男子的園(16)，而且最後男子進入了他的園中(5：1)，這就是女子的園。因為女子已經開放了她的園，讓男子可以進去，一同享受愛情了。因此，這是從關鎖的園，到開放的園；從屬於自己的園，到屬於男子的園，這是一段心路歷程，是說到女子從保守到完全開放的過程也。女子的關閉，是表示不願意開放，也不願意捨。因為這園子本是屬自己的，女子雖然是愛對方的，但也不願意隨便開放，這是最後的一關，若不是情到深處，是不會完全開放的。我們對主也是如此，一般而言，我們是不會完全毫無保留的給主的，我們總是會保留一些，而不願意馬上給主的。但當我們愈來愈相信主時，我們會把自己完全交給主的手，完全信任神的帶領，我們就會完全捨棄自己的想法，而一心一意跟從主的。因為我們知道，走在神的旨意中，這才是最美的路，也才是最幸福的道路。而能夠讓主進入我們的園中，享受我們為愛而結出的成果，這是何等喜樂的事啊！

不但如此，她還有多餘的果子，可以請別人吃呢！這是代表當我們與主同行時，我們有了喜樂，而我們的喜樂，不只可以自己享受，而且還可以給出去，使更多的人也可以得到我們的喜樂，也可以一同享受神的愛的。因此，愛一方面是兩人世界，是不能有第三者的；但另一方面，當我們在二人世界中得到了愛的喜樂時，我們是可以分享出去，使別人也得到恩典的。因此，愛不只是兩人的享受，原來也是可以影響更多的人的。我們的愛，是可以分享出去，叫更多的人得福的。當我們與主更相愛時，周遭的人，也都會一同得福的。

晨更分享：歌1：12 - 2：7

2012/1/17 mardi 歌1：12 - 2：7

這一段繼續說到兩人的交往，兩人因愛而彼此交往，有時是一同吃飯，有時是一同出遊，有時是一同玩樂。這一段所看到的，是一種很平順，很喜樂的環境。他們兩人中有愛，不只有愛，而且環境看起來很美。例如在筵宴所(2：4)，在大自然的花草樹木中(16-17)，在坐席的宮中(12)等。這些環境的美，有兩個可能，一是他們自己選擇的美好環境，因為當兩人交往時，一般都是選擇一些有情調的地方，以增加他們的情調，使感情更易進展。二是因著他們兩人的愛，所有的環境，即使是不怎樣的，但因著有愛，所有的環境，都變為好的了。因此，本段也是他們兩人交往時的情況，由於彼此相吸，彼此相愛，就互相欣賞，互相渴慕，就喜歡把對方加入自己的生活中，就以對方為生活中心了。這是愛情發展中很重要的一部分。

愛的起初，是互相吸引，是彼此渴慕，是心中的思慕，這是第一步。然而他們需要有第二步，就是開始交往，就是把對方放在自己的生活中，讓對方參與自己的生活。因此，他們有一同吃飯，一同出遊，一同找到佳美的環境，一同欣賞大自然，一同嘗一下對方的愛情的滋味(3)，這是第二步。今天，我們與主的關係，也是如此。我們先要有第一步，就是渴慕主，被主的愛所吸引，然後，我們就要彼此交往，不是只停留在思念當中而已，乃是更進一步的交往。甚麼是交往呢？乃是把對方放在自己的生活中，也進到對方的生活中。我們的生活，是否有讓主來參與呢？我們是否把每一件發生的事，都帶到主的面前，讓祂有份於我們的生活，讓祂參與我們的決定，讓祂掌管我們的前路呢？若沒有這一步，則我們永遠與主是隔離的，雖然我們思念祂，祂也愛我們，但若無生活上的交流，則我們的愛，只是止於空想中，而不是實際的進入到兩人世界中的。

歌中的兩人，現在是開始進入兩人世界中了。而他們所作的，先是找環境，找一些生活，讓對方進入彼此的生活中。例如一同吃飯，一同出遊，一同依戀，這都是讓自己進入對方生活中，也讓對方進入自己的生活中。但若我們稍為注意一下，就發現這些生活，似乎是他們兩人主動找的；他們的環境，是刻意佈置的。也就是說，這是人工的環境，人工的生活；而不是實際每天發生的生活。當然這與日後兩人的相處的生活，是有不同的，然而，這就是一個好的開始。但我們也必須了解，這些美化的生活，不是日後兩人婚後的生活；而只是當兩人交往時，嘗試找的生活及環境，讓兩人的愛可以成長而已。這些美化的環境，固然可以幫助人的愛的成長，但也可能使人誤會，以為生活就是如此，以為日後的生活，也一定會如此美，而不會遭遇困難，那就錯了。因此，當兩人交往時，是要製造一些人工的美境的；但同時我們也應知道，以後的生活，不一定是如此順利的。當我們回到兩人世界而生活時，除了這些美好的環境外，還要加上一些實際的環境，是我們應共同對付的。

愛與環境，有甚麼關係呢？好的環境，可以容易產生好的感受，可以培養愛的生成。但好的環境，有時是假象，誤使我們以為愛就是這麼美好，只會享受，而不必犧牲。我們必須知道，有時我們所遇的環境，不一定是好的，但當我們遇到不好的環境時，我們若有真正的愛，也可以把不好的變為好的。愛不只可以在好的環境中產生，而且愛也可以產生美好的環境，可以把任何環境，都變為好的。我們必須要能有這樣的愛，才是得到真正的愛。在本段中，他們是互相羡慕，互相欣賞，也享受愛情的甜，也在不同的環境及生活中，發展他們的愛情，但仍未看到有愛的犧牲。其實愛不只是享受，還是要有犧牲的，如此的愛，才是真的愛的。

這裡有兩個字，是很重要的，一是嘗(3)，二是自願(7)。嘗的結果是產生滋味，是發展愛情的重要因素。若我們來嘗嘗主恩的滋味，就知道祂的美好，投靠祂的人就有福了。我們來到主的面前，也應學習嘗嘗主恩的滋味，這是發展愛情的一個重要方法。其次就是自願，愛情絕對不能勉強的，愛情是我們的情願，是把我們的愛，情願獻上給我們所愛的人。神給了我們自由意志，目的是希望我們選擇祂，神在等我們自願，神在等我們向祂發出愛情，因此，我們要學習自願把我們的愛獻上給神，然後把神帶到我們的生活中，一同發展兩人世界的愛情，這才是我們所應作的。

晨更分享：詩90：7-17

2012/1/14 samedi 詩90：7-17

詩人在這裡，把神的怒氣提出(7，11)，同時也把人的罪孽提出來(8)。然後，又把人的勞苦愁煩(10)，以及人生的虛空提出(9)。因此，這三樣是連在一起的，就是人的罪，人的虛空，以及神的忿怒。一般而言，詩人在詩篇中，很少提到神的忿怒的，大都提到神的慈愛，但在這詩篇中，卻多次的提到神的忿怒，也提到人的罪。因此，這就使我們明白了，人的罪是與神的忿怒連在一起的。若我們要得到神的慈愛，就必須脫離罪，才可以得到神的慈愛的(14)。

因此，詩人把人生的虛空提出，而人的虛空，是因為人的罪而產生的。不只是自己的罪而已，更是全人類的罪；是全人類的罪，使全人類在虛空中過日子，沒有盼望。人生的年歲，不管是七十歲，或是八十歲，其實在永恆的神眼中，都是一樣，因為七十與八十，比起無限大，都是一樣的，沒有差異。因此，罪帶來了人類的有限，人因罪就無法進入神的無限中，人就失去了永恆。這就是罪造成人類虛空的最主要的原因了。當人犯罪後，遠離了神，神就不能以祂的慈愛面對我們了，因此，我們犯罪後，就失去了神的慈愛了。而這慈愛，是我們生活及依靠的重要基礎。若沒有慈愛，一切都是虛空的。罪本身會帶來虛空，而因罪而失去神的慈愛，這就使我們更加虛空了。因此，罪固然使我們虛空，但更重要的虛空，是因為失去了神的慈愛，這才是使我們虛空的更重要原因。

(11)提到一個「誰」字，這個誰，就是一個有智慧的人，當這個誰能夠曉得神的怒氣的權勢，而去思想人生短暫的問題(12)，他就可以得到智慧，他就懂得來到神的面前了。而當他來到神面前時，他就一定得到更多的智慧，而懂得如何向神祈求了。這裡詩人的祈求，是求神的慈愛，以及求我們的喜樂(14-15)；而到了最後，他也有四個願望，就是願神的作為向僕人顯現，願神的榮耀向他們子孫顯明；願主的榮美，歸於他們身上，也願神堅立他們手所作的工。當我們來到神面前時，我們就看到神的榮美，也看到神的慈愛，更知道神的作為，是我們得救贖的基礎。而當我們有了神時，我們所作的一切工作，才會是有意義的(17下)。

因此這個誰，可以是任何人，是神要施恩的人，是一個能夠來到神的面前，看到神的作為，神的榮美，神的慈愛，而願意向祂祈求，向祂盼望的人。這個誰，一方面是自己的願意，一方面也是神的恩典的揀選，使他可以懂得到神的面前來，得著神的救恩。而當我們來到神的面前時，第一個祈求，是求神指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。這個祈求，是求神的指教，是求神給我們智慧。若不是神的教導，我們是不會禱告的。因此，每次來到神的面前禱告時，我們都應求神教導我們，如何更合神心意的禱告。禱告不只是禱告，更是要有合乎神心意的禱告，這才可以使禱告達到它最大的功效。若我們的禱告，不合神的心意，那我們只有浪費我們的時間而已。因此，不只禱告，更是求神教導我們如何禱告，這才是更有意義的。

(13-14)這裡說到等候，人總是希望快快得著神的慈愛的。然而等候常是雙方面的，不只是我們等候神，神也在等候我們。因此，我們若等候神時，不要忘記，神也在等候著我們。神是要準備施恩的神，然而神也有祂的時間；而神的時間中，其中一個重要的部分，就是等候我們的預備，等候我們的成熟。若我們在苦難中，在時間中學會了功課時，神的時間就容易到了。因此，當我們等候神時，我們也應知道神在等候我們。有時是等我們悔改，有時是等我們轉回，有時是等我們成熟；也有時是神等候祂自己既定的時間也。這都是很重要的。

(15)詩人沒有求神把苦難拿去，但求神使他在遭難的年歲中，仍可以喜樂；這是值得我們學習的禱告。我們不要只求神把苦難拿去，而是求神與我們同在，若神與我們一同面對苦難，那我們就可以在苦難中喜樂了。這是更重要的功課，是我們要學習的。

(16-17)願與求不一樣，願是比較柔性的，是心中的願望；求也是心中的希望，但卻比較更希望求神成全。願是比較常態性的祈求，沒有特定的一件事，但卻是原則性的願望，是按著神的大原則及大方向求的。因此，這幾個願望，都說出神的計劃，神的心願。換言之，這一方面是人的心願，另一方面也是神的計劃，但卻也需要人的配合。因此，這願望不只是希望神達到，也希望自己可以配合神的計劃，讓神可以達到，這就是願與求的不同了。

晨更分享：詩88

2012/1/7 samedi 詩88

這是一首很特別的詩，詩中描寫了自己最悽慘的光景，也呼求神的拯救。然而，全詩好像看不到很完美的答案，也就是說，詩的結尾，沒有看到神的拯救，只看到詩人把他的景況描述了。那神到底有沒有聽他的禱告呢？為何這禱告沒有結果呢？當我們禱告神時，我們都很希望我們所求的事能成就，我們也希望神把我們的難處拿走，然而，在這詩中所看到的，是我們看不到神如何回答詩人，也看不到詩人的難處是否解決了。這就是這詩的特徵。

我們禱告後，當然會希望神垂聽我們的禱告，也希望我們的難處得以解決。若我們禱告後，我們的難處沒有解決的話，那我們還需要禱告嗎？讀完這詩後，我們要問的是，詩人的盼望在那裡？他的禱告有用嗎？這是我們要思想的問題。在這詩中，我們可以看到詩人的環境，是非常的困難的；他自幼就受苦，可能是生病，而這個病導致他與他所認識的人隔絕，而且被他們所憎惡(8)，這就可能他患了類似痲瘋的病了。因此，他可能有某種傳染的疾病，使他肉身與人隔絕，這是很可怕的孤單。生病已經很痛苦了，生病是肉體的痛苦；而親友的隔絕，卻是心靈的痛苦。他所受的苦，是肉體加上心靈的，這正是有苦沒處訴的痛苦，是苦上加苦。因為我們的痛苦，若能有親愛的人，垂聽我們的痛苦，我們的痛苦會減半，但他連訴苦的對象都沒有。因此，他的苦，有點像約伯的苦，是肉體的苦，加上朋友的誤會，妻子的不同心，是令人很難受的。這是詩人的光景。

然而，詩人在詩中，雖然受了這麼多的痛苦，他晝夜祈求神(1)，他每早晨向神呼求(13)，但神卻好像掩面不顧他(14)，也好像要把他剪除(16)，他好像沒有朋友了，只有黑暗成為他的朋友(18)。在這種環境中，幾乎任何人都會絕望，也幾乎每一個人都會埋怨的，然而很奇特的，詩人並沒有埋怨，他只是把他的處境，向神述說，並只把自己的一切，全交在神的手中而已，這是何等大的信心啊！若我們比較詩73篇亞薩的詩時，我們就看到亞薩也是受苦的，但他卻與惡人比較，也向神質疑，他的腳幾乎跌倒(73：2)，因為不明白為何惡人順利，而義人卻受苦。這是詩73篇的亞薩。然而，這裡的詩人，受苦不比亞薩少，他的苦可以媲美約伯。連約伯都有埋怨，但他不會，這是很難得的。為何他沒有埋怨呢？他只是把他的光景述說，他就得到安慰了，他沒有與別人比，他也沒有覺得神不公平，他雖然自幼就受苦，心靈與身體都受到折磨，但他沒有埋怨，也沒有說神不公平。為何他可以如此呢？一定是他在禱告中，抓住了神的自己，那不管神最後如何回答他，他都不要緊了，因為他有了神就夠了。但這對我們而言，是很難的。是我們要學習的。

這首詩所描述的光景，是一個完全在地上已經絕望的人的光景。他在地上找不到可以訴苦的對象，他只是等著到陰間而已(10-12)，他好像快要滅亡了，這是很絕望的。然而，在這絕望的光景中，人的盼望在那裡呢？能夠使他仍有盼望的是甚麼呢？除非他找到了神，成為他親密的朋友，否則任何人在這種光景中，都不能活，也不能過的。這種光景，就是一分鐘也不容易過的。因此，他惟一能找得到的盼望，就是找到神成為他的密友。若他在地上沒有盼望時，他的盼望就只有在天上了。他的盼望，就是神自己了。因此，這禱告沒有結尾，沒有說出神是否把他帶離苦難。然而，更重要的是詩人是否在與神的交通中，找到了他的答案，這答案在人來看，是苦難的除去，但這不一定是最好的答案。最好的答案，是他找到了神，成為他的真正朋友，可以扶持他，伴他走過一生的路。因此，他每天向神呼籲，他每早晨向神禱告，他要的是甚麼？若神不能把他的苦難拿去，他還要祈求嗎(參14)？他要的是神，而不只是苦難的拿去，這是更高的目標，是我們所不懂不明白的，但卻是詩人所要的。

我們的禱告，常是為了一件事而求神，希望神給我們解決困難，尤其是把苦難拿去，是我們所最盼望的。然而，這詩中看不出這個答案。那禱告還有用嗎？還需要禱告嗎？禱告還有另一個更重要的目的，就是得著神，成為我們的朋友，成為我們傾訴的對象。這就是得著神，這就是以神自己作為我們的答案，這其實是更好的答案，而不是苦難的拿去而已。然而，這個答案，對大部分的人而言，都不覺得是最好的答案。我們覺得最好的答案，是神把苦難拿去，而不覺得得著神，才是更好的答案的。因此，我們的盼望，與神的旨意是有差距的。

然而，詩人在這詩中，他只提到他與神的呼求，與神的禱告，與神的關係，而沒有提到他的苦難的拿去。他在痛苦中，仍是讚美神的(參10)，他覺得若他死了，他就不能述說神的信實(11)，他在苦難中，不只沒有埋怨神，而且還要稱讚神、述說祂的慈愛，祂的信實，以及祂的公義呢(10-12)！因此，他其實與神的關係是很好的，他能夠不埋怨，就表示他完全相信神，完全接受這苦難，而他在禱告中，與神的互動，才是他能夠勝過苦難的力量。而他禱告中的最大得著，不是苦難的拿去，更是與神的親近，他每天親近神，他找到了一個可以傾訴的密友，是天上的密友。地上的人都離他而去，但天上的神，成為他天天得力的來源，難處仍然在，但他得到了神，成為他的力量。他在與神互動中，摸到了神心意，也讓神成為他可以傾吐的密友，這就是這詩所帶出來的信息。是我們所不易明白的，但卻是我們最需要的。

晨更分享：詩84

2012/1/3 mardi 詩84

這一篇是可拉後裔的詩，全詩是說到詩人對神的居所、神的院宇的渴慕，他很想住在神的殿中。因為在那裡，他可以找到了他真正的歸宿(參3)；他在那裡，可以得到他認為的最好的福，就是從耶和華而來的福。他的選擇，只有一個，就是選擇到神的殿中，寧願看門，也不願意離開神的殿，更不願意住在惡人的帳棚裡(10)。這是詩人的選擇，也說出了詩人對神的殿宇的渴慕。

詩人為何如此渴慕神的殿呢？這一首詩沒有說出寫詩的背景，雖然有人認為這一定是在耶城遭外敵侵佔，而詩人不能到聖殿敬拜而作的。這是有可能的，但是否只有在不能到聖殿去時，才會想到聖殿的寶貴呢？能不能處在平順的環境中，詩人仍是渴慕神的殿嗎？或是他已經是在殿中事奉，而愈事奉愈甘甜，因此，就寫成這詩，道出他心中的渴慕，情願一生一世住在耶和華的殿中，享受神的恩典呢！若是如此，不是更寶貴嗎？不論這詩是上述的那一個背景，能夠促使詩人如此渴慕住在神的殿中的，有一個重要的原因，就是他一定曾有過美好的經歷，他曾經歷過神的恩典，他曾享受過神的恩典，或是現在正在享受也可，總之是他有過經歷，他知道住在神的殿中的美好，他自然就會羡慕繼續住在神的殿中了。

若這詩的背景有兩個可能，一是在苦難困厄中，詩人很難再到神的殿中，於是就對神的殿發生懷念，而很想再住在神的殿中。二是詩人不是在苦難中，而仍是可以隨時到神的殿中事奉，就是他已經在事奉，而因著事奉而愈來愈喜歡住在神的殿中，因而寫的詩。這兩個背景，也是說到詩人渴慕神的殿的兩個原因。

第一個原因是因著苦難。當苦難來臨時，由於苦難所帶來的乾旱，很易使人想到以前的甘甜，於是就使人更懷念以前的美好光景，而更渴慕回到從前了。這就說明苦難常是使我們更親近神的一個動力。當在平順時，我們很易就得到神的福時，我們就不覺得神的福之珍貴，我們就很易輕忽之。在順境時，我們容易會選擇自己的道路，而不覺得神的道路的寶貴。因此，神差遣苦難來了，目的是為了讓我們看見，原來能夠事奉神，能夠住在神的殿中，是何等美好的。於是苦難帶來更深的認識神，而且，因著更深的認識神，我們可以把本來是使人流淚的苦難，變為使人得福的泉源之地，而且有秋雨之福，蓋滿了全谷(6)。這代表苦難表面是苦的，實際上當我們嘗過後，就知道它其實是甜的。這是苦難帶來的恩典，是神所用的器皿，是帶出詩人更渴慕神的其中一個原因。

另一個詩人為何渴慕神的殿的原因，就是他雖然沒有經歷過苦難，但他卻從以往及現在的事奉中，嘗到過神的恩典的滋味，他就相信神的恩典，他就不再作其他的選擇，而只單一的選擇神。這是很難得的一種選擇，因為人總是要先走自己的路，當失敗後，才會悔悟的。很少人一直只走在神的路中，而無怨無悔的。然而，還是有一些人，他們嘗了天恩的滋味後，他們就知道這是世上最美的路，他們就只走神的路，而且一直享受在其中。這種人是更有福的，因為他們不必經過苦難，他們就認定神的路，而只選擇神的路。我們服事時，若常常對神的恩典敏感，常常存感恩的心，享受神所給我們的，我們就能夠一直認定神，而不走自己的道路，使神的恩繼續不斷的給予我們了。

是的，住在神的殿中，的確是如詩人所描寫的美好。我們當然同意詩人所說的，因為這就是我們的信仰。然而，不只是同意，而且還要真的有感受，才可以促使我們有行動的。詩人感受了神的寶貴，但我們呢？我們一般是認同了，但不一定與詩人一樣有如此深的感受的。我們理論上或許會同意，也知道這是好的，但更重要的是，我們實際上有此經歷嗎？我們真的會只選擇神的路嗎？若我們沒有詩人如此深的經歷，我們雖然認同他所說的，但不代表我們只會選擇神的路。因為這世界的誘惑還是大的。因此，我們既然知道有神，也知道神所賜給我們的福氣，我們就應該求神給我們有這樣的經歷，這樣的看見，讓我們直接來到神前，單單的依靠祂，這才是我們的福氣。

通往神的路中，走在神的路中時，是否一定是順利，而沒有難處的呢？從這詩中來看，答案顯然是否定的。因為詩人所說靠神有力量、心中想往錫安大道的人(5)，他們所走的路，也是要經過流淚谷的。因此，走在神的道中，也不一定是順利的。然而，他們雖然走過流淚谷，但他們卻不只不會有損害，而且他們還可以把流淚谷，變成泉源之地，使苦難變為恩典；他們是改變了苦難，而可以從苦難得福。因此，當我們真正行在神的路中時，我們本身就一定是得福的，因為外面的環境，雖然看起來，可能是苦難，但這只是化裝的恩典而已。只要行在神的路中，一切的禍患，都是福氣，這是我們要認知的。我們的責任，就是走在神的路中，這是很簡單的條件，只要走在神的路中，就是福氣了。