晨更分享：林前15:20-34

2017/7/26                     mercredi                 林前15:20-34

從這一段中，我們看到基督的復活，是神的計劃中一件最重要的事，是敗壞執政掌權者的一個最犀利武器。神讓基督先進入死亡，把人的罪完全洗淨，然後又藉著基督的復活，使人不再恐懼於死亡的威脅，帶來復活的盼望。基督的復活，不只影響世人，把死亡除去，而且影響撒但的國度，使他們再站立不住，而藉著基督所做的，就把撒但帶入的死亡拿走，使人可以不再受死亡的轄制。至終是讓基督作王。如此看來，基督的死、基督的埋葬、與基督的復活是有關連的，而其中若沒有復活，那基督的死、埋葬的功效，就都自然失效了。惟有加上基督的復活，那基督的死、埋葬才會有功效。而因著基督的復活，也就使基督可以再來；若基督沒有復活，那基督也就不會再來；那神所做的，就對罪人沒有完全拯救的意義了。因此，因著基督的復活，就把基督前面的死及埋葬連上；也把基督後面的再來及掌權連上，使神的計劃可以成為一條無攔阻的直線，而這個計劃，就可以擊敗魔鬼而完成神的計劃了。

因此，基督的復活，不只連於前面的死亡及埋葬，而且連於後面的再來及掌權，這是一個完整的計劃。我們看到了基督的復活，就知道神的計劃成功了，就知道神的計劃中，至少擊敗了撒但一切所做的，恢復了我們與神的關係，把我們從撒但國度的權下拯救了出來。這樣的一個計劃，我們有看到嗎？我們除了知道復活對我們是有利之外，我們有看得到屬靈的國度中的益處嗎？因此，保羅所說復活的意義時，是先說天上的光景，然後再說到我們的。這給我們作出一個榜樣，就是凡事先想到神的榮耀、神的喜悅、神的益處，而不是先想我們的益處。若保羅是如此，我們也應多關心天上的國度，而不是只關心自己地上的國度，自己的生活而已。我們應該多關心神的國度，而不是只關心地上的國度、自己的生活而已。一般而言，基督徒對天上的國度是欠缺關心的；我們大多只顧地上的國度，大多只關心自己的舒服，而少顧神的感受的。然而保羅先說的，是復活在神的計劃中的地位，是神整個擊敗撒但的奧秘。因此，我們也應在任何事上，先思想神的國度，先關心神的計劃，然後才想到我們自己的需要，這是我們應該學習的。

原來我們在地上的仇敵就是死(26)，因著有死，我們所做的一切，都被死奪去了。也就是說，若死亡仍然存在，那我們所做的一切，就都是虛空的，因為最後的答案就是死亡也。然而，若死亡拿去了(不是不死，而是死後復活)，我們是有永生的，那我們所做的才是有意義的。今天我們在地上所做的，若不是能帶到天上的，那最後的答案，仍然只是死而已。但我們今天所做的，可以最後的答案是活的嗎？那就是能帶到天上的，惟有復活的生命、從神來的生命，那才是勝過死亡的生命，那最後的答案才是活的。

因此，我們今天所做的事，應該衡量一下，是否是增加神的生命，是否最後的答案是復活而不是死亡。因為在地上所做的，有兩樣的結果，一是死亡的結果，那是屬肉體帶來的結果，是犯罪後罪帶來的死亡；另一個結果，就是復活的結果，是神的生命所帶來的。我們今天在地上所經營的，不應是死亡的結果，而應是復活的結果。然而今天我們所做的事，有多少成分是帶到天上去的呢？從世上的生命所出來的結果是死，從神的生命出來的是復活，我們是多作復活的事，還是多作死亡的事呢？若我們活著的日子有限，那我們是否能更多對準那復活的事，而多做這類可以帶到天上去的事呢？

若20-28節說到復活對神的計劃的影響，說到復活對靈界的影響，那29-34節就說到復活對我們生活的影響了。這裡說到有一種人，他們的影響是外面的，而不是裡面的，就是為死人受洗的這件事。死人受洗的目的為何呢？只是希望人會復活而活，這是人間的觀念(世間的人都希望復活)，再加上宗教的體會(受洗是信仰中一種儀式，是代表宗教)，而做成的一件事。這件事保羅在這裡提到，並沒有說這是對的，而是舉一個例子，說明他們在潛意識中，就是盼望死人會復活的。然而這只是外表的盼望，不是實際的生活改變；這只是宗教式的改變，而不是生命式的改變。神希望復活所改變我們的，不是宗教儀式的改變，不是理論上的改變，而是生活上、整個觀念的改變。若復活的影響，只是錯誤的宗教儀式，而不是生活行為的改變，就是整個生活為將來的復活而活，那主的復活對我們還是沒有實際的影響的。

 

保羅說他是天天冒死的(31)，這樣的生活方式，就是一種被主復活而改變的生活方式。而另一種生活方式，就是吃吃喝喝、濫交及敗壞善行等(32-33)。為何保羅可以天天冒死呢？因為他所要得的，不是地上的生命，乃是天上的生命；他所渴慕的，不是地上的活，乃是天上的活。因著有天上的盼望，他就不計較地上的生命，他就可以把地上的生命，完全地交給主使用。今天我們可以如此嗎？我們的生活，是完全交給主，並為主而活的嗎？若我們不相信復活，或是沒有實際的生活去配合復活，那我們的生活，就只是吃吃喝喝而已，是不會把性命豁出去，而為主而活的。

吃吃喝喝，那是生活的享受；而濫交是放縱肉體，敗壞肉體的。這都是沒有復活的人的生活，那我們的生活是那一種呢？我們是否可以過一種如保羅一樣，天天冒死的生活呢？天天冒死是為主而死的心志，我們不一定會死，但需要有此心志，才能天天為主而活。能夠天天為主而活的人，必須有一個天天為主而死的心志的。主不一定要我們死，但我們卻要有天天冒死的心志，然後才可以天天為主而活，而不會浪費我們的每一天。若有一個天天冒死的心志，就會有天天復活的生命；而這生命，是可以存到天上的永恆的。

晨更分享：林前12:1-13

2017/7/20                       jeudi                           林前12:1-13

保羅在這一段中，先說到未信主前的人的狀態(1-3)，再說到屬靈的恩賜的問題(4-11)，然後又說到身體的問題(12-13)。身體是一個，肢體是多的，而肢體是為了一個身體，神所注重的，不是個別的肢體，而是整體的長進。我們注意的，常是自己的長進，或是個別的人的長進，但神所注重的，卻是整個身體的長進。神為何要賜下恩賜呢？為何要有這麼多的恩賜呢？恩賜的功用是甚麼呢？這都是我們應知道的。

今天靈恩派所表現的恩賜似乎是多的，但福音派的恩賜似乎是較少的，這是真的嗎？是否因著福音派不太注意靈恩，靈恩就少呢？還是靈恩派比較注重靈恩，靈恩就多呢？恩賜是要操練的，若不操練，恩賜就會減少；若我們不注重恩賜(聖靈的恩賜)，恩賜就很難出現，因為我們不會用也。恩賜就如工具一樣，神喜歡賜下一些建造的工具給我們，但我們是否要這些工具，是否善用這些工具，這才是問題的重點。

恩賜就如屬靈的工具一樣，而這些工具，不是用來炫耀的，乃是要用來建造教會的。原來若我們要建造教會，聖靈就給我們工具，讓我們可以順利建造教會。其中保羅提到的、要我們羨慕的明顯恩賜，就是先知講道之能(14:1)。這是把聖靈的恩賜運用的最好工具，因為聖靈自己所用的工具，就是神的話語；而聖靈把恩賜(工具)賜給我們，目的也是為了我們能把神的話語深入人心中，這才是建造的重點。因此，工具是多的，但工具的目的是單純的，就是建造神的教會；而神的教會的建造，是必須要有神的話。故這些工具的最終作用，全都是要把神的話語深植人心而為用的。

保羅在1-3節時，先說到未信時的狀態，是隨事被牽引受迷惑的，甚麼是會隨事而走呢？為何是隨事而走呢？隨事而走，就是隨著風俗而行，因為不知道自己正確的方向，就只有隨事而行了。為何會不知道方向呢？因為那時信的，是啞吧偶像！啞吧偶像是甚麼意思呢？就是不能說話，就是沒有正確的話。一個人沒有神的話時，他就沒有路，就不知道該如何行。故此未信時是隨事而受迷惑的，是沒有神的話的。而當信了主後，就能說耶穌是主(3)，這是因為有聖靈，把神的話放在他心中之故。因此，原來未信時是沒有神的話，信主後才有神的話。不只信主時需要神的話，而且信主後也需要神的話作為建造。這就是保羅說到聖靈的恩賜的原因，目的就是把神的話建造於人的心中。

保羅在這裡所說的聖靈的恩賜，一共有九種，但一切的目的，都是說出神的話，讓神的話可以深植我們心中，成為教會的建造材料。他最先說到的恩賜就是智慧的言語及智識的言語(8)。這兩種恩賜是甚麼呢？為何把之放在最先的位置呢？這裡說的智慧的言語及智識的言語，其中的言語，就是logos(道)這個字；那就是神的話語之意。原來恩賜的最先，是神的話，是給人有智慧的、知識的神的話，讓人得幫助。那甚麼是智慧的言語或知識的言語呢？詩119:98-99說：「你的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達，因我思想你的法度」。這就說明，當我們得到了神的話語後，我們就有智慧及知識，神的話語中，是包含了智慧及知識的。而箴言又說：敬畏耶和華是智慧(及知識)的開端(箴1:7;9:10)。因此，智慧及知識，又與我們的心態，是否尋求神有關。當我們渴慕神、尋求神時，祂就賜下祂的話語來，我們就得到智慧及知識；這就是神給的恩賜。

從整本聖經來看，只有神是智者，只有神可以給我們真的智慧及知識。一切的知識，都是從神來的。因此，智慧的言語及知識的言語，就是神的話解開後，所發出的亮光，可以使愚人通達(詩119:130)。因此，這裡的智慧的言語及智識的言語是甚麼呢？就是神的話的解開，就是從神的話語中得到智慧，就可以指點別人的迷津，使人愰然大悟，而得以看見所行的道路。因為神的話有智慧，然而若不是聖靈把之解開，我們是不會明白神的話的；若不是聖靈啟示給我們，我們也不會應用神的話的。而智慧的言語及知識的言語，是先知講道之能的恩賜中，所不可以缺乏的。若要有先知講道之恩賜，就與智慧的言語及知識的言語的恩賜是連在一起的。一個人不只要懂得神的話，而且能用智慧的話、知識的言語解說清楚，就可以使人明白神的話，就可以使愚人通達。智慧可以解讀神的話，而知識可以解讀人的需要；最後的目的，是把神的話，適當地應用在人的身上

信心是另一類的恩賜，這個信心是甚麼樣的信心呢？是相信甚麼呢？當我們讀聖經時，我們有時是會存不信的態度的，有時我們會不明白神所說的，為何會是這樣？我們會覺得神的邏輯是與我們的邏輯不同的，於是就很難接受。原來當我們讀經不明白時，神有時會給我們啟示，讓我們明白，因而得到智慧；但有時我們仍是不明白時，我們就憑聖靈給的信心，先接受了這說話。這就是聖靈所賜的信心，目的是為了讓我們相信及接受神的話。

所有信心的出來，是根基於神的話，而不是根基於我們自己的自信心。若沒有神的話，我們的信心是假的，是沒有根的。當然有神的話時，我們不一定有信心去接受，但聖靈給我們恩賜，我們就有信心相信神的話，就因著神的話而得到能力，可以行我們以前不敢行、不能行的事了。有神的話而沒有信心時，神的話對我們是沒有用的。就如當大臣去找耶穌，希望耶穌與他一同去家中醫治他的兒子時，耶穌卻對大臣說：回去吧，你的兒子活了。這樣的話說出來後，大臣若沒有信心去接受，那這話就白說了。但若他有信心去接受，這話就發生了效力。而這信心不是人可以有的，乃是聖靈賜下的。

因此，無論是智慧的言語、知識的言語、以及信心，目的是要我們得到神的話，而且是把神的話成為我們的依靠，相信它、接受它，使我們得以建造。那後面所說的醫病的恩賜、行異能呢？那是行神跡的恩賜。神跡的目的是甚麼呢？有些人是未信神的，他們對神的話是不會看的，但他們會看的，乃是神跡異能醫病等事。然而神跡出來後，目的不是神跡的本身，乃是為了要使人明白神的慈愛、神的大能、神的話語(醫病及行異能，是活出神話語的見證)，而最終能接受神的話，相信基督而得到救贖。因此，異能及醫病的能力，不只是為了表演一下神跡，也不只是為了醫好身體的病，更向著醫治人靈魂的病，使人得救，這才是最重要的目的。

之後，就說到先知，先知也是說神的話的人，他得到了聖靈的啟示後，就說出神的話中的深意，讓人可以接受。這又與智慧的言語及知識的言語連在一起，他的功用就是先知講道，就是把神話語的深奧解釋明白，讓愚人通達。辨別諸靈的恩賜，乃是為了要知道這些話是否出於神的，或是出於人、出於鬼魔的。當真假先知出來，都說神的話時，我們是否有能力分辨那些是出於神的靈的，那些是出於撒但的呢？這也是與分辨出誰是神的話，誰不是神的話有關的。若我們誤把邪靈出來的話，當作神的話而執行時，我們是會走在痛苦及錯誤的道路中的。

最後說到方言及繙方言的問題。方言若不繙出來，就不要說；而繙出來的方言，就是與先知講道解說神的話相同，也是說到要我們在神的話中，得到造就。因此，聖靈的恩賜，原來就是用神的話作工具，讓我們都能得到神的話語，作為我們建造及長進的工具。如此我們就明白了，不只聖靈自己用神的話作工具，祂也把工具給我們，讓我們也可以使用這些工具，去把神的話語根植於我們的生命中，這就是聖靈恩賜的功用。

今天我們若是渴慕屬靈的恩賜，是否也能了解恩賜的最終目的呢？有知道神的心意，知道恩賜是為了建造教會，而不只是個人的享受嗎？若我們得到的恩賜，是不能建造教會，反而產生混亂的，這就不是從神來的心意，我們就應省察自己，是否能合宜地運用聖靈所賜的恩賜了。

晨更分享：林前9:1-14

2017/7/14           vendredi           林前九1-14

保羅在這裡又提到另一個問題了，這個問題是因為有人質疑保羅的使徒資格，原因很簡單，因為保羅作福音工作，是不使用別人的供養的。然而當時的使徒，是以禱告傳道為事，是接受別人供養的。因此，他們覺得保羅自己因為不是使徒，就不好意思接受別人的供養。他們是從保羅所做的，來推上去覺得保羅是沒有權柄的，就用之以判斷保羅的身分；而不是從更高的層次來看保羅的身分的。若從使徒的判斷來看最要緊的不是他是否接受別人的供養，而是他是否見過主耶穌，是否是主所呼召的，是否有完成主的使命，這才是重要的證據。而更重要的，哥林多教會的成立，他們這些人的存在，就是證明保羅使徒身分的印證、這是屬靈方面的印證(2)。這也應是顯而易見的事，但他們卻把最末的、屬世的結果，凌駕於屬靈的印證之上，去作出他們的判斷。今天我們是否也會如此？會以屬世的判斷，遮蓋了屬靈的原因，就造成錯誤的判讀了。

事情的判斷，原來是有兩方面的，一是屬世的判斷，二是屬靈的判斷。使徒的職分，本來是屬靈的呼召、屬靈的工作、以及是否有見過耶穌、有否被耶穌呼召，這才是最重要的判斷基礎。然而哥林多教會的人，判斷保羅是否使徒的根據，不是這些重要的元素，而是次要的元素，竟然是看他有沒有接受信徒的供給，作為是否有使徒的職分。是否接受信徒的供給，不是使徒職分的決定因素，因為即使不是使徒，只要是在神的家事奉的人，就都可以接受這方面的供應的。因此，保羅是舉了當兵的例子、祭司的例子、牛的例子，來說明很多的情形下，事奉的人都可以接受供給的。

因此，用來判斷身分的，不是有否接受供養，不是一些枝節的末端，乃是有否接受基督的呼召，是否是神所揀選的。我們看事情，第一是要從事情的開始去看，而不是從事情的結果、事情的末了去看的。第二，我們要用屬靈的眼光去看事，而不是用屬世的角度去作判斷。第三，我們要回到最初的神的旨意中去看事，知道真正的定義是甚麼，才可以看得清事情的。

哥林多教會的人，對使徒的定義，原來是放在是否接受供給，來決定他是否是使徒的。這樣的定義，就與神的定義不同了。我們是否有不少的事物，其定義都是與聖經的定義不同的呢？我們是否自創了一些定義出來，是聖經所沒有，卻是我們長久以來的定義的呢？若我們的定義是自訂的，我們就限定了神的規則，以自己的規則去取代了神的規則。如此就會把神限定，也會用屬世的方法，去解釋屬靈的事了。其實我們是很常會用屬世的方法，或是世界的道理，去解釋屬神的事的。我們比較注意屬世的東西，而忽略屬靈的事物。例如在這裡，哥林多教會的人所注意的，是金錢的供給，重於屬靈的呼召。他們把眼光，很容易就從屬靈方面轉移到屬世方面。很多時候，屬靈的定義，因著屬世的眼光，就被轉移成屬世的定義，多於屬靈的定義了。

例如教會的領袖，有甚麼資格呢？在屬靈方面，簡單來說，就是要有好的生命、適當的恩賜、明顯的呼召、使命的承擔等，這才配得上作教會的領袖；這是屬靈的定義。然而，現今以甚麼來取代呢？是以屬世的定義來取代了！甚麼是屬世的定義呢？就是你是否有神學院畢業，你是否有很長的年資，是否有很好的口才等。這些條件是加上去的，而這些加上去的條件，比屬靈的條件還重要得多呢！這就是我們看屬世的定義，多於屬靈的定義之故也。哥林多教會的人，如何看保羅是否有使徒的資格的呢？他是看他是否有金錢的供給，是否接受別人的供養。這不是本末倒置了嗎？這不是看屬世的結果，多於看屬靈的原因了嗎？

今天我們在教會中，是否很多事情，也都會被不知不覺的屬世定義，遮蓋了屬靈的定義了呢？我們決定一件事情的對錯、適合與否，是否還是以屬世的原因，取代了屬靈的原因的呢？這其實是常發生的事，因為這個世界，看屬世的事是現實的，而屬靈的事是不實際的，於是我們很容易在有意無意之間，就以看得見的屬世資格，取代看不見的屬靈資格了。

例如神學院要聘用一個教師，他的條件是甚麼呢？屬世的條件是神學院畢業，其他屬靈的條件，雖然也是重要，但卻比不上神學院畢業這一關最重要的。若是一個人沒有神學院畢業，他雖然在生命、恩賜、及屬靈的經歷上，都是完滿的，但他不會、也不能被聘請為常規教師的。這是人間的定義，就會攔阻了屬靈的資格的。人們是看屬世的文憑，多於真實的生命的；因為文憑容易審查，而生命是很難審查的。

然而神學院畢業，真是聖經的要求嗎？不少會解經的信徒，也不是神學院畢業的，神學院畢業真的是如此重要嗎？其實我們天天都要讀神學，天天都要讓聖靈把聖經的話語教訓我們，這才是真正的神學院，那是神的神學院。然而這個神學院，是沒有畢業證書的，也是沒有畢業的；同時，別人也是看不見的，因為沒有白紙黑字的證書故也。因此，人所看的事，都是以屬世的取代了屬靈的，因為屬世的容易看得見，而屬靈的很難看得見。因為屬世的眼睛，對神學院證書是每個人都會看得見的；但屬靈的眼睛，對一個人的屬靈程度，卻是不都會看得見而會有分歧的。因為我們都是屬世的人，就常會用屬世的方法，去解釋屬靈的事，這就是我們的問題，也是哥林多教會的問題。他們看到的，只是金錢方面有否供養的問題；但他們看不見保羅被主呼召、也看不見保羅與主的關係；因為後者是沒有證書的。而他們雖然看見了保羅工作的成果，就是哥林多教會的成立，但他們卻忽略了這個看得見的屬靈成果，而尋求他們更想看得見的屬世結果，就是是否得到金錢供養。這就是大多數信徒的問題，是一個很可憐的光景，求神幫助我們，能看得見甚麼是屬靈的定義，能知道我們注重的是屬靈的條件，還是屬世的條件。

後面保羅的解釋，若從屬靈方面來看，其實是不必解釋的。然而由於哥林多教會的人，是屬肉體的，保羅也只能以爭辯的方法，去證明他的身分了。原來對一個屬肉體的人，就不能全用屬靈的方法，去解釋一件事，而要加上一般的方法。保羅說他是有這權柄的，但他放棄了這權柄。保羅的放棄權柄，本是出於更大的愛而做成的。然而又是同樣的問題，人們看不見愛，只看見了他沒有接受供養這方面，就覺得他是沒有資格，而不是覺得他是有更大的愛心的。

人衡量事情，常是以看得見的為主，以屬世的為主，看不見保羅的愛，卻看見他沒有資格，這就是哥林多教會的問題。愛是不能以肉眼去看、不是用物質金錢來衡量、也不是用理智去定義的，乃是要用感受的方法的。然而對一個不屬靈的人，對一個不會看的人而言，常會把愛變成物質化的。這就如馬利亞把香膏膏抹主時，別人只是把這變成30兩銀子，而看不見這裡面有極大的、捨命的愛，這就是我們慣常做的事。屬靈的事物，是要用屬靈的眼睛來看的，若只有屬世的眼睛，就不會正確解讀屬靈的事的。保羅是因為愛而放棄了權柄，但他們看不到保羅的愛，只看到他的「失去資格」；而他的失去資格，是自願的。這都不是屬世的眼的人，所能夠看得見、能夠明白的！

靠福音養生(14)，是神命定的，那是給事奉的人的保證。那神命定的，保羅為何不遵守呢？這不遵守神的律，可以嗎？這是一般的律，是為了給傳福音的人的保證。但若保羅有更高的領受，他若得到神的啟示，他情願不依靠這律所規定的屬世供給，他還是可以完全倚靠神的供給的。只是這是不容易的，需要有神的啟示，才可以如此做。我們不能自鳴清高，覺得我們可以，就如此做，這是需要有恩賜、有神的話，才可以如此做的。神設立這規則，目的是為了我們的益處；然而保羅覺得他可以為了神的益處，使別人可以免費得福音，因而不接受人們的供給。這是相互為了對方的益處，而作出的決定；而保羅作的決定，是很美的決定，是以福音為先，而不是以自己為先的。

晨更分享：林前6:1-11

2017/7/9                    dimanche                  林前六1-11

這一段第一是說到哥林多教會中有彼此相爭的事，第二是說到，他們把這彼此相爭的事，告到不信的人面前；用社會的公權力來解決問題，而不是用教會中神所賜的權柄來解決問題。這兩點都是不應該發生的，為何會發生這兩個重要的錯誤呢？一個屬靈的人，是不應該發生嚴重的紛爭的；而若發生紛爭後，他們中間，不是有很多有恩賜的人嗎？這些有恩賜的人，不能解決問題嗎？保羅說，這些紛爭，只是最小的事而已(2)，為何不能自己解決呢？若一個人可以有屬靈的恩賜，若一個人可以有說方言的恩賜，卻不能解決弟兄之間最小的事；那這些恩賜，怎能使人的生命長進呢？這是哥林多教會的問題。

為何他們中間有彼此相爭的事呢？甚麼是這些事呢？這裡沒有說明是甚麼事，但這些事應是牽涉到不只是單純的屬靈的事，因為純屬靈的事，社會是不懂的，是不能解決的；純屬靈的事，一定是由教會解決的。因此，這裡所說的事，應是至少有與世界的問題牽涉在一起的；例如財物的爭執、偷竊，名譽之毀謗等，而不只是屬靈的事而已。但若是退一步來說，這些事若真帶有屬靈的事混在內的話，而他們都卻這些事帶到社會去解決，那真是羞辱主的名了。因為若是如此，他們就把屬靈的事屬世化了，在他們裡面，就完全沒有屬靈的觀念，只有屬世的觀念了。那屬世的事，若教會不能解決，該怎辦呢？

他們的方法，是把這些事帶到屬世的法官面前，因為他們認為，屬靈的權柄是小於屬世的權柄的；屬靈的權柄是沒有力量的；這是他們的觀念。這是對自己的屬靈權柄不認識，小看神所賜給信徒的屬靈權柄之故。保羅說，他們是要審判天使的(3)，他們是有審判的權柄的。然而，多少人知道這權柄呢？他們看自己的屬靈權柄是小的，看世界的權柄是大的，這是否也是我們的觀念呢？我們對屬靈的事，認識有多少呢？我們對自己的身份，認識有多少呢？或許信徒一般的觀念，都是覺得社會的權柄是大的，而教會的權柄是小的(教會的權柄，就是神的權柄)；但保羅卻不是如此認為。教會是有神同在、是神掌權、也有神所賜的權柄的，只是我們會用這權柄嗎？我們不敢用這權柄，也不懂得如何用這權柄，以致教會中碰到事情，就沒有權柄來解決了。

若教會沒有權柄，不會用權柄，問題就容易發生，此其一。另外，他們為何會發生問題呢？保羅說，為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢(7)？因為他們不情願吃虧，因為他們不情願受欺，因此，他們就會發生爭執了。那甚麼人可以情願吃虧呢？只有一種人，就是有屬靈生命、並且輕看世上的財產的人；他才願意吃虧的。例如亞伯蘭與羅得的僕人相爭時，亞伯蘭就讓給羅得，他先要羅得選擇其所要的，然後他才選擇羅得所不要的。這就是生命的相讓，這就是輕看屬世財產的人的表現。哥林多教會的人，雖然有豐富的恩賜，但卻沒有足夠的生命，於是他們發生爭執時，就各人都互不相讓。因為恩賜是要爭第一的，一個有大恩賜的人，容易自以為了不起，就不會相讓的；反之，有生命的人，是「爭」最末的，是謙讓的。

當一個人有恩賜，卻沒有生命時，是容易起爭執的；若大家都有大恩賜，卻沒有生命時，各人就互不相讓，誰也不服誰了。因此，教會的分爭，產生的原因，是因為沒有生命，是因為不懂得讓；是因為只要世界的東西，而不要屬靈的生命的結果。這是哥林多教會為何發生爭執的原因，一是各不相讓、二是恩賜大而生命小，就容易產生問題。

當他們發生爭執時，他們解決的方法，不是用屬靈的方法，而是用屬世的方法，就是要告到法官那裡去，而不是在教會中處理。甚麼是告到法官裡去的原因呢？第一是他們不覺得屬靈的權柄是大過屬世的權柄，第二是他們認為社會的權柄是有用效的，是對方一定要接受的。他們的觀念中，是從來不覺得教會是有權柄的，也不會覺得自己是有權柄，可以審判天使的。他們的觀念，都是屬世的觀念，都是世界的一套。雖然信了基督，但還是屬肉體的，還是依靠世界多於倚靠基督的。我們是否也是如此呢？我們知道屬靈的權柄嗎？我們知道真正審判我們的是神嗎？神才是最大權柄的審判官，而不是世上的審判官。

若知道神才是最大的審判官，那我們就應把一切事都交在神的手中，由神審判，這才是對的。而教會中誰可以代表神呢？舊約時是先知若有神的話，就代表神；而新約時呢？任何人都可以來到神的面前，得到祂的話語及指示，那為何有問題時，尤其是教會的問題時，人不要來到神面前，求問神如何解決呢？教會失去這權柄已經很久了，教會是否應該恢復這審判的權柄，能以神的話語、神的原則，去處理教會的爭執呢？

還有一個他們不找教會的領袖去解決問題之因，或許是因為他們不信任教會的領袖，不相信他們可以公正解決問題吧！這又可能有兩種原因，一是他們沒有信心，不懂得教會領袖可以代表神、可以有神的說話；二是教會的領袖，果然不是有豐富生命的人、是不能以身作則的人，就失去人對他的信心了。因此，爭執的發生，是弟兄們的屬靈出了問題；爭執發生後，找外面的人處理，就與教會的整個屬靈環境文化有關的。若教會中的屬靈生命不夠豐富，就會使人信不過教會的處置方法；這也是其中的一個問題。

原來一般人雖然已經信主了，但大多數的人還是用世界的方法，去處理事情，去解決糾紛的。信徒不知道自己的身份，也不知道神給信徒的權柄，就會發生哥林多教會中的事了。這些爭執，在現今的教會中，還是常有發生的。人們不相信教會的權柄，人們覺得屬世權柄的比屬靈的權柄容易解決問題，人們不懂得謙讓、沒有屬靈的生命、沒有容讓的態度，與世人的思想一樣，要爭自己的利益，就發生羞辱神的名的事了。這是我們不可不慎的事！

從這些事來看，哥林多教會是沒有一個智慧人，可以解決問題的(5)。原來屬靈的智慧，不只是可以解決屬靈的事，也是可以解決屬世的事的。我們是否可以信服教會、信服神給教會的權柄呢？若人人都可以按著聖經的原則，尋求神的解決，這才是最佳之路，才是最好的解決方法。社會是罪人集中的地方，但教會呢？教會中的人，當初也是罪人(11)；但既蒙了主的拯救，就已經洗淨，就是成聖稱義的。若我們發生問題時，又想到找社會中被罪污染的人來解決問題，就有點像回到從前我們未得救時一樣的狀況，是很不合理的。

這裡說的作孌童的、親男色的(9)，一些新譯本譯為：作同性男伴的、男子與同性苟合的。這樣的翻譯，是說到男與男所作的性行為，聖經中明顯認為這就是罪，是無可否認的。