晨更分享：士七23~八9

 

20201127                   vendredi                 士七23~八9

神既然可以使米甸人互相殘殺，但為何又不讓他們全都自相殘殺死光呢？還可以讓他們逃走呢？原來一方面是神在做，但另一方面，人也需要就著神的旨意，而分享勝利的果實。這就是人與神互動的結果，甚麼叫做交託呢？交託不是推托，交託乃是神人合作，不是神全做，當然也不是人單獨做，我們甚麼時候都應是與神合作的。有些事情是神才能做的，那就要讓神來做；有些事情，是我們應該參與的，那我們就不能袖手旁觀。這就是互動的藝術，是神與人互動的技巧，是互動的功課。

原來與神互動也是一門功課，我們不能做了神的分，也不能不做自己的分。互動的意思，是與神一同同工，那就要知道甚麼是我該做的，甚麼是神才可以做的，我就配合神的旨意而做，這就是基甸他們學的功課。今天我們與神的關係，就是從互動開始學習，學會與神互動，那是不簡單的，這就是默契的產生。原來當初是基甸完全聽神的吩咐，因為關鍵的一刻，乃是開始之時，這時人不必有動作，只有神的動作，只有耶和華的刀，然而，甚麼時候加入基甸的刀呢？這就是默契，就是基甸要學習的。

當初是耶和華做的，但這時的基甸，是只聽神的話去做，而不必有自己的想法，就是完全順服，就只聽神的聲音就是。但當敵人逃走時，這些逃脫的人，為何神不直接把他們殺掉，而還要再招集其他的以色列人，讓他們去追殺呢？為何神不完全把他們殺死，那不是更乾脆嗎？神不只是自己做，祂也要我們經歷神，也要我們學習與神互動。前面的打仗，需要很大信心，或許這時神覺得他們沒有信心，就自己做了，因為神衡量後，覺得人做不來，神就先做了。然而，後期的敵人，他們的軍心已經潰敗，這時需要的信心就不必太大，於是神就讓他們去追打敵人，就讓他們在實戰中，經歷神的大能。這時也是需要信心的，但神知道他們可以做得到，就交給他們去做，但神當然也會出手的。

原來神都了解人的心、人的力量，祂所給人的題目，都是衡量人的能力後，再給他們的。同時，神出了題目後，不是袖手旁觀的，乃是一同參與的。我們看到後期的基甸，與神是有默契的，他知道這時不是神單獨出手的時候，是要加上人的努力的，他就盡了自己的責任，就雖然疲乏，仍然追趕。這就是代表他知道自己的責任，也知道神會與他同在，神也不會袖手旁觀的。這可以從他回答疏割人及毗努伊勒人的話中(7，9)，知道他還是倚靠耶和華的。同時，也知道別人是沒有信心的，別人覺得他不行的。因此，他們的追趕，也是訓練信心的一種好環境。他們若看見神初步的成功，那就繼續這信心，因為神開了第一步，你的眼是否看得見呢？你是否因而得到信心呢？你是否就可以順勢而為，配合神的工作，而得到繼續的成功呢？這就是明顯的神人合作，就是神先做人所不能做的，然後人就照著信心的程度，去做下一步，就是人倚靠神後，就可以成功的那一步。

不只是第一步要靠神，第二步也是要靠神的。只是第一步是神先做，但第二步人就要加入追趕，這就是我們要在經歷上，實際倚靠神，才可以得到完全的勝利。這時有兩批人，一是三百人(八4)，二是其他支派來支援的人(七23)。三百人不是因為成功了就鬆懈，或是交給其他的以色列人來做。其他的以色列人加入後，他們還是要追趕的，這就起了帶頭的作用，成為一個榜樣。原來帶頭的人是要以身作則的，是要用行動帶領的。本來基甸是用口頭帶領其餘的以色列人(24)，但他不只是口頭帶領，而且也繼續追趕(八4)，於是就用行動帶領，以榜樣帶領。雖然他們已經勝利了第一步，本來是可以休息的，但這時他們仍然是繼續追趕，這就代表他們成為一個好榜樣，讓他們的勝利，是持續的，不是局部的。

原來勝利的時候，會有一些問題出來，第一是疲倦出來，是否要繼續呢？第二是有內亂的可能，別人看不慣你的勝利，會有埋怨出來。第三是不再倚靠神，因為勝利後就會驕傲，就會放棄、就會休息一下。第四是覺得夠了，不必再戰了。這些攔阻，都在勝利後出現，但基甸也一一克服了。

他們是疲倦的，但雖然疲乏，仍然追趕，這就不簡單了，這要克服肉體的天然障礙，是不容易的。這時需要食物，但卻已經沒有了。他們分發的食物，還是不夠；別人又不肯幫助，而且看低你殺不了敵人的。而在這種惡劣的環境下，仍然可以繼續不灰心，這是不簡單的，若不是有一個完全倚靠神的心，是不能辦得到的。他們勝利了，但別人看不慣你的勝利，妒忌你，你在勝利之餘，能夠謙卑嗎？

當一個人勝利時，一般是風生水起的，是不可一世的，這時有人覺的你沒有召他一同出征，這是馬後炮，是很易被激怒的。然而，基甸卻沒有被激怒，他說了幾句話，就平息了一場可能的內戰，這就是屬靈的智慧，就是我們要學習的。原來外面的戰爭是用武力來對付，裡面的戰爭，卻是用愛來止息的。這就是如亞伯蘭一樣，當自己的人羅得與他相爭牛羊的牧草時，他是用讓的方法，把一場戰爭止息。而當四王把五王打敗，其中有所多瑪王敗陣後，他為了救羅得，就用武力搶回羅得，這是對外的戰爭，就只能用武力；但對內的戰爭，則要用愛，這是有分別、有不同的。

戰爭勝利後的一個問題，是驕傲，是覺得了不起。若是這樣，當以法蓮人對基甸埋怨時，他若驕傲，就不會說這些謙卑的話的(八2-3)。但他仍是謙卑的，因為知道不是他的手，乃是神的手作成的。今天若我們不知道自己的無能，也不知道神的手是幫助我們的，我們就會驕傲的。然而，我們若知道一切都是神加給的，我們自己是無能為力的，我們就會謙卑。保羅在以弗所書時，說他是聖徒中最小的(弗三8)，但神還把大的奧秘啟示給他，這代表保羅的謙卑，知道一切都是神給的，就會謙卑。保羅在以弗所書中得到的啟示是大的，但他仍是謙卑，知道不是為他而啟示，乃是為信徒而啟示的。這就是了解一切都是出於神，人是沒有可誇的。

成功後能繼續追趕，不放棄，要得到的是全面的成功，這就是基甸所做的，敵人不能留下一人，否則斬草不除根，春風吹又生的。

 

晨更分享：士五19-31

 

20201121                samedi                 士五19-31

這首詩繼續回顧，說到有更多的人參與爭戰，就是迦南的眾王，而更重要的，是天上的爭戰，從它們的軌道與西西拉交戰。原來這場戰爭，不只是西西拉與巴拉的爭戰，更是擴大到天上的爭戰，以及迦南諸王的爭戰。也就是說，這場爭戰，是從地上延伸到天上去的。不只是地上的爭戰，而且是天上的爭戰。當初這場爭戰，只是局部的、或是西布倫、拿弗他利與耶賓王的將軍西西拉爭戰而已。然而，後來加入戰團的，卻有其餘四個支派的人，再加上迦南諸王的爭戰呢！這有甚麼意義呢？

我們的爭戰，或許是從一件小事開始，或許只是局部的，然而，當戰爭一開始後，很容易就會擴大。戰爭是從一場小戰開始，有時會蔓延到世界大戰的，這是地上的戰爭的型式。教會中一件小小的爭執，開始時是小事來的，但若沒有把之熄滅，就會蔓延開來，其他的人就會加入戰團，於是到了後來，是一發不可收拾的。這裡的爭戰，當初是不關迦南諸王的事的，但他們也是趁火打劫，希望可以得到一些銀錢(19)。這是人為了利益，就不計爭戰的後果，會把人的紛爭愈鬧愈大的。

那些加入的迦南諸王，後果如何呢？聖經沒有說得很詳細，但若這場戰爭是天上的耶和華也加入的話，他們一定得不到好處的(20)。當以色列人靠神的恩典而作戰時，那他們本來的仇敵是只有西西拉，但神卻把其他的迦南諸王也給了他們，這就是買一送N的恩典。就好像約書亞攻打艾城時，神把伯特利也給了他們一樣(書八)。當我們在地上任何爭戰時，真正的爭戰，應是天上與地上的爭戰，而不只是表面的地上的爭戰。這是善與惡的爭戰，當初兩個支派與西西拉的爭戰，變成六個支派與迦南諸王的爭戰，這是善與惡的爭戰。而更重要的，是天上的王與撒但的爭戰。我們在地上若發生有任何爭執，都應是善與惡的爭戰，而其最終表現，就是天上的君王與世界之王的爭戰，而世界之王就是撒但。

今天在教會中，我們常有爭執，這些爭執，到了最後，就是爭戰，而若我們沒有倚靠神，只注重自己的利益的話，那這場戰爭，就一定讓撒但得勝的。我們任何戰爭，若不是用愛來和解，就都會被撒但利用，讓旁邊的、無關的迦南王加入戰團的。教會中應是沒有仇敵的，但我們把教會的弟兄變成仇敵後，於是教會的爭戰就不斷增加，而撒但就趁機加入，就把我們通通消滅，這是很可惜的。

真正的戰爭，而且是不可避免的戰爭，應是善與惡的戰爭，這樣的戰爭，神是會加入的；這樣的戰爭，是以弗所六章所說的爭戰，是不可避免的。然而，現在教會的戰爭，卻是弟兄與弟兄之間的爭戰，不是善惡的爭戰，是己與己的爭戰；如此就讓撒但有機可乘，這就不是我們所樂見的。若是善與惡的戰爭，神會加入，幫助那些倚靠神的人。但若教會中，不是善與惡的戰爭，只是弟兄與弟兄之間的仇恨及爭戰，那神不知道如何插手，也不能插手的。這時，不是神插手，而是撒但插手；只有撒但會插手，這才是真正的可怕呢！

這場戰爭中，有其他四支派的人，雖然沒有呼召，卻仍是加入戰團；同時，迦南諸王也是趁火打劫。這代表善與惡的爭戰，而最後的加入，是耶和華自己。若是耶和華插手的，那打仗的人，就必須是按真理而行的，若不然，神是不會及不能插手的。也就是說，這場戰爭，當初是兩個支派與西西拉的爭戰，但後來正義的一方，有人加入；邪惡的一方，也有人加入，這就是善與惡的爭戰。由於是善與惡的爭戰，故耶和華就插手於善的一方，於是惡就敗亡。

善與惡的戰爭，我們是應該加入善的一方，是不能隔岸觀火的。這裡有兩種人，一是迦南諸王(19)，他們加入的是惡的一方；另一種人是隔岸觀火的米羅斯人，他們是作壁上觀，不加入任何一方(23)。雖然不加入，以為就可以靠中站，但還是被咒詛的。原來善惡的戰爭，我們必須加入，而且當然是加入善的一邊；我們必須去打，不能逃避的，這是以弗所書六章所說的爭戰。迦南諸王加入惡的一邊，米羅斯人都不加入，這兩者都是不對的。

那教會中弟兄與弟兄之間的爭執呢？那就不應是仇敵與仇敵之間的爭戰，是不應該發生的爭戰，這時，神就不能加入；但撒但就會趁機加入，這就產生分裂，以及嚴重的後果。原來任何戰爭開始後，由於會有朋友及親情之關係，就會有人加入。若教會中不是為了善惡之爭，而只是為了利益之爭，或是為了個人的喜好而相爭；那就會形成教會的分裂，就會被撒但利用，把我們擄去，是很可怕的。

雅億本是一個住帳棚的婦人而已(24)，住帳棚代表一般的生活。但她除了住帳棚之外，她還加上一個使命，就是觀察神的旨意，知道她生活還有一個使命，還是要盡她的責任的。因此，當機會來到時，她就作了一件合神心意的事。雖然這事對她而言，不是她平時的力量所可以成就的，但神給她機會時，她就利用這機會，完成一件偉大的事。她本可以等巴拉來到後(四22)，讓巴拉把他殺死的，如此就不必自己冒這麼大的風險，甚至會有可能喪命的。然而，她不等別人來做，她不讓機會失去，自己可以做的事，就自己完成。這就是她因為了解神的使命後，她就毅然地不顧生命，完成了一件臨時的使命。這使命不是她計劃出來的，乃是臨時臨到她身上的。若不是一個平時的使命，只是突然臨到的使命，那就一定需要平時有預備，充分知道神的旨意，否則就不會如此快就可以決定及做得到的。

原來我們要常作準備，若突然有一個使命臨到，若神給了我們一個服事的機會，不是我們平時準備好的，我們仍要有能力做得到。我們平時要觀察神的旨意，要明白神的心，知道神的使命來到時，我們就馬上可以完成，這是我們要學習的功課。因為一般而言，神給的使命，有持續性的，例如傳福音、例如彼此相愛等，這些固然要有計劃去做。但突發的使命，臨時出來的機會，我們是否可以完成呢？這也是考驗我們對神的忠誠，以及對神的信心，是需要我們操練好的。

西西拉的母親，只會想到屬世的益處，她教導兒子也應只是屬世的目標，她是可憐的母親，因為她生下的兒子，最後是甚麼都得不到的。她的目標只是一些錢財 一兩個女子，以及一些無用的彩衣而已。這樣的人生目標，有意義嗎？底波拉這個以色列之母，就不一樣；她要的乃是屬靈的兒子，乃是永恆的目標，乃是神自己。這兩個母親，一是屬世的、一是屬靈的，她們所得到的兒子，就是不一樣的。而西西拉之母，最終只是無盡的悲哀，永遠看不到她的兒子的面的。

晨更分享：利廿六21-46

 20201109                                        lundi                                        利廿六21-46

這一段繼續說到神對以色列人的懲罰，以及最終他們的結局。原來神早就知道以色列人的問題，早就知道他們的背叛，但神仍然是要揀選他們，並不因為神的已知，就不給他們恩典。神的預知是他們會背叛耶和華，但神仍然可以愛他們，仍然用祂的耐心與他們互動，仍然會頒布下律法來，使他們可以遵行，這是神的慈愛，是我們所想不到的。例如耶穌對猶大也是這樣，既然知道猶大還是會賣耶穌，但耶穌還是愛他，還是給他機會。這是神在時間內與人互動，目的是甚麼呢？是使人有機會，可以用自由意志來選擇神，可以悔改歸向神，這是我們不明白的。

既然神早知道以色列人的整個計劃，知道他們會背叛神，還是把律例典章給了他們，這對我們而言，是很難的。但神還是可以如此做！保羅說，猶太人有甚麼長處，割禮有甚麼益處呢？然後他回答說，凡事大有好處。第一是神的聖言交託他們，即使有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信麼(羅三1-3)？這代表甚麼呢？神雖然知道人的軟弱，知道以色列人的失敗，但祂仍然是賜下律法，則下割禮，目的是甚麼？是要彰顯神的慈愛、神的公義，以及神的話語。因為即使人是不信的，但神仍然是可信的，神把祂的義顯出來，是要讓人看見神的慈愛、神的公義、以及神的信實。而神也願意把恩典給人，只是人是否可以領受恩典而已。

原來神早就知道以色列人的問題，神也早就已經有了一個拯救的計劃，是要讓人得益處的計劃。神預知人的敗壞，但神還是要拯救世人，神費了很多的心血，去拯救世人，神不斷的苦口婆心地勸人歸向神，因為人是短視的，人是不明白神的旨意的，但神用祂的慈愛、耐性，去引導人們歸向神。雖然似乎是扶不能的阿斗，神還是要用盡方法去幫助人，這就是神的耐性以及神的慈愛，是我們不能不感受神的愛及神的偉大的

當我們看到了這些經文時，我們發現，人是敬酒不吃吃罰酒的人，是孺子不可教之類的人。神的計劃，原來是對一些不聽話的孩子，是孺子不可教的人，要把他們變成可教的人，變成順服於神的人。神也要把扶不起的阿斗扶起來，這是難的，這是神的耐心。當我們在教會中，看見了很多扶不能的阿斗、看見很多不可教的孺子時，我們的心情是如何呢？神要我們愛鄰舍，要我們愛仇敵，用愛把仇敵化解，但我們不只不會愛仇敵，而且還會製造很多的仇敵，把弟兄變成仇敵的呢！我們可以如神一樣，把不可教的人教起來，把不可扶的人扶起來嗎？

在教會中，若是有一些聽話的人，若是有一些願意聽你的話的人，你或許是樂意教他的，若有一些可以扶得起來的人，你或許願意扶持他的。然而，若是扶不起來的阿斗呢？若是不可教的孺子呢？你是否同樣地可以幫助他們呢？我們喜歡選擇一些可教的人、可扶起來的人，但卻不喜歡那些教來教去都看不見成果的人。這是人的天性，但在這裡，我們看到了神的一個特性，就是祂專門願意教那些不可教的人，扶那些扶不起來的人！祂的預知告訴祂，這些是扶不起來的人，但祂還是不灰心，最後還要賜下祂的獨生子來，為了這些不聽話的人呢！我們可以如此嗎？

在這一段中，我們看見的表面是人的罪及不聽話，但在這些不聽話的人中，我們是否同時看到神的耐性、神的不灰心、神的慈愛及恩典呢！神沒有馬上把他們毀滅，而是一步一步的懲罰。神做的不是毀滅，若是我們對一個吸毒的人，他戒完毒後又再吸毒，你可以忍耐他幾次呢？神不斷的忍耐，而且繼續用祂的方法，加重懲罰，目的不是為了懲罰，是為了扶他們起來。到了後來，雖然自由意志是在人，但神還是用苦難，希望把他們挽回。原來神只有一招，就是苦難，就是加重苦難。苦難使人的自由意志想到神，使人可以容易回到神那裡。

例如雅各要回家時，先要見以掃，向他道歉。當初他是把自己放最後的，萬一以掃不原諒他，他還有一條腿，就可以用逃的方式，避免以掃的追趕。然而，神要他順服神，相信神的恩典，就把他的腿弄瘸了，他就沒有靠山，就順服神。還有當被擄的人回去建殿時，他們停工了十五年多，神就把苦難臨到他們，讓他們吃是不飽，喝是不足，穿是不暖，讓他們可以省察自己的行為，再次回到神那裡。原來神有一招，就是苦難，就是藉著苦難，讓我們懂得歸回神那裡。

不只如此，原來苦難是外面的、明顯的、看得見的，而在這外面的苦難中，神還隱藏了一招，就是慈愛，這也是耶穌對賣祂的猶大的招數。對一個仇敵而言，我們要有一招，那就是愛的一招，是把炭火堆在他的頭上的一招。這一招好像在這裡看不太到，但無論是這裡的苦難，或是耶穌對猶大的明顯慈愛，兩者都有慈愛在內。這裡的懲罰，背後不是公義而已，更是加上慈愛的。因此，神的招數是苦難加慈愛，苦難加上神的同在，才可以使人回轉。

神還是記念祂的約的，這就是祂是以慈愛為出發點，然後再在慈愛之上，加上苦難，加上其他的方法，目的是使人得益處的。明白神的整個計劃，神的整個心腸時，我們是否就可以更以感恩的心，去感謝神的大恩呢？祂要做工的人，不是容易的人，不是一個聽話的人，而是一個不聽話的人，但神仍然加上祂的耐心，用盡祂的心思，去使人得益處，這就是我們的神，我們是否真的明白祂的心意呢？是否願意快快順服祂，而不必走如此多的冤枉路呢？

是的，我們是剛硬的，是不容易順服神的，因為神要對付的，乃是我們的自由意志，我們的己是不服神的，這就是我們要對付的地方。若我們與雅各一樣，與神摔跤都可以得勝的話，那吃虧的不是神，乃是我們。若我們有一個順服神的心，願意聽神的話，就不會走這麼多的冤枉路，就可以馬上得福，這不是很好的路嗎？這是從我們這方面來看，值得我們省察的。

晨更分享：利廿三23-44

 

20201104                                        mercredi                                  利廿三23-44

這一段繼續說到耶和華要他們守的節期，最後就是逾越節的出來。這是神的整個救贖計劃，用一些節期及節期的次序，把神的心意說出來。神的計劃是從逾越節開始，這是神的救贖，把以色列人從埃及地救出來；這代表神把我們從世界救出來，然後我們馬上要守的，乃是無酵節，就是代表神已經赦免我們的罪，那我們就應過一個無罪的生活。之後就是初熟節，這代表神供應我們的飲食，我們是不必擔心的。然後就是七七節，就是五旬節，就是預表聖靈降臨的日子。神不只是照顧我們的生活，而且是關顧我們的靈命。祂要賜下的，不只是屬世的生活，而且是屬靈生命的成長。聖靈把基督在十字架上已完成的雛形，變成實際的、我們的生命，這是聖靈的使命，因為耶穌說，聖靈來的目的，是要榮耀基督。如何榮耀基督呢？就是要把基督的工作，具體地作在基督徒的身上，使基督十字架的工作，可以完全地成就在人的身上，如此基督就可以得榮耀。

之後，就是七月一日的吹角日，吹角是提醒之用，也是預備心之用。原來當神要做一件事時，我們是要先預備我們的心的，如此神才可以真正把祂的工作作在我們的身上的。吹角日也是民間曆一年的開始，這代表新的生活，是屬世的生活，而屬世的生活，要連於屬靈的生活，若屬世的開始，不是以屬靈的生命開始的話，那就是白白過日子了。我們過的日子，不應是白白過的，若只是白白的過日子，那代表我們是老了一年，而不是成熟了一年。今天我們每過一天的日子，從屬世來說，是老了一天；每過一年，是老了一年。然而，若我們的生活，是以神為主的，我們每過一天，不是屬世的老了一天，乃是屬靈的成熟了一天。也就是說，這時是屬靈的生命，又成熟了一天；我們又多一天可以認識神，可以榮耀神，這就是吹角節的提醒，是要我們把生活獻給神，過一個以神為首的生活，如此我們所過的日子，就不會只是一年比一年老而已，乃是一年比一年成熟呢！這就是肉體雖然朽壞，內心卻一天新似一天之意。

吹角節若是提醒，那贖罪日就是罪的大掃除，那就是有行動的出來。贖罪日也可以代表更徹底的脫去，要脫去後，才可以穿上。贖罪日有一句話是只出現在這節期中的，就是「要刻苦己心」。為何說這話呢？這代表不只是贖罪，更是要捨己、除己。原來不只是要我們脫離以，更是要我們脫離己。因為之後就是住棚節，住棚節就是神與我們同在，這是大大的穿上。原來在大大的穿上之前，我們要大大的脫去；也就是說，若要穿上，就必須要先脫去，這次序是不能倒轉過來的。

今天我們的問題，是沒有脫去、在沒有徹底的脫去之前，我們就急著穿上，如此的穿上，是沒有用的。若最後的住棚節，是神最後的心意、或是神最後的目標，那這個目標達成之前，就要有一個動作，那就是贖罪日，那就是罪的大掃除。罪的大掃除，在舊約時是預表性的，新約時，是基督擔當了我們的罪，聖靈幫助我們脫去肉體、脫去己，使我們與基督同釘十字架，並且有復活的生命，這就是罪性及罪行的脫去，這才是徹底的不犯罪。

故此，贖罪日就是說到徹底的脫去，就是為了預備要穿上神，代表神要與我們同在。不只是口頭的提醒(吹角日)，而且是行動上的脫去，是知道後再以行動來遵行。這就如耶穌所說，有了我的命令就遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。我們不只是有神的命令，而且還要加上行動上的遵守，如此才可以得到神的愛。住棚節就是神向我們顯現，就是神把祂的愛大大的、毫無保留的給了我們。

這裡都是說到刻苦己心，都是說到甚麼勞碌的工都不可以做。這就是完全的安息，這就是完全的脫去。脫去不是目的，脫去是過程，也是手續，是必須的手續。然而脫去的目的，是為了穿上，原來穿上才是真正的目的。雖然脫去不是目的，但若不脫去，就不能穿上；或說若不脫去而穿上，那穿上是沒有用的。這裡說的安息日不能作工，那是脫去的作用；但不作工不是目的，不作工的目的是要讓神作工，這才是真正的目的。

最後的一個節期，就是住棚節。住棚節就是啟示錄最後的目標，那就是神的帳幕在人間，神要與人同在。住棚節後，有半年左右的時間，都再沒有節期，這代表第一，這是神最後的心意，不再有其他的節期或計劃。第二，所有的節期，幾乎都集中在上半年，到了下半年的日子，就是住棚節，可見神希望我們更多的日子，是與神同在的。這時是神與我們同在，是神主動的愛、主動的憐憫臨到我們，也是神創世之前所定下的計劃。

然而有兩個住棚，一是出埃及的時間的住棚(43)，二是每年七月的住棚，這兩個住棚，各有何意義呢？第一個住棚，是代表他們已經被救贖，他們就不再住在世界，乃是要住在基督裡。也代表他們不再留戀世界，他們要過一種新生活，不是住在埃及，乃是住在棚裡；乃是在世界寄居的生活。這也代表他們是住在基督裡，而不再在世界中，這就是以弗所書第一章所說的，要我們住在基督裡，是神把我們放在基督裡，在祂裡面得到豐盛。

第二個住棚呢，那就是住棚節。住棚節是耶和華住在我們中間，是神與我們同在的預表。那就不只是我們在基督裡，而且是基督在我們裡面。我們剛信主時，是被動的放在基督裡，但我們信主後，就要主動地讓基督在我們裡面活著，讓基督的一切工作，都可以成就在我們的身上。這就是第二個住棚的意義，不只有第一次的住棚，也應有另一個住棚。不只是被動的被放在基督裡，而且是主動的讓基督活在我們裡面，把神的義活出來，這就是神的計劃、神的目的。此外，第二次住棚，也代表我們還是寄居在世上的，但我們卻有一個盼望，是盼望將來在天上的「寄居」，是永遠與神同在的「寄居」，而不是世上的寄居。