晨更分享：約七37-52

2017/2/26                       dimanche                       約七37-52

耶穌的說話，包括了兩方面，一是說話的能力，二是說話的內容。說話的能力，是伴隨著說話的內容的；我們要認識一個人，一是他所說的話之內容是否正確，二是說話的態度是否與人不一樣。例如真誠、能力、生命的表現等，這都是態度的表現，都是要注意的。差役聽了耶穌的話後，不會認為是爭議的，因為他們可能不如其他的釋經家，不太了解耶穌說的內容；也不一定知道耶穌是出於伯利恆或是加利利。然而有一點使差役覺得耶穌不一樣的，可能還不是耶穌所說的內容，而是從來沒有像祂這樣說話的(46)。

原來耶穌說話後，有些人是注意祂所說的內容，有些人是注意祂的不一像—就是權柄、態度、能力等；也有些人是兩樣都注意的，因為其實兩者是不可以分的。然而，就耶穌所說的內容而言，那至少在當時是艱深的，是沒有幾個人能明白的。因為耶穌所說的話，是指著信祂之人要受聖靈說的，然而那時卻還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀(39)。也就是說，第一，耶穌說的話，不是直接說的，乃是用比喻來說的，這比喻是說從他腹中要流出活水的江河來(38)，這就很難令人明白了，因為這是預表的說法，而不是直接的描寫。第二，耶穌說的聖靈充滿的表現，他們是沒有經驗的，因為那時還沒有賜下聖靈來。因此，就這兩個話題而言，每一個都是大的難處，是不容易明白的，惟有等到他們認識耶穌的身分，等到聖靈降下來後，他們才會明白的。

若現在耶穌還沒有得榮耀，祂為何要說這些話呢？因為這些話是永恆計劃中的一部分，若耶穌不說出來，約翰就不能把之記下來，成為聖經了。雖然有些事情，我們現在是不懂的，但不代表將來也是不懂的。聖經有很多的話語，現在不一定懂，但只要是神說的話，就是有永恆價值的；只要是真理，就不必人要馬上明白，也要把之記下來，使神的啟示能夠完整。當我們讀聖經時，因著我們靈性的程度，有些是不易明白的；而當我們的靈命不斷成長時，我們才會愈來愈明白神的話。因此，聖經每次讀的時候，都應是新的，這就代表我們的靈性是長進的了。若我們讀來讀去都沒有新意，這不是聖經的老舊，而是我們的生命老舊、沒有長進之故也。

因此，耶穌所說的話，就是生命、就是真理；而我們現在雖然不明白，但若不斷尋求，不斷生命長進成熟，那我們對聖經的話語，就會愈來愈明白的。聖經之豐富，是讓我們窮一生之力，也不能完全把之讀完的。故此聖經似乎是舊的，是不改版的，但它卻也是常新的。若我們的靈命是長進的，就必發現這個常新的現象，證明聖經是神的話語的；因為神的話語是豐富的，是含有很多啟示性、時間性、常新性的。

當耶穌說了這句不一樣的話後，雖然祂的話是難懂的，但還是有人認為耶穌是先知、是基督的(40-41)。然而有些人就是被耶穌的出身攔阻了，他們讀了聖經，知道基督是從伯利恆出來的(42)，但現在的耶穌，他們卻認為只是加利利出來的(41下)，於是他們就迷惑了。聖經當然是不會錯的，但他們讀了聖經後，反而讓他們不能認識耶穌，這是甚麼原因呢？耶穌確是在伯利恆生的，也是大衛的本家出來的。但他們只從表面去認識耶穌，卻不直接去問耶穌生在那裡，於是就否定了耶穌是基督、是神的兒子。原來人的看見是有限的，若他們不直接問耶穌，也得不到聖靈的啟示，就會被自己不完整的知識捆住，而得不到屬靈的知識了。

今天人類所得到的科學結論，大多只是從不完整的資料中得到的；因為人類是無法得到所有的資料的。這是因為人的有限，人的時間有限、眼睛所見有限、生命有限…，就無法得到要作結論的所有資料。若一個人不能看得見所有的事物，只有一個途徑，就是求神的啟示，就是要學習聽見，而不是只有看見而已。聽見是從聖靈的啟示而來的，惟有聽見，我們才可以得到所有的資料。因為只有神的看見，才是最完全的。若這世界有神，而世界是神所創造的；就必須得到祂的啟示，我們才可以明白這世界的奧秘的。

耶穌所說的這話雖然是難的，也有很多人會有爭議；但還是有人認識了祂(41上)。為何這些人會相信祂是基督呢？第一應是他們有一個單純的心，願意客觀的從祂的話中去認識祂；而對祂的出身不去探討。第二，應是看到耶穌說話態度的不一樣，是有權柄能力的；是與法利賽人不一樣的。第三，應是聖靈在他們心中的工作，讓他們有不一樣的認識。因此，難的話不一定是問題，問題是我們是否願意謙卑的去默想，讓聖靈引導我們明白神的話。雖然是難的話，但在神是沒有難的，我們讀聖經不明白時，是應學習等候神的解釋，而不是急於自己解釋，把自己的想法加上去的。有些解釋是需要時間、需要經歷的，但若出於聖靈的啟示，還是可以明白的。那些本來受命要捉耶穌的差役，沒有下手的原因，是因為他們沒有利益關係，也沒有成見，就看到耶穌的不一樣了。

耶穌所說的話中，有關內容方面是難的，但能力及態度方面，就可以表現出祂是不一樣的人。因為祂是神，祂的一言一行，就當然是不一樣的。這麼明顯的不一樣，其實不是很難看得出來的。只要人把自己的成見丟棄，把一些既有的攔阻放下，專心思想祂的話及神的作為，並尋求神的啟示，就應不難知道耶穌是神的兒子的。因為祂既行過不少的神跡，又說了很多不一樣的話，帶著權柄及能力的話，是明顯與法利賽人不同的。這還不能證明祂是神的兒子嗎？

法利賽人除了因為利益關係，而先入為主地不去探討耶穌是誰外，還有一個攔阻，就是他們的驕傲自大。他們認為自己是大有學問的(48)，而其他的人物，都是沒有讀過書、沒有研究過聖經的；故此其他的人一定是錯的，而自己一定是對的。讀過書、研究過的人，就以自己的知識及學位為重，就不看重其他的人；然而真正的知識不是來自研究而已，屬靈的知識，不是光靠研究而來的，乃是靠啟示而來的。研究若沒有聖靈的啟示，那只是人的學問而已。人的學問再豐富，也不能幫助人的靈性，這是必然的。我們今天聖經的知識，是生命的經歷中，加上聖靈的啟示，而應用於我們的生活上，這才是我們需要的神學。

還有一點，這些大有學問的人，不只是看不起沒有學問的人；當他們的意見，不被別人接受時，同是法利賽人的尼哥底母說了一些公正的話後，他們還是不會接受的。他們不只不接受，還把尼哥底母諷刺了一番，說他也是從沒有學問的加利利出來的，是同一夥的(52)。尼哥底母不只是法利賽人，也是猶太人的官(3:1)，就是法利賽人們所認為有學問、作官、而不會信耶穌的那種人(48)；但只要是稍微有逆於他們的意見的話，就是非我族類，就一樣會攻擊他。這是因著自以為是、因著學問的大，而產生的驕傲，是沒有言語可以聽得進去的。然而尼哥底母是曾得到耶穌的啟示的人，他是能客觀的看事的人，是指出法利賽人被自己的法律定了自己的罪的人(51)。一個願意晚上來尋求耶穌、謙卑自己的人，才能得到神的啟示，被神改變、才可以明白耶穌是誰的。

晨更分享：約六15-23

2017/2/19                     dimanche                    約六15-23

耶穌行了一個五餅二魚的神跡後，又行了一個神跡，就是沒有船，祂卻可以到迦百農去，因為祂是履海而行的。但這個神跡，似乎與眾人沒有關係，他們也看不到這個神跡的發生。雖然他們在猜測，或是思想到底耶穌在那裡，但都不能用一般的方法測得出來(22-24)。原來有些神跡是我們很容易看得到的，但有些神跡，卻不是我們所能看得到的。神在大自然中作了不少的神跡，祂在我們身上也作了不少的事。然而這些所作的事，有些是在我們身上，可以給我們看得到的；但有些卻不是我們可以看得到的。因此，我們應知道，我們經歷的，有些是看得到的神跡，有些是看不到的神跡。其實若我們留心周遭的事時，我們就很容易發現，神跡是經常發生的。

當耶穌行完了一個五餅二魚的神跡後，眾人都很高興，就要耶穌作他們的王。然而，他們用的方法，是強逼祂作王(15)。王不是強逼而作的，耶穌本就是王，是萬王之王、萬主之主。不是因為人擁戴祂作王，祂才是王；乃是祂本身就是王。反而擁戴祂作王是貶低了祂的身分，因為作王不是被人擁戴的，是祂的身分。

人為何會擁戴耶穌作王呢？不是為了尊敬祂，乃是為了自己得益。今天我們為何要信耶穌呢？我們知道祂有王者的身分而尊敬祂嗎？還是因為祂可以行神跡，因而強逼祂作王，目的不是為了尊敬祂，乃是為了利用祂呢？這些猶太人為何擁戴祂為王呢？因為要從祂身上得益處，這是利用祂，而不是尊敬祂。今天我們對主的態度是甚麼呢？雖然同是作王，但有些人是要利用祂而已；而有些人是真的是要尊敬祂、讓祂作王的。

以色列人因為要復興，要推翻羅馬帝國的統治，就希望耶穌作王；因此，作王的目的，不是為了尊敬耶穌，乃是想利用耶穌，成就自己的事。這就是為何耶穌不要讓他們擁戴作王之因，因為目的及動機是不對的。耶穌的作王是身分的問題，雖然不被擁戴，但祂已經是王了。我們要耶穌作王，不是由我們決定要不要擁戴的，乃是祂本來就是。由我們決定要不要祂作王，反而是不尊敬祂。因為祂的本質既然是王，那就不必我們擁戴，祂都是王。我們只當謙卑在祂的面前，以尊敬的心去讓祂在我們心中作王就是了。

當耶穌行了一個生活的神跡後，門徒被催先上了船。這時的耶穌，本是很疲倦的了，但祂所選擇的，不是屬世的休息，卻是屬靈的休息。祂是獨自一個人到山上去禱告呢！原來當我們疲倦時，一般而言，我們都選擇肉體的睡覺，耶穌這時卻選擇屬靈的休息，就是安息在神的懷中。祂本是沒有太多的時間休息的，但祂還是找到了與神單獨相處的時間，可見與神相交、與神單獨同在是重要的。這種屬靈的休息，是我們所不明白，也是很少為之的。

門徒沒有耶穌同在，他們遇到了風浪了，那怎辦呢？以前第一次遇風浪時，是有耶穌同在的，那這一次呢？是沒有耶穌同在，但卻有耶穌的話同去。是因為耶穌叫他們渡過去的。因此，雖然沒有耶穌同在，但卻有耶穌的話。我們是否可以把耶穌的話作為神的旨意，有了話就等於有耶穌、就等於有了應許呢？若耶穌叫他們渡到那邊去，那就必然會成功的。因為耶穌的話不會白說的。然而對門徒而言，耶穌是看得到的人物，但耶穌的話卻是摸不到的。耶穌要訓練門徒，他們看到了大臣聽了耶穌的一句話，就回去了，他的兒子果然好了；那這時的門徒，聽了耶穌的一句話，要他們渡過去，他們就必可以渡過去的了。原來不只是有病時，耶穌的醫治的話是重要的，即使是生活上的一般情形，耶穌的話說出來了，還是重要及有用的。

當人們經歷神跡後，不是只從神跡所發生的事中得益而已，更應是從神跡中學到了信心的功課。五餅二魚的神跡，可以讓眾人吃飽，門徒當然也吃飽了。然而，難道神跡只是為了人吃飽肚子而已嗎？門徒是否可以吃飽了他們的靈命呢？他們是否可以有增加的信心呢？這就是為何耶穌一方面拒絕了別人作王，而且同時趕走門徒的原因了。祂是想直接訓練門徒，讓他們知道，耶穌就是神的兒子，有耶穌的同在、有耶穌的話，神跡就可以發生。其實我們也應如此，神跡是隨時可以發生的，神跡的發生，是在我們的生活上的。只要耶穌有話、神跡就會發生。只要我們是耶穌的門徒，耶穌的眼目就從來沒有離開過我們的。我們所遭遇的，耶穌全都在掌握中的。我們既是耶穌的門徒，就不必憂慮，因為祂必會看顧也。

這個耶穌履海的神跡，約翰福音是沒有太張揚的。只是低調的說過，不如五餅二魚的高調的。而船立時到了他們所要去的地方(21)，也只是提了一下，其實這也是神跡，但還是低調的道出而已。耶穌的履海，是超越了一般耶穌所行的神跡的，這是明顯違反了大自然的律的。然而祂還是作了。因為祂不是為自己而作的，不是為了方便，乃是為了快速解決門徒的問題，而不是為己。祂的心中是以門徒為主的，為了門徒的生命—包括屬世的生命及屬靈的生命。這一次的履海神跡，最後的結果是門徒知道耶穌是神的兒子，這也是耶穌行神跡的重要目的。能夠行出神跡的條件，不是因為有五餅二魚，乃是因為有耶穌—祂是神的兒子。若五餅二魚是使人吃飽，使人屬世的生命成長的話，那履海的神跡，就是為了門徒的靈命，使他們的信心增長，使他們屬靈的生命成長。

神的話就是食物，門徒渡到那邊去，是有了神的話。若他們知道這是屬靈的食物，並且把之吃下，那他們就不必害怕了。就如餅及魚是肉體的食物一樣，有了餅及魚是可以使肉體飽足的；那有了神的話後，也可以使他們的靈命飽足的。餅是看得到的，話是看不到的，因此，有了話後的信心是比有了餅的信心訓練是更大的。

晨更分享：約四27-42

2017/2/13                lundi                   約四27-42

這是耶穌安排了剛好的時間，門徒去買食物了，全部的人都去了，剩下耶穌可以單獨與那婦人談話；而當耶穌談完了道時，門徒就剛好回來了。本來孤男寡女就不適宜談話，這是屬世的環境，是不適合的。但屬靈的環境卻是好的，因為耶穌可以單獨作工，完成神的旨意。我們看到這時是耶穌一人作工，而大多數時候，耶穌都是與門徒一同作工，讓門徒可以學習的。為何這一次耶穌要單獨作工呢？這裡沒有說出原因，但耶穌似乎是故意安排的，因為門徒大可一兩個人去買就可以了，留下一兩個人陪耶穌，也是應該的。那耶穌為何故意讓他們離開呢？是否怕門徒存在，會防礙祂的工作呢？應該不是防礙耶穌，或是不想門徒參與，而是為了這個婦人。因為這個婦人是一個邊緣人物，她平時都要避開人，而在中午打水的；那若一大堆人在談道，一定會害羞而有所保留的。這從28節婦人一見門徒回來後，就馬上離開，就可以看得到她是怕人多的了。

而門徒若同在，門徒自己可能也會有困擾的；那門徒會有甚麼攪擾呢？他們回來時，看見耶穌和一個婦人說話，就覺希奇(或譯驚訝)。為何會驚訝呢？就是覺得不可思議，就表示若門徒自己，是不會這樣做的。門徒是受世界的潮流所影響，他們的習慣，是繞道而行的，但這一次耶穌不但沒有不繞道，而且是故意找一個撒瑪利亞人談道。而且耶穌所找的人，是一般人所不會找的。一般的人，會找一個比較有名譽地位的人，或是敢於作見證的人。這個婦人連打水都要在中午的，可見她是羞於見人的人。因此，若門徒也在場的話，或許門徒的表現(如驚訝的態度)，或是言語，也會影響那婦人的信主的。

一個羞於見人的人，又怎會敢在眾人面前作見證呢？然而這個婦人被改變了，耶穌徹底改變了她，這是不簡單的。世人所揀選的，與耶穌所揀選的對象是不同的。耶穌所揀選的，是世人不會揀選的，但耶穌看到了世人的心，知道那些人是單純的，知道那些人是可以悔改的，祂就使人悔改，而且不只是使人悔改，還可以使人悔改後作見證，帶領更多的人信主的呢！我們是這一種人嗎？若要門徒揀選，他們是不會選上這婦人的；他們要選的，一般是從屬世的眼光去選的，但我們需要有屬靈的眼光，知道那些人有需要，那些人可以改變，那些人改變後可以馬上作見證，使更多人可以歸主。這都需要屬靈的眼光，如此我們作工的果效就會大了。

屬世的觀念，是不會選一個十惡不赦的人的；但耶穌來了，是為了尋找拯救失喪的人。有一些群體，是很需要人關心的，例如街友、例如吸毒者、例如坐監者、例如不良青少年、問題少女等，這些都需要有人關心。然而，我們所面對的人，大都只是正常的人，而少有關心這些關緣人物的。然而社會上有很多這種邊緣人物，是需要人關心的。耶穌找了一個邊緣人物去個人談道，這是少人關心的；但這種人信主人，所產生的震撼性也是大的。她可以在城中把很多人都帶信主，她不忌諱別人的閒言閒語，就見證出耶穌把她的醜事都說出來了。她素來所行的事，本是見不得光的，她故意躲開別人的眼光，中午來打水，可見她是自卑的。但當她得到了耶穌後，她的自卑在一瞬間改變了；而她所作的見證，也是震撼人心的。

因此，耶穌在這裡找到了一個邊緣人物，是一般人所不會關心的。她不只是撒瑪利亞人，而且是撒瑪利亞人中的撒瑪利亞人。也就是說，連撒瑪利亞人自己，也不會關心她的。因為她是一個邊緣人物，是人間的垃圾，是別人所不齒的人；就連門徒也覺希奇，耶穌為何會和一個婦人說話(27)。原來神的邏輯與我們是不同的，神所看到的，也與我們是不同的。一般而言，我們的眼中是沒有撒瑪利亞人、更沒有邊緣人的；我們的眼中，只有與我們一樣的同類人而已，這是我們應該檢討的。因為在我們的習慣中，在我們的字典內，我們是自然地除去這些與我們不同類的人的。從耶穌這個例子來看，我們是要省察自己，是否是一個在潛意識中不願意與非我族類的人交往的呢？我們是否把福音排除在某一些人中的呢？這是我們要注意的。雅各書中所說的，讓富人坐高位，讓貧苦的人坐在板凳上；可能類似的情況，還是會發生在我們中間的呢。因為這是人的常態，是人潛意識中的行動，是需要改善的。

耶穌說的食物，就是遵行差祂來者的旨意，作成祂的工。甚麼是神的旨意呢？我們對神的旨意，明白多少呢？我們所行的，大多是我們的旨意而已；即使我們讀了聖經，我們有了聖經的話語，但有時我們還是有意無意地把之刪改的。而刪改後我們自己也不一定會知道的。遵行神的旨意，不只是讀了神的話、知道了神的旨意而已，而且還要行出來，遵行出來，這才算是吃屬靈的食物的。若我們沒有行出神的話語來，而只是讀一下聖經，了解神的話語，但卻不遵行的話，那我們還不算是食屬靈的食物的。因此，我們常說，聖經是屬靈的食物，讀經就是吃屬靈的食物；其實真正的吃屬靈的食物，不只是讀經，而且更是行出神的話語來，這時才算是吃屬靈的食物。

耶穌是把握時機，在屬世沒有食物之下，趕快吃屬靈的食物的。祂不是等屬世的食物，而是找機會吃屬靈的食物。我們的靈裡是飢餓的嗎？我們有把握時機去吃屬靈的食物嗎？我們若在我們的生活中，能隨時找機會去吃屬靈的食物，那我們的靈命就必然會不斷增長的。也就是說，若我們在生活中，常常注意找機會行出神的旨意，把神的話活出來，作成主的工，這就是吃屬靈的食物了。

這裡說到屬靈與屬世的不同(35)。屬世是還有四個月才收割，但屬靈是隨時要收割的。而收割的人，就可以積蓄五穀到永生，也就是可以存到永生的。這當然是指屬靈的收割，而不只是指屬世的收割了。今天我們的永生倉庫中，有多少的糧呢？有多少人是我們帶信主的呢？這是我們要學習的，不要等四個月了，機會是一下子就消失的，莊稼已經熟了，可以收割了，我們應隨時主動注意我們周遭的人，有時是找機會去傳福音，有時是把握已經有的機會去傳的。總之，傳福音的收割，是沒有時間性的，是隨時隨地，永遠都是收割的時間的。同時，我們若能有所收割時，也必然是先前有人曾撒過種的；因為沒有撒種，是不能收割的。因此，當我們每次能收割時，要存謙卑及感恩的心；知道不是我們的努力，乃是神的工作，加上別人曾經勞苦過，才有如此的成就的。

撒瑪利亞人聽了兩種話，一是婦人的話，一是耶穌的話(42)。原來一個人信主，一是見證，二是主的話。見證若能導引人聽到神的話，那見證是有用的。見證若只是導引人聽到人的話，那見證就沒有用了。今天我們作見證時，不只要使人聽到我們的見證，更要人聽到神的話，那才可以使人歸耶穌，才可以把榮耀歸給神。

晨更分享：約2:1-12

2017/2/7                       mardi                        約二1-12

這是耶穌所行的第一個神跡，是生活上的神跡，是可有可無的神跡；因為不是病痛、不是必需性的。但當然行了比不行好，而行不行是取決於人，而不是耶穌。因為祂的時間還沒有到，要等到人的信心出來，時間才會到。故此，耶穌本說，祂的時候還沒有到，但祂因著馬利亞的信心，就竟然行了一件神跡。因此，神跡有兩方面，一是神的時間，一是人的配合及信心。若一個人的信心是夠的，他可以把神的時間提前到達，讓神跡可以產生。但這需要有了解神的心意的人，須要對神有默契的人，才可以懂得耶穌的說話。原來神有神的言語，神的言語與我們的言語的邏輯是不同的；當耶穌說我的時候還沒有到的時候，馬利亞為何覺得沒有問題呢？她為甚麼可以大膽地吩咐那些僕人，說：祂告訴你們甚麼，你們就做甚麼呢？這就是懂得神的話語的人，因為馬利亞是與耶穌生活在一起的，她懂得耶穌的言語、懂得天國的規則、懂得耶穌的心。原來這裡是耶穌要行神跡了，但耶穌本來不想行神跡的，因為祂說祂的時候還沒有到；但因著馬利亞的信心及不一樣的回應，耶穌就行神跡了。可見這次的神跡，是馬利亞自己引出來的；也就是說，原來信心及懂得神的心的人，是可以把神跡引出來的。

那耶穌真的不想行神跡嗎？看來又不是，因為祂說了這句話—就是我的時候還沒有到後，馬利亞沒有再說甚麼，就以行動回應耶穌。她就吩咐僕人要順服耶穌的說話，執行耶穌的命令就是了。馬利亞為何知道耶穌要做甚麼？為何知道耶穌要吩咐僕人呢？這都似乎是一同在表演，導演所編好的一場戲的樣子。馬利亞沒有吩咐其他的人，例如管筵席的人，也沒有告訴新郎，或是其他的有關人士，但只告訴一個最低級的人，這又是甚麼原因呢？她怎知道耶穌的神跡，是從低層開始的呢？她怎知耶穌的下一步，是吩咐僕人呢？而更基本的問題，是她怎知耶穌會行神跡、願意行神跡呢？這些都是似乎在馬利亞的掌握之下的。

這樣看來，馬利亞是一個真懂得耶穌的心的人，她好像在聖靈的帶領下，知道耶穌是想行神跡的，她更知道下一步耶穌將會做甚麼，不然她怎會只對僕人說話，而不對管筵席的說話呢？她又沒有告訴主管筵席的人，因為她知道告訴主管的人，是沒有用的。一般而言，我們碰到問題時，是不會先找耶穌的，是會先找我們認為可以解決問題的人的。然而這時馬利亞所找的人，是耶穌！因為她知道遇到問題時，即使是怎樣的問題，還是要找耶穌的；同時，耶穌就在她身旁，為何不找祂呢？今天耶穌是否在我們身旁呢？我們遇到事情時，第一個想到的，是找耶穌嗎？還是找世上的能人呢？耶穌在我們身旁，但有幾個人知道惟有耶穌可以解決我們的問題呢？

馬利亞吩咐用人，然後耶穌就照著馬利亞所盼望的，果然對用人說話，而用人也就順服，神跡就完成了。原來馬利亞及用人，是把一個本來不會發生的神跡，讓它發生了。一個本來時候未到的神跡，她及用人把之提早發生。這就是一個懂得神的心意的人，就在不可能發生神跡的時間中，讓神跡出來。為何會如此呢？就是一個了解神的心的馬利亞，她知道耶穌的話中有話，她了解天國的言語，她對耶穌的說話清楚解讀，不用人的方法，於是她就明白了耶穌的意思。還有，她又認為，若要從主管做起是難的，因為主管們是地位高的人，要順服耶穌這個不合理的吩咐是難的；於是她就找到下層的人，這些人比較單純，比較容易順服。神要找的，不只是如馬利亞有信心的人，還要找到如僕人們般有順服的感的人，神跡才可以完成的。

因此，這個神跡為何會發生呢？第一是有一個懂得神心意的人，她能明白地解讀神的話，把耶穌的反面的話變成正面的話。第二是要有願意順服神的話的人，他要對神的吩咐、不合人間的常理的吩咐，完全順服地去行，如此神跡才會出來的。而耶穌這時似乎變成被動的行神跡了，祂的時間因著馬利亞而提前到了。原來有時神跡是主動的，有時也是被動的。主動的是耶穌的願意行神跡，例如看見一個患了38年疾的癱子，祂就主動地把他醫治。而現在呢？耶穌自己有看得到他們沒有酒嗎？當然知道的，不只馬利亞看得到，耶穌也看得到的。那這時為何祂不主動的解決這問題呢？因為祂的時候還沒有到，祂要等到大家來找祂，順服祂時，祂的時候才可以到。這個神跡就是等人的信心，也等到一些明白耶穌的心意的人，主動求耶穌，而加上一些順服耶穌的人出來，照著耶穌的話去行，如此神跡才會完成的。

耶穌為何選擇在一般生活上行這個婚筵的神跡呢？這個婚筵代表我們喜樂的時光，而不是遭患難之時。其他的神跡，多是有難處的時候，耶穌才行神跡的，但這個神跡，卻是在喜樂之時行出來的。原來我們以為是喜樂的事，以為是籌備了很久，照人的算法是不會出問題的生活，還是會出問題的。這時的問題，似乎不是患病出來的，是生活出來的問題。原來人的問題，是常會發生的，在世上我們是避免不了苦難的。即使是最喜樂的時先，也會樂極生悲的；因為人的算法，常是有問題的，人的計劃，常是會出狀況的。我們若能在生活上把一切交給神，由神去籌劃，才不會出問題的。

主為何說祂的時間還沒有到呢？因為沒有人懂得找祂，大家只會按自己的計劃去行，忽略了耶穌的存在。當眾人都陶醉於人間的喜樂時，是不會覺得需要耶穌的。耶穌的請去，只是禮貌上的邀請而已，但主人不覺得祂是重要的。有耶穌的同在，卻不會求耶穌，讓祂參與我們的生活。當眾人都陶醉於人間的快樂時光時，耶穌是不會行神跡的，因為沒有人需要祂。只有一個馬利亞懂得耶穌的重要，來找耶穌，而耶穌說了祂心中的話：就是當人們都不需要耶穌、都陶醉在人間的喜樂時，耶穌是不會行神跡的，因為沒有人覺得需要祂也。今天我們是否也是如此呢？我們是否也是因著人世間的許多雜事、許多似乎喜樂的事，帶給我們不少的喜樂，我們就不會找耶穌呢？感謝神，耶穌令他們沒有酒，這樣的一個結果，就使他們懂得找耶穌，也就經歷了神跡。

然而，他們經歷了神跡，但大多數人都不知道曾發生神跡，他們以為是新郎的問題，以為是自然發生的。今天在我們中間，發生了很多神跡，但我們是看不見的，這些是隱藏的神跡，是一個不相信神的人所看不見的。他們嘗了好酒，但卻不知道是耶穌的神跡，這豈不是現今大多時候的現象嗎？我們常常嘗到神跡的幫助，卻以為是自然，這就是我們對神的事不敏感所導致的。

當我們有好酒獻上時，人們是會知道的，因為這明顯是與人間的酒不一樣的。這樣的酒，別人一嘗就可以發現不一樣，就知道這是好酒的了。今天我們是否也可以把不一樣的好酒呈上，讓人一嘗就知道，基督徒的生命是不一樣的呢？

12節似乎是不起眼的一節聖經，為何不起眼呢？因為沒有像1-11節的精采。然而，為何不精采呢？因為沒有人有信心、沒有人知道耶穌、沒有人把耶穌引出來，讓祂可以行生活的神跡。因此，這幾天是浪費的，是人有了耶穌的同在，卻不能把耶穌的恩典「找」出來，這是人的可惜，也是使耶穌沒有機會如1-11節的行神跡幫助人的機會。我們是否也常是如此？常常失去了讓耶穌參與我們生活的機會呢？