晨更分享：約七37-52

2017/2/26                       dimanche                       約七37-52

耶穌的說話，包括了兩方面，一是說話的能力，二是說話的內容。說話的能力，是伴隨著說話的內容的；我們要認識一個人，一是他所說的話之內容是否正確，二是說話的態度是否與人不一樣。例如真誠、能力、生命的表現等，這都是態度的表現，都是要注意的。差役聽了耶穌的話後，不會認為是爭議的，因為他們可能不如其他的釋經家，不太了解耶穌說的內容；也不一定知道耶穌是出於伯利恆或是加利利。然而有一點使差役覺得耶穌不一樣的，可能還不是耶穌所說的內容，而是從來沒有像祂這樣說話的(46)。

原來耶穌說話後，有些人是注意祂所說的內容，有些人是注意祂的不一像—就是權柄、態度、能力等；也有些人是兩樣都注意的，因為其實兩者是不可以分的。然而，就耶穌所說的內容而言，那至少在當時是艱深的，是沒有幾個人能明白的。因為耶穌所說的話，是指著信祂之人要受聖靈說的，然而那時卻還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀(39)。也就是說，第一，耶穌說的話，不是直接說的，乃是用比喻來說的，這比喻是說從他腹中要流出活水的江河來(38)，這就很難令人明白了，因為這是預表的說法，而不是直接的描寫。第二，耶穌說的聖靈充滿的表現，他們是沒有經驗的，因為那時還沒有賜下聖靈來。因此，就這兩個話題而言，每一個都是大的難處，是不容易明白的，惟有等到他們認識耶穌的身分，等到聖靈降下來後，他們才會明白的。

若現在耶穌還沒有得榮耀，祂為何要說這些話呢？因為這些話是永恆計劃中的一部分，若耶穌不說出來，約翰就不能把之記下來，成為聖經了。雖然有些事情，我們現在是不懂的，但不代表將來也是不懂的。聖經有很多的話語，現在不一定懂，但只要是神說的話，就是有永恆價值的；只要是真理，就不必人要馬上明白，也要把之記下來，使神的啟示能夠完整。當我們讀聖經時，因著我們靈性的程度，有些是不易明白的；而當我們的靈命不斷成長時，我們才會愈來愈明白神的話。因此，聖經每次讀的時候，都應是新的，這就代表我們的靈性是長進的了。若我們讀來讀去都沒有新意，這不是聖經的老舊，而是我們的生命老舊、沒有長進之故也。

因此，耶穌所說的話，就是生命、就是真理；而我們現在雖然不明白，但若不斷尋求，不斷生命長進成熟，那我們對聖經的話語，就會愈來愈明白的。聖經之豐富，是讓我們窮一生之力，也不能完全把之讀完的。故此聖經似乎是舊的，是不改版的，但它卻也是常新的。若我們的靈命是長進的，就必發現這個常新的現象，證明聖經是神的話語的；因為神的話語是豐富的，是含有很多啟示性、時間性、常新性的。

當耶穌說了這句不一樣的話後，雖然祂的話是難懂的，但還是有人認為耶穌是先知、是基督的(40-41)。然而有些人就是被耶穌的出身攔阻了，他們讀了聖經，知道基督是從伯利恆出來的(42)，但現在的耶穌，他們卻認為只是加利利出來的(41下)，於是他們就迷惑了。聖經當然是不會錯的，但他們讀了聖經後，反而讓他們不能認識耶穌，這是甚麼原因呢？耶穌確是在伯利恆生的，也是大衛的本家出來的。但他們只從表面去認識耶穌，卻不直接去問耶穌生在那裡，於是就否定了耶穌是基督、是神的兒子。原來人的看見是有限的，若他們不直接問耶穌，也得不到聖靈的啟示，就會被自己不完整的知識捆住，而得不到屬靈的知識了。

今天人類所得到的科學結論，大多只是從不完整的資料中得到的；因為人類是無法得到所有的資料的。這是因為人的有限，人的時間有限、眼睛所見有限、生命有限…，就無法得到要作結論的所有資料。若一個人不能看得見所有的事物，只有一個途徑，就是求神的啟示，就是要學習聽見，而不是只有看見而已。聽見是從聖靈的啟示而來的，惟有聽見，我們才可以得到所有的資料。因為只有神的看見，才是最完全的。若這世界有神，而世界是神所創造的；就必須得到祂的啟示，我們才可以明白這世界的奧秘的。

耶穌所說的這話雖然是難的，也有很多人會有爭議；但還是有人認識了祂(41上)。為何這些人會相信祂是基督呢？第一應是他們有一個單純的心，願意客觀的從祂的話中去認識祂；而對祂的出身不去探討。第二，應是看到耶穌說話態度的不一樣，是有權柄能力的；是與法利賽人不一樣的。第三，應是聖靈在他們心中的工作，讓他們有不一樣的認識。因此，難的話不一定是問題，問題是我們是否願意謙卑的去默想，讓聖靈引導我們明白神的話。雖然是難的話，但在神是沒有難的，我們讀聖經不明白時，是應學習等候神的解釋，而不是急於自己解釋，把自己的想法加上去的。有些解釋是需要時間、需要經歷的，但若出於聖靈的啟示，還是可以明白的。那些本來受命要捉耶穌的差役，沒有下手的原因，是因為他們沒有利益關係，也沒有成見，就看到耶穌的不一樣了。

耶穌所說的話中，有關內容方面是難的，但能力及態度方面，就可以表現出祂是不一樣的人。因為祂是神，祂的一言一行，就當然是不一樣的。這麼明顯的不一樣，其實不是很難看得出來的。只要人把自己的成見丟棄，把一些既有的攔阻放下，專心思想祂的話及神的作為，並尋求神的啟示，就應不難知道耶穌是神的兒子的。因為祂既行過不少的神跡，又說了很多不一樣的話，帶著權柄及能力的話，是明顯與法利賽人不同的。這還不能證明祂是神的兒子嗎？

法利賽人除了因為利益關係，而先入為主地不去探討耶穌是誰外，還有一個攔阻，就是他們的驕傲自大。他們認為自己是大有學問的(48)，而其他的人物，都是沒有讀過書、沒有研究過聖經的；故此其他的人一定是錯的，而自己一定是對的。讀過書、研究過的人，就以自己的知識及學位為重，就不看重其他的人；然而真正的知識不是來自研究而已，屬靈的知識，不是光靠研究而來的，乃是靠啟示而來的。研究若沒有聖靈的啟示，那只是人的學問而已。人的學問再豐富，也不能幫助人的靈性，這是必然的。我們今天聖經的知識，是生命的經歷中，加上聖靈的啟示，而應用於我們的生活上，這才是我們需要的神學。

還有一點，這些大有學問的人，不只是看不起沒有學問的人；當他們的意見，不被別人接受時，同是法利賽人的尼哥底母說了一些公正的話後，他們還是不會接受的。他們不只不接受，還把尼哥底母諷刺了一番，說他也是從沒有學問的加利利出來的，是同一夥的(52)。尼哥底母不只是法利賽人，也是猶太人的官(3:1)，就是法利賽人們所認為有學問、作官、而不會信耶穌的那種人(48)；但只要是稍微有逆於他們的意見的話，就是非我族類，就一樣會攻擊他。這是因著自以為是、因著學問的大，而產生的驕傲，是沒有言語可以聽得進去的。然而尼哥底母是曾得到耶穌的啟示的人，他是能客觀的看事的人，是指出法利賽人被自己的法律定了自己的罪的人(51)。一個願意晚上來尋求耶穌、謙卑自己的人，才能得到神的啟示，被神改變、才可以明白耶穌是誰的。