晨更分享：彌五

2014/3/29         samedi           彌五

這一段是說到神的再造工作，神藉著以色列人的被擄到外邦，表面上是毀滅的工作，其實是拆除後再建造的工作。而神的工作的根基，是因為基督的誕生(2)，因著基督，神就可以再作拯救的工作，重新把敗壞的以色列人建造起來。而在舊約中，神常用以色列人被擄及歸回，作為神拯救及再造的預表。以色列人的被擄及歸回，雖然只是歷史上的一件事，但卻用來預表神對整個人類救恩的計劃。被擄及歸回，其實是代表神對一個屬神的民族的重要工作。神對一個原本是敗壞、無可救藥的民族的工作，就是先使之被擄，然後過了一段日子後，等他們經過苦難後，再次歸回神，就又使之歸回了。以色列人因著不要神、離棄神，神就把他們趕到外邦去，在那裡他們體驗到沒有神的光景，就回想以前的日子，悔改而倚靠神，最後他們可以回歸故土，再次得回神的恩典。這一段的歷史，其實就是代表神拆除及栽種的工作，是神在敗壞的人類中，不斷作這先拆除、再建造的工作，使人得到一個新生命，可以完全屬於神。

也就是說，雖然以色列人被擄歸回後，並不是馬上建國，而是後來又被分散到萬國去。但神卻是藉著這被擄歸回的事，說明神工作的原則，就是除舊更新的原則。神要藉著苦難，藉著環境，使我們知道自己的不足，知道自己的罪，因而願意回到神的面前來。神也藉著苦難，把我們煉淨成為聖潔合乎神所用的生命，可以獻給神為神所用。神藉著被擄，讓以色列人知道神的審判是嚴厲的；也藉著歸回，讓人知道神仍是有慈愛的，仍是會施恩看顧剩餘的人，把神的剩餘恩典再次給人的。因此，以色列人的被擄歸回，是一個記號，是神工作的原則，是神拆除及建造的範本。這也是神對不聽話的人的工作原則，不只是對以色列人，而且是對普天下的人類，都是這個工作的模式。

然而，當神要作拆除後再建造的工作時，神所依據的是甚麼呢？神作事的根基就是基督的救贖工作，就是基督的捨命。若沒有基督的工作，沒有基督的願意為我們的罪而死，神即使想要拯救我們，祂也是沒有辦法的。因為若沒有人可以滿足神的公義時，則神的慈愛也不可能發出的。因此，基督的降生(2)，是神的計劃中很重要的一部分；也是這裡所提出來的。神一切的計劃、一切的盼望，都在基督內可以完成。沒有基督，就沒有救恩，就沒有拯救了。感謝神，祂為我們這些不可愛的人、該滅亡的人，仍是預備了救恩，使我們仍可以享受神給的慈愛，這是祂的恩典。

由於被擄歸回是神舊約中工作的藍圖，這一章中所說的，就是被擄及歸回的描述了。例如第3，5節是說到被擄，而第7-9，10-15節是說到歸回或是強盛的光景。神的懲罰是暫時的，當人悔改後，神的恩典臨到，卻是一生之久。因為一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。苦難使人知道自己的不足，願意悔改來到神的面前，人就馬上得到永恆的救恩，這就是神所預備的救恩；也就是被擄及歸回的意義。這恩典不只是給以色列人，更是給全世界的人。

第3節中的婦人，照原文應譯為女人較好。因為原文是指女性，而不是特指結婚與否的女人。若是如此，則這一節經文中的女人，可以有兩個意思，第一就是指馬利亞，而馬利亞是童女懷孕生子的。若是馬利亞，那是表示等到基督生下來時，復興就可以到來，敵人就可以消滅了。而這個敵人，其實不只可以指亞述，也可以指撒但的。對屬世的敵人而言，亞述是以色列人的敵人；而對屬靈的敵人而言，以色列人離棄神，就落入撒但的統治中。當他們不認識神、不要神時，神就任憑他們，被撒但掌控而不自知。因此，撒但是他們屬靈的敵人。直等到基督來了，祂就把撒但擊敗了，而不只是被擄歸回而已。

第二個意思，這裡的生產的女人生下子來，這女人也可以指以色列，當她被擄歸回後，就生下一個有新生命的以色列人來。當以色列人被擄前，他們是不要神的，他們敬拜巴力，他們離棄神，他們屬靈的生命是枯乾的。然而，當神加給他們苦難時，苦難就是產難，生產時雖然痛苦，但經過產難後，他們就得了一個新生命，這就是他們經過苦難後，所得到被擄後的新生命。而當他們得到了新生命後，神的工作就可以完成了，他們其餘的弟兄，就必歸到以色列人那裡了(3下)，這就是被擄歸回的光景了。

因此，一方面是說到基督的復興，基督生下來後，就可以把敵人擊退；但另一方面，也是說到以色列人自己經過苦難後，就得到新的生命，而這新的生命，就使他們可以勝過敵人，勝過撒但的引誘，而可以得勝了。今天神在我們身上的工作，也是如此。祂一方面藉著基督，使我們得勝；但另一方面，又藉著苦難，使我們的生命被更新，這是雙重的工作，是神完全的工作，是藉基督、藉苦難作在我們身上的工作。

(10-15)這裡的到那日，就是神的計劃，就是神的目標。這裡的計劃，似乎只看到拆除，但其實也代表了建造的完成。雖然只描述了拆除，但卻隱藏了建造；就是被擄歸回的光景。神作事的目標，就是以被擄歸回作預表。當到了那日時，神的工作就完成了，祂可以把我們不順服的心除去；祂可以把我們的諸般偶像拆除，祂把新人建造在我們裡面，使我們成為聖潔而沒有瑕疵的人，可以獻給基督，這就是神工作的目標。

晨更分享：西三:18--四:1

2014/3/23                    dimanche               西3:18-4:1

這一段是說到有關家庭的事奉，包括夫妻、父子、主僕等的關係，這些都是當時最主要的家庭成員。而把沒有骨肉關係的主僕也加入，因為當時的社會，仍是有奴隸制度存在的。然而，保羅所注重的，不是用世界的方法去改革這個社會的一切制度，乃是用基督的愛，去把家庭的見證表現出來，這才是基督徒的方法。因為真正能使敵人變成朋友，真正可以把敵人永遠除去，而且不留下副作用的，就只有用愛的方法而已。愛是最好的化敵為友的方法，他不但可以化敵為友，而且還可以使人因而認識主，可以讓人接受主的恩典。因為人若不認識主，一切其他的都是沒有意義的。

這裡所看到的，就是家庭與信仰是連在一起的。其實不只是家庭與信仰連在一起，而且是我們的生活，是與信仰連在一起的。我們的一切生活，也就是事奉，是成為見證神的最好地方。我們不只是在教會中事奉，而且是在家庭中事奉；我們事奉主的地方，是我們生活及工作的地方，而最基礎的事奉地方，就是我們的家庭。這裡所說的夫妻關係，並沒有如以弗所書所說的多；這裡的家庭生活，也不像以弗所書所說的詳細。但這一段的目的，就是讓我們可以看得到，我們的家庭生活，是最基本的事奉單位，而不是教會而已。一般而言，我們都比較注重在教會中的事奉，因為在教會的事奉是明顯的，也是每一個人都可以看得見的。然而，這不是最重要的事奉，其實最重要的事奉，是我們生活的事奉，這些事奉，有些是不明顯的，是不為人知的，但卻是主知道的(參23)。

在家庭中的事奉，有時是可以隱藏而不讓人知道的。例如夫妻的關係，例如兒女的問題等，你可以把之遮蓋起來的，因為別人不一定會進入你的家庭中，看得到你所作的一切。然而，教會的事奉，就不易隱藏而不為人知了。因此，我們很自然地會比較注意在教會中的事奉，而少注意家庭中的關係；因為教會的事奉是公開的，而家庭中的生活，有時是可以隱藏的。然而，若我們的家庭生活不能以事奉的心態去活出來，那我們就不能見證主，那我們在教會中的服事，就也必定夫敗的了。

從這一段中，我們看到的重點，一是生活就是事奉，我們的生活，應從家庭作起，用生活去事奉神。二是這些生活的事奉，才是我們信仰的實際，才是我們真正的事奉，因為信仰與生活是不能分的。三是我們要把神從天上拉下來，讓祂參與我們的生活，我們的事奉。家中的事奉，雖然不是顯明的，但我們要事奉的主，卻是顯明的。別人雖然不一定看得到我們的生活情形，但當我們以事奉主的心態，在家庭中事奉主時，主是看得見的，祂也必會獎賞我們的(24)。

因此，我們在家庭中的事奉，有一個原則，那就是我們要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的(23)。我們所作的每件事，若都是為主而作，若都是想到要呈獻給主時，那我們所作的，就必是用心而作，就必是以愛心去作的。我們要留心的，不只是明顯處的服事，不只是教會的事奉，乃是家庭的事奉，乃是生活上的事奉，這才是我們真實的信仰，也是最基層的服事。這種服事，是真正呈獻給主，而不是呈獻給人的。

有時在教會中的服事，我們雖然是服事主，但我們好像是呈獻給人的，好像是做給人看的。若我們在別人看不到的時候，仍是甘心樂意的服事主時，那我們的事奉，就不是只討人的喜歡，而是討神的喜歡了(參22)。暗中的事奉，家庭的事奉，生活的事奉，才是真正表現我們的信仰的地方。而我們若在小事上忠心，在大事上就必忠心；若我們在家庭中的事奉是好的，是盡心的，那我們在教會的事奉，才是蒙神喜悅的。

當保羅說到家庭的事奉時，他很容易就想到對主的事奉。他說到我們的生活行為時，他就說到我們服事的對象，不只是人，更是主。保羅在這一段中，說到有關主的經文是多的，幾乎每一節都有「主」這個字的出現的。例如：這在主裡面是相宜的；這是主所喜悅的；總要存心誠實敬畏主；像是給主作的；從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的，乃是主基督；主並不偏待人；你們也有一位主在天上等(參18，20，22，23，24，23，4:1)。在這麼多的經文中，保羅都有提到主。也就是說，他在每個生活細節中，都是想到主，說到主；他認為我們生活的事奉，真正的對象不是人，而是主。因此，我們也應有此觀念，就是在家庭中的事奉、家庭中的生活，就是以主為對象，而不是以人為對象。若我們能有這樣的觀念，也把我們在家庭中的服事對象，從人變成為主，那我們的家庭生活，就會有很大的改變的。

我們的生活，是為了主；我們在家庭中的服事，對象是主；我們在家庭中的生活，主是看得見的。因此，我們應把我們的生活，列為最要緊的服事場所，從我們的生活做起，把我們服事的心態調整過來，以家庭生活為服事的第一基礎，這才是對的事奉。常常有人問：你在那裡事奉，你有事奉嗎？這時我們聽得到的答案，幾乎都沒有說：我在我的家庭中事奉主，或是我在我的生活中事奉主…等的回答的。人們都是說，我在某教會事奉，某教會作執事等。我們每人都應在家中作執事，作服事的人。而且對象是主，而不是人，這就是這段經文的主要內容，也是保羅所希望我們能作得到的。

晨更分享：西2:8-15

2014/3/19                            mercredi                   西2:8-15

其實人的問題有二，一是罪的問題，二是肉體的問題。而這兩個問題，都是基督在十字架上要解決、及已經解決的。罪的問題是比較容易，當基督在十字架上，為我們的罪流出寶血而死，我們的罪就都擔當在祂的身上了。祂擔當了我們的罪，我們就因祂的代贖而無罪了，這是基督除去我們的罪的事實。然而，我們為何會犯罪呢？就是有肉體，就是未受割禮的肉體作怪。我們的肉體要為大、要自以為神、要比神為大，於是就被空中執政掌權者的撒但所引誘，而與神為敵，就犯了罪了。因此，不只是罪的問題，且是肉體的問題，而肉體才是我們最大的問題，是需要解決的。

以色列人受割禮，其意義就是要除去肉體。而我們新約的人，不是要行肉體的割禮，乃是要行屬靈的割禮，就是基督使我們脫去肉體的割禮(11)。基督十字架上的功用，是要我們的肉體釘死。因著祂在十字架上的死亡，我們是與基督同釘十字架的；也因著祂的復活，我們是與祂一同復活的。這一死一活的工夫，其實就是要把舊的肉體脫去，而穿上新人。這新人是從基督造的，是滿有基督的形像的。而我們一生的工夫，就是不斷的脫去，以及不斷的穿上。若不能脫去，就不能穿上。若我們要穿上新的生命，就必須脫去舊的肉體的生命，這是基督徒一生所當行的事。

當我們未信主時，我們的舊人是屬世界的，我們留意這世上的事，也追求這世上的事；我們是與基督的國度無分的。然而當我們信了基督後，我們就成為神國度的人，我們的言語行為及思想習慣，就都應改變。我們的生活目標，就都應向著基督，向著神的國度的方向而行。甚麼是我們的目標及方向呢？簡單言之，就是基督；就是保羅在這裡所強調的，神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面(9)，我們在祂裡面也得了豐盛(10)。我們的目標，就是基督，這是不錯的。然而，我們如何向著這目標而行呢？我們如何得到基督的豐盛呢？這才是我們實際要作的行為。

第一，我們不再希冀可以從世界得到甚麼。世界一切所能提供的，都不是永恆的，世界所能提供的，只是暫時性的，是人間的遺傳，世上的小學，是虛空的妄言，是沒有基督的(8)。然而，我們的肉體所喜歡的，不是基督，乃是世上的事物，乃是世上的小學，乃是這世界的潮流。因此，照著我們的肉體而言，這世上的那一套，是我們所喜歡的；而追求屬靈的那一套，卻不是我們的肉體習慣而為的。因此，在我們信主後，我們就有一個矛盾，這矛盾就是我們又有神的生命，又有肉體的生命；我們又想追求屬靈的事，又想追求屬世的事。於是撒但就利用我們肉體的需要，而用世上的事物引誘我們。因為撒但是管理這世界的，這世界的王是撒但。若我們信了基督後，又想要基督，又想要世界的事物時，我們最後是一定會敗在撒但的手下的。

第二，我們要積極地追求基督，認定基督才是一切豐盛的來源。基督所有的，其實不只是屬靈的事物，更是超越世上的事物。在基督裡有神一切的豐盛，而這些豐盛，也包括世上的一切，且比撒但所提供的更多、更豐盛、更好。只是我們不知道，也不認識而已。一般而言，因著屬靈的事物，不是屬肉體的眼睛所可以看得見的，乃是要信心的眼睛才可以看得見的。因此，我們就很易忽略了屬靈事物的好處，而只以為屬世事物才是美的。其實基督所給我們的一切，不只是豐盛的，而且是有形有體的，是我們所可以享用的。然而，這裡的有形有體，卻不是每一個人都可以看得見的。因為屬靈的事物，是要用信心來看，而不是用屬肉體的眼睛去看的。若我們沒有屬靈的眼光，沒有信心，則我們只懂得看世上的虛榮、世上的事物，而不會看屬靈的事物的。因此，我們需要從天上來的信心，我們應求神給我們屬靈的眼光，讓我們可以看得到屬靈的事物的美好，可以看得到基督的豐富，這才會讓我們追求天上的豐富。

第三，要得著基督，是有路及方法的。我們的罪已經蒙基督在十字架上除去了，然而，我們的肉體，雖然在地位上已經死去了，但在經歷上，我們的肉體仍是要每天釘死的。罪的問題解決了，但肉體的問題，是要靠基督天天對付的。因此，我們要天天過一個脫去與穿上的生活：就是靠著基督，把我們的肉體脫去，而把基督的新生命穿上。我們可以藉著讀經，把神的話讀進我們的生命及觀念裡。藉著聖經及神的話，把我們老我的思想除去，接受基督所給的新觀念。讓我們從我們的觀念做起，把我們的觀念，變成聖經的觀念，變成屬神的觀念。讓我們靠著基督的十架上的工夫，把我們的肉體釘死，而讓我們不斷加入新的生命。

新的生命是把神的話活出來，而不是把神的話存在腦中而已。當我們讀神的話時，我們每讀到神的吩咐後，我們就要立志，求神給我們機會，把這個吩咐，靠著神的恩典而活出來。當我們每讀神的話時，若都求神給我們機會及能力，能把之活出來，那我們就可以不斷的活出神的生命來。我們讀了神的話，若只是知道而不行出來，那神的話就只會成為我們的知識而已。而知識是使人自高自大的，知識是會攔阻神繼續的工作的。因此，當我們讀經時，我們讀到新的亮光、新的領受時，我們要求神讓我們行出來。每一句聖經的話語，神所吩咐的，都是可以行在我們生活中的。靠著神加給我們的力量，是可以行得出來的，這是我們相信的。

基督塗抹了在律例上所寫、攻擊我們有礙於我們的字據，把他撤去，釘在十字架上(14)，這是甚麼意思呢？這是否要把律法廢去呢？不是的，基督來了，是要成全律法，而不是要廢除律法。律法不只是定罪，而且是正面的給我們很多神喜悅的吩咐。然而，我們靠肉體是行不出律法來的，因此，律法的咒詛及定罪，就因著我們不能行出律法而出來。然而，因著基督的代贖，這方面定罪的字句，對我們就已經無效了，我們就不必被定罪及咒詛了。而律法上正面的行為，也因著我們有新的生命，我們就可以行得出律法的要求，我們就可以完成律法對我們的要求了。

晨更分享：詩140

2014/3/13                       jeudi                詩140

這一首是大衛的詩，是求神拯救他脫離兇惡的人的一首詩。大衛先描寫這些惡人的狀況，他們常常聚集要爭戰，他們使舌頭尖利如蛇，他們暗設網羅和繩索，他們在路旁鋪下網，設下圈套。而在這樣的環境中，大衛依靠他的神，他仍然認定神是他的依靠，是他救恩的力量，是神遮蔽了他的頭(7)。他沒有直接伸冤，卻把惡人交在神的手中，他知道耶和華必為困苦人伸冤，必為窮乏人辨屈(12)。義人必要稱讚神的名，正直人必住在神的面前。

大衛所面對的仇敵，到底是誰呢？有兩種可能，一是屬世的仇敵，是真實的仇敵；二是屬靈的仇敵，是隱藏的仇敵。屬世的仇敵，是明顯的仇敵，是可以看得到的仇敵，這種仇敵，我們比較容易察覺，也比較覺得這是仇敵，因而就會警醒而注意。但屬靈的仇敵呢？彼得前書5:8告訴我們，我們的仇敵撒但，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。這是屬靈的仇敵，屬靈的仇敵是不會消失的，他是無時無刻不在我們周圍，要尋找可吞吃的人的。他可以隱藏在任何我們周遭的環境中，使我們不易察覺他的存在，因而攻擊我們，尋找可以吞吃的人的。這才是最可怕的仇敵呢！

大衛曾有掃羅的追擊，也有叛變的人的追殺，這些都是屬世的敵人。然而，在面對屬世的敵人時，大衛並沒有失敗，他倚靠神而得到力量，就戰勝了仇敵了。他在掃羅面前，雖然有機會可以把他殺死，但他也沒有如此作，他倚靠耶和華，於是他就因著神而得力量，可以勝過仇敵的攻擊，而且不落在試探中。然而，當他自以為安逸而沒有仇敵時，他就失去了儆醒，他在國家的打仗中沒有失敗，但在他內心的爭戰中，他卻失敗了。因為他沒有察覺到屬靈仇敵的可怕，他沒有倚靠神而得力，因而犯了姦淫的罪。當他犯罪時，他的心中是沒有神的，他是不會與神同行的。這就是他失敗的原因。

因此，這首詩中的敵人，若是外面的敵人，若是別人的攻擊，別人的毀謗，這些明顯的敵人，因著他倚靠神，他必可以得勝。然而，若是裡面的敵人，若他因而不警醒，也不倚靠神，而只靠自己去應付，他就必然失敗的。因此，關鍵不是敵人有多強，因為沒有一個敵人是強過神的，關鍵乃是我們是否認清仇敵的面目，知道自己的軟弱，而可以倚靠神。當我們能倚靠神時，我們就必能擊敗仇敵，我們就必可以勝過任何兇惡的環境的。

在面臨屬靈的仇敵時，我們一定是軟弱的，我們一定要倚靠神，才有可能得勝的。若只是屬世的仇敵，則仇敵有可能是剛強的，也有可能是軟弱的。因此，若是軟弱的外面敵人，大衛光靠國家的武力，或許就可以勝過軟弱的屬世仇敵。然而，在屬靈的仇敵上，我們永遠是比敵人軟弱的；若不能倚靠神，我們是一定失敗而沒有其他的出路的；這一點是我們要認知的。

不但如此，在屬世的仇敵上，除了表面的攻擊外，時常還會加上了屬靈的攻擊的。例如西拿基立來攻打希西家之時(王下18)，他不只攻是打城，還要攻心，他要他們不倚靠神、要他們離棄神。因此，屬世的仇敵，也常常帶著一些屬靈的攻擊的。當一個人毀謗我們時，他不只是毀謗我們，還把我們屬靈的品質亦一併攻擊，使我們的己出來，使我們不倚靠神。這種情形，就是屬世的攻擊，也帶上一些屬靈的攻擊的實例了。

因此，即使是屬世的攻擊，也常是帶著屬靈的爭戰的。我們在仇敵的攻擊中，不要只注意屬世的部分，更要注意屬靈的部分。因為屬世的部分，我們或許可以靠自己的剛強，而勝過軟弱的敵人。然而，屬靈的部分，我們是一定比不上撒但這個敵人的，我們一定要倚靠神，才可以得勝的。事實是：若我們不倚靠神，就一定失敗；而若我們倚靠神，就一定得勝的。這就是兩個極端，要不就是倚靠神而得勝，要不就是靠自己而失敗，沒有中間的路線的。

這一篇詩中的大衛，似乎是面對看得見的敵人，然而，在看得見的敵人的攻擊下，又似乎有看不見的屬靈的爭戰在內。當我們遭遇不好的環境時，不只是不好的環境本身使我們軟弱，更是它背後的屬靈攻擊，使我們軟弱及跌倒。當不好的環境來到時，我們若倚靠神，就必可以在不好的環境中，倚靠神而仍然喜樂。但若我們因著外面不好的環境，而心生埋怨，而覺得神不公平，因而埋怨神，甚至不要神，那就是環境所帶來的屬靈攻擊了，這比起不好的環境本身，還更易使人失敗跌倒呢。因此，我們在任何環境中，都要看清背後的屬靈仇敵，我們不要上了撒但的當，我們應在每樣環境中，不斷的倚靠神，如此才可以因倚靠神而得勝的。

因此，在這篇詩中，大衛是遭遇到不好的環境了，我們姑且不管這環境是屬世的還是屬靈的敵人，但一般而言，即使只是屬世的敵人，也會加上屬靈的攻擊的。我們應把任何環境，都視作有屬靈的仇敵的攻擊，而在任何環境中，都倚靠神的同在，神的保守，如此我們才真可以在任何環境中，都可以因倚靠神而得勝的。若我們輕忽仇敵的攻擊，以為單靠我們的力量，就可以應付，那我們就一定失敗的。大衛能把他所有的敵人，都交在神的手中，他不自己伸冤，他不埋怨神；他不自作主張，他只把他的自己，以及把他所遭遇的環境，單純的交在神的手中，這就是他的得勝了。

晨更分享：詩139

2014/3/12                   mercredi                   

                                   詩139:1-12

這一篇詩是大衛的詩，這一段是說到神的無所不知、以及無所不在。神在我們周圍環繞著我們，祂認識我們，而且喜歡與我們一同同行。祂為何要細察我們的作為呢(3)？祂不是高高在上嗎？因為祂喜愛我們，祂願意與我們作朋友，祂希望我們也能了解祂。是的，神對我們是何等的了解，祂對我們也何等的愛，然而，我們是否也同樣地對神了解，也同樣地對神有相似的愛呢？

神不是自私的神，祂不是只顧自己的事，祂也顧到我們的事；祂在天上不是只作祂的事，而是兼注意我們的事。那反過來呢？我們卻大多是只顧自己的事，而不顧別人的事，更不顧神的事。我們只關心我們所缺乏的，但卻很少想到神的需要，也很少會想到滿足神的心。我們認為，神認識我們是必然的，因為祂是全能的神。然而，不只是因為祂是全能的神，所以祂是無所不知的、所以祂認識我們。同時，在這無所不知的神中，祂卻願意留意卑微的我們，祂卻在我們的周圍，一直與我們同在，一直看顧著我們。這就不只是祂的能力，祂的全知而已了，這更表示祂的愛，祂的關心，祂的照顧了。而這樣的細心及關愛，不是理所當然的，乃是祂的愛所達成的。

若神沒有愛，若神不關心我們，祂大可以在天上作祂自己的事。祂雖然有這無所不知的能力，但祂可以不理我們，可以讓我們自生自滅的。祂能處處鑒察我們，認識我們，留心細察我們的一舉一動，這是因為祂願意我們也認識祂，知道祂與我們的關係是密切的。祂知道我們的一切，目的不是只想定我們的罪，乃是想幫助我們，乃是想給我們恩典，乃是想我們與祂建立起更親密的關係，這才是祂主動的認識我們的目的。

或許我們會覺得，若神如此的知道我們的一切，那我們所作的，都不能逃得過祂的手掌，那不是很可怕的事嗎？其實，能被神知道一切，這不是可怕的事，這反而是有福的事。若神只是公義的，若神只是一個審判的神，如此，那若我們被神知道一切，確是可怕的。然而，神不只是一個公義的神，祂更是一個慈愛的神。因著祂的慈愛，我們的一切，若在祂的掌握之下時，我們其實是不必懼怕的。因為祂對我們的認知，不是為了要懲罰我們，乃是為了要幫助我們，乃是為了要與我們相交，使我們也可以同樣地認識祂。

能夠有全能的神同在，能夠讓祂知道我們的一切，能夠讓祂參與我們的生活，這確是我們的福氣。因為我們本是卑微的人，若神不理我們，只讓我們自己作我們的事，祂卻作祂的神時，這才是我們的損失呢！因為若神不理我們，那我們活在世上，就沒有能力，也沒有方向，也得不到真正的關心及愛護了。而神卻願意從天上鑒察卑微的我們，與我們同在，更想與我們同行，這才是我們人類最大的福氣。能夠認識真神，讓祂成為我們生活上同在的神，成為我們的力量及幫助，這是我們一生中最大的福氣，是別的東西所無法取代的。

因此，有一位如此愛我們的神，我們就更應讓祂知道我們的一切。能讓祂知道我們的一切，這是好得無比的。此外，這裡是說到神因著祂的全能而認識我們，這是一方面；而另一方面，我們也應主動把我們所有的、所經歷的一切告訴神，讓神可以分擔我們生活的一切難題，把一切交在祂的手中，讓祂參與我們的生活及一切，這更是我們所需要的。因為神若主動的了解我們的一切，也參與我們的生活的一切，但我們自己卻不願意主動的把我們的一切，去告訴神，那就只是神單方面的認識我們，而我們對神卻是完全不了解的。一個不了解神的人，雖然神了解我們，但這就沒有互動了。因此，我們一方面知道神了解我們，而另一方面，我們也要主動的去把我們的一切，交在神的手中，如此才是雙向的交流，這才可以與神建立親密的關係。

神已經鑒察我們(1)，也已經細察我們(3)。鑒察是神的全能所達到的；而細察卻是神的用心，神不只用祂的全能來認識我們，也用祂的細心及愛心來認識我們。因此，這不只是全能及能力，更加上神的細心及關心，這是由於神本身就是愛；祂用愛作為根基，去認識我們。當我們舌頭上的每一句話，神都知道時(4)，這不是表示神要定我們的罪，而是祂知道我們所求所想的，祂了解我們的需要，因而在我們未求祂以先，祂就已經知道了。但只是知道是不夠的，祂還要我們把我們心中所有的告訴祂，讓祂可以參與我們的生活，這才是神的心意，才是神希望我們所要作的。

(6)我們不必一定要明白神所作的，因為這是超越我們的理智的。然而，我們雖然不必明白，但卻可以用信心接受神的一切，也知道神的愛，這就夠我們享用一生了。對於神的事，有些是不必用人的方法去測得透的，我們就用信心，去接受神的愛就可以了。只要知道祂是愛我們的，我們就不必懼怕了，因為愛是沒有懼怕的。神知道我們的一切，但我們是無法知道神的一切的；然而，我們只要知道及相信神的愛，這就夠了。

(7-12)這裡有一些假設，就是我若有翅膀，我若可以飛到海極居住，我若可以升到天上等等。這些的假設，是人的本能不能作的，但藉著科學，或許可以作得到的事，也算是人的夢想。但即使人能作得到這些或許是科學可以提供給我們的能力，但若與神的能力相比，那是微不足道的。人們的科學，永遠不能用來與神敵擋、永遠比不上神的能力的偉大。人常以科學為自誇，人們常以為科學萬能，人定勝天，但人所能作的，比起神的能力，是不值一哂的。因此，我們就簡單地服在神的大能之下，人不要不自量力而與神比，這就是我們的智慧了。

                            詩139:13-24

詩篇13-24節又分為兩段，13-18節說到神的大能，就是祂的無所不能。詩人以自己的受造奇妙可畏，而說到神的無所不能。受造確是一件非常奇妙的事，生命產生生命，人不能自己決定自己生在那裡，也不能決定自己生下來是否聰明，或是否健康。一切都不是我們能力所可以達到的，而是神所賜給的。人的被造，是從一個細胞，一直到10¹⁴個以上的細胞，是神給我們的生命力，是神讓胚胎正常生長的。因此，每一次的生殖，就顯示出神的大能，而我們每天都碰到生命的成長，若我們肯留心大自然的生命成長，我們必定會知道神的全能的。

不只如此，神更在我們尚未成形之前，就定下我們一生的日子，使我們所作的、以及所行的，都寫在祂的冊子上。也就是說，神是超越時間的，祂不受時間所限制。而人及萬物，是在時間內的，是被時間所限的。然而神雖然一方面是超越時間，但神另一方面，祂也是把自己進入時間內，與人互動，而神利用時間，使人可以在時間內認識神，可以在時間內得到永恆及超越時間的永生。因此，時間是神使用的器皿，目的是使人在時間內，可以與神互動，也可以在時間內，得到超越時間的永恆。而我們的一生，雖然在超越時間的神來看，是已經定下了，但對在時間內的我們而言，卻是仍可在時間內與神互動，這就是奧秘，也是神的大能。這樣的事，也不是我們所可以測透的。因此，一切都是奇妙，只要是出於神的，就是奇妙，是超過我們所思所想的。

因此，神是無所不知、無在不在、以及無所不能的神。同時，祂也是奇妙的神，祂超越時間，祂命定時間，祂命定人及宇宙萬物的程序，祂掌管整個宇宙的一切，也掌管數以億計的、所有生物的一生，祂是奇妙可畏的神，是值得我們敬畏的神。若我們肯思想神的作為，肯與神相交，我們定必更能感到祂的奇妙，以及祂的大能。

不只如此，當詩人述說到神的奇妙時，他一定也感受到神的愛、神的計劃、以及神的目的。神為何要造人呢？因為祂的愛，因為祂要把神的愛分享給世上的人，因此，祂就創造了人類，因此，祂就把人的一生的計劃寫下，祂的目的，是讓每一個受造的人，都可以領受到神的愛。原來神不只是無所不在、無所不能、無所不知，神更是一個全愛的神。祂的愛是豐富的，是無可限量的。因著神的愛是無限的，因此，對祂的全知、全能、全在，我們不只不必懼怕，反而因著祂的全知、全能、全在及全愛，我們就可以無所懼怕，因為知道祂是愛我們的，我們就必在祂的保護下，喜樂及安全地過我們的一生。因著祂就是愛，我們雖然一生的年日，祂都寫上了；但也因著祂的愛，我們就在祂已決定的日子中，與祂互動，就必更得以認識祂，也必因而得到祂更大的愛。

因此，因著神的全能及全愛，我們是白白得到祂的恩典，我們可以從得著祂的愛中，喜樂地過我們的一生。只要我們來到祂的面前，我們就沒有可懼怕的，因為愛中沒有懼怕。詩人認識神的全能、全知、全在時，也同時認識祂的計劃、祂的愛，而當詩人了解神的心意時，他就更放心把自己交在神的手中，從對神的愛的認識中，我們才會更深的認識祂。我們的一生，就是為了認識神的愛，因為宇宙中最能吸引我們的，就是神的愛；而我們在世界所追求的，除了真愛外，是沒有永恆的價值的。除了真愛外，也沒有任何可以滿足我們的事物，這是我們應該要認知的。

最後的一段，大衛說到仇敵的問題。這些仇敵，是不認識神的人，是與神敵擋的人。他們不知道神的全能、全知、全在，更不知道神無限的愛。他們走自己的路，追求世上的好處，結果就成了好流人血的人(19)。大衛為何題到這些惡人呢？前面本是說到與神的關係，本是說到神的偉大，但為何又轉到惡人呢？第一，詩人要告訴我們，雖然神是偉大的，然而這世界還是有敵對神的勢力的，撒但仍是在地上興風作浪的。而撒但及跟隨他的人，是故意不認識神的人(羅1:28)，他們明知有神而不認識祂，於是就放縱自己，成為神的敵人了。一個不認識神的人，就是與神敵擋的人，就是註定必然失敗的人。因為神既是全能的，那一個與神敵擋的人，又怎能勝得過全能的神呢？那只是自取滅亡而已。

第二，詩人題到這些惡人，是告訴我們撒但雖然也有勢力，但因著我們倚靠神，我們是不會受到撒但的傷害的。同時，神雖然是愛的神，但祂也是公義的。神的性格中，除了愛外，還加上了公義。公義是更全面的愛，是為了保護一切屬神的人而設的。若只有愛而沒有公義，那只能是溺愛，那是不完全的愛；但愛加上公義，那就是完全的愛了。因此，大衛這首詩中，不只說到神的全能、全知、全在，更是說到神的全愛及神的全義。祂是慈愛的神，也是公義的神。一個公義的神，是讓愛祂的人得到保護，而讓敵擋祂的人得到公義的審判的。神的公義，對一個愛神的人而言，不只不是懼怕，而且是保護，這一點是我們要認識的。

最後詩人的一個禱告，是求神鑒察他，知道他的心思，試煉他，知道他的意念。看在他裡面有甚麼惡行沒有，引導他走永生的道路(23-24)。這個禱告，其實就是讓神的知道，成為他的知道；是把自己完全交在神的手中。當我們對神的偉大及慈愛有深切的認識時，我們就放心把自己交在神的手中。而這個交託，不只是一般的交託，而且是連我們的心思、意念都完全交託給神。那我們說，我們的心思，不是出於我們自己的嗎？如何交託呢？神已給了我們自由意志，我們可以自己選擇，是否走神的路。當我們知道神的偉大時，最好的方法，是把我們的自由意志，也選擇歸給神，由神的意念，成為我們的意念，讓我們完全躺臥在神的手中，這是最安全的。

其實在第1節時，詩人已說神已經鑒察他、認識他了，那為何到了23節時，詩人又要神鑒察他，知道他的心思呢？原來上一個鑒察，是神的主動，是神的全能、全知的結果，而這時詩人的祈求，是把自己交在神手中，主動讓神鑒察，讓神作工。這代表不只神自己單方面知道，而且是我配合神的知道，讓我把神的知道，也成為我的知道。因為神認識我們，比我們認識我們自己更多。因此，我們信服神，把自己交神的手中，我們就必會更多的認識自己，就像神認識我們一樣。如此我們就可以把神的全知，應用在我們的身上，也使我們更深的認識自己，而更配合神的工作了。

晨更分享：詩132

2014/3/5                     mercredi                  詩132

這一首詩是說到大衛向神起誓，要為祂建立一個聖所，因為他覺得，自己是住在天花板的房屋，而神的約櫃，卻在以法他(6)，因此，他就起誓要為神的約櫃，建造聖殿。其實神從來沒有命令及吩咐祂的子民，為祂建造任何居所(撒下7:7)；這是大衛自己的心願，是他愛慕神、思念神而有的一種結果。這本不是神的心願，也不是神的本意；然而，神卻答應了大衛的所求，應允了他的禱告。這確是很罕見的事：神因著大衛的起誓，因著他的心願，就答應了他。神就因著大衛的起意，而按他的心願及禱告應允了他。這一件事，是聖經中一件重要的事，是神聽了大衛的禱告，是神按著人的發動而行事的例子。

若神當初是沒有如此的想法，只因著大衛的祈求，神就聽了他的禱告，那我們不禁要問：神為何要聽大衛的禱告呢？神聽大衛的禱告，其實不一定是因著他所求的事情的本身，是否是完全合乎神的心，而是因著他的心是對的，是看到了大衛的心。神所看的，不只是他建殿的行動，更是他的心是為神著想的。他是把他的全副心思意念，全擺在神的身上。他說他必不進他的帳幕，也不上他的床榻；他不容他的眼睛睡覺，也不容他的眼目打盹，直等他為神尋得所在，為雅各的大能者尋得居所(3-5)。這樣的心，是把他整個生命以及生活，投資在神的身上。他晝夜所思所想的，都是為了神而已；他的生活及生命，是為神而活的。這種以神為首、以神為先的生活，就是神所喜歡的。這樣的心情，是很少人可以有的。於是神就答應了他的禱告，以滿足大衛的心。

原來神聽大衛的禱告，是因為看到了大衛的心；他的心是對的，是完全為神的。雖然他所建造聖殿一事，是神從來沒有提過的，但因著他的心是向著神的，是單純的，是沒有為己的；那他所求的，雖然不是神當初的想法，神也為了滿足他的心而答應了他。原來當我們的心是向著神之時，神看到了我們的心，也會為了滿足我們的心，而答應我們的祈求的(當然這祈求雖然不是神當初所想的，但卻不是違背神的心願的)。

感謝神，原來神的恩典是如此的大呢！神答應大衛的禱告，這是一種恩典，是神給大衛的禮物，是神為了滿足大衛的心，而給他的特殊恩典。不是大衛能夠為神作甚麼，乃是神為他作了一切。是神揀選了他，是神恩待了他；而神答應了他，不是代表大衛可以為神作一件偉大的事，乃是神為他作了所有的事。一切我們能為神所作的，都是神給我們的恩典，而不是我們給神的功勞，這也是大衛所深知的。當我們的心是向著神、當我們先關心神的事時，神也必關心我們的事，也必成就我們的心願的。這就是神給我們的恩典，是白白的恩典呢！

大衛向神起誓(2)，要為祂建立居所(3-5)；神也因著大衛如此的祈求及起誓，神也就向大衛起誓(11)，要賜福與大衛。原來當大衛向神起誓，要為神作些甚麼時，神也同樣地向大衛起誓而作出回應。大衛的起誓，雖然不是完全是神當初的想法，但神卻按著大衛的心意，原則上應允了他，只是修正了一些地方。例如大衛本想是自己建殿，但神卻要他的兒子所羅門建殿，而不是大衛自己建殿。又大衛本想先把屬世的殿建造起來，但神卻把屬靈的殿，先建造在大衛的身上。

這怎麼說呢？也就是說，神要大衛先學習順服神的功課，先讓神在大衛身上有主權，如此就是先在大衛身上建立了屬靈的殿，那屬物質的殿才有意義。原來在新約時，我們的身體是神的殿，神要與我們同在，神要成為我們的神而在我們身上掌權，這才是神的心意。而這心意，神要先在大衛身上建造起來，然後才有屬物質的殿。因此，其實大衛所求的，是一個物質的殿，但神所給他的，是一個屬靈的殿，並且是先建造在他的身上的呢！

還有，大衛所求的，是祭司披上公義(9)，但神所給的，是祭司披上救恩(16)。那這有何不同呢？若要祭司披上公義，不是人所可以作得到的。因為沒有一個義人，連一個都沒有！人是沒有義的，若要祭司披上公義，那就只有先接受神的救恩；那就只有神的義，才真能討神的喜歡。而人怎能有神的義呢？這就是救恩的內容，就是神給人的禮物了。大衛求祭司披上公義，但神卻把救恩給我們；我們所求的，常是不完全的，但神所給的，卻是完全的。因著我們的短視，我們常是求一些不完全的事物，但因著大衛的心是對的，神就給他更好的禮物了。

今天我們來到神的面前，神看的是我們的心，多於我們所求的事物本身。若我們的心是對的，我們是願意把自己交神的手中；也願意以神為主為念的話，那神就會按我們所求的，把祂更好的給我們的。這是神的恩典，也是神的憐憫，因為我們是不完全的，我們所看的是不完全的，於是我們所求的，就常是不完全的了。然而神的回應，卻補足我們的不足，把好東西給我們。

大衛求神不要厭棄神的受膏者(10)，神果然應允他，讓他的子孫沒有斷過王位，而更重要的，是神從大衛的後裔中，興起一位受膏者，是永遠作王的，這就是基督。大衛求的時候，或許不知道他這個祈求，會引起如此好的結果，就是基督從他而生，基督坐在大衛的寶座上永遠作王。這是何等榮耀的事啊！而神因著大衛的祈求，就給了他；而且給他的，是超過他所想所求的呢！今天我們是否也可以大膽地向神祈求呢？只要我們的心是對的，我們所求的，神必會垂聽，而且會把更好的給我們，是超乎我們所想所求的呢！

神答應大衛的祈求，讓他的子孫坐在他的位上，是有一個條件的，就是12節所說的：你的眾子若守我的約，和我所教訓他們的法度，他們的子孫，必永遠坐在你的寶座上。這個條件，後來因著大衛的子孫作不到，就斷了王位了。然而，這個應許，還是在基督身上應驗了。基督來了，就遮蓋了人的軟弱，就把人所不能作得到的作成了。我們離了基督，就沒有成功；離了基督，就是失敗。神的起誓、神的應許，全部都要在基督裡實現的。也就是說，當神答應大衛，說這是神永遠安息之所，我要住在這裡時(14)，其實神是因為有基督的這個底牌，祂才如此說的，沒有基督的救贖，一切都是徒然的。感謝神，神的應許有多少，在基督裡都是是的；也惟有在基督裡，神的所有應許才可以實現，這是我們要知道的。因此，大衛的子孫，因著軟弱而不能永遠坐在大衛的寶座上，但基督來了，就補充了這個缺，祂也是大衛的子孫，祂可以永遠坐在寶座上。是基督成就了一切，有了基督，神的應許才可以完全成就。感謝神！

晨更分享：詩131

2014/2/4                 mardi                      詩131

這是一首用母親和一個剛斷奶的孩子的關係，說明我們與神的關係，亦是有如此的關係。一個剛斷過奶的嬰孩，他說大不大，說小不小；他說可以獨立，又不能獨立。他雖然斷了奶，但他仍是不能靠自己而活的；他雖然似乎可以離開母親的懷中，但他仍是需要倚在母親的懷中，仍是需要愛的關懷的。他似乎可以有自己的主見，但他卻是軟弱無助，無法主導所有事情的。他仍是要倚靠母親的保護，倚賴母親的指導，他才可以安全地過他的日子的。這就是剛斷奶的孩子的狀況，也是說到我們與神的關係的情形。

我們與神的關係，也應是如此，就是我們一方面有自己的自由意志，似乎可以獨立行事。此外，我們也有神的形像，就如嬰孩有母親的形像一樣。但我們的能力是有限的，我們雖然獨立，我們雖然似乎可以獨斷而行事；但我們其實只是如一個嬰孩一樣而已，我們是沒有足夠的能力，去應付一切的事的。我們只當凡事倚靠神，認知自己的能力有限，而緊緊倚偎在神的懷中，才能繼續過一個享福的日子的，這就是我們與神的實際光景。

孩子斷了奶了，母親是否就不理孩子呢？不是的，母親更會小心照顧孩子的。因為這時的孩子，說大不大，說小不小；母親一方面希望孩子能獨立，但另一方面又希望孩子仍在母親的正確指導下生活。孩子一方面似乎獨立了，但他仍是沒有能力自己完全獨立的。他要繼續地倚靠母親的帶領，才能順利地得到生活的安穩的。神的心也是如此，祂一直關心我們，一直仍然不斷地照顧我們，祂不會讓我們—一個剛斷奶的孩子—受虧損的，這是我們要認識清楚的，這是神的愛。而有了這個愛後，我們就放心把自己交在神的手中了。

今天我們被神創造後，有神的形像，可以自己有獨立的思想；而神也給了我們自由的意志。但我們的能力仍是有限，我們對重大和測不透的事，我們是不能及沒有能力去行的(1)。我們應認知自己的軟弱，我們也應認知神的大能，以及神的慈愛。就如孩子經過了未斷奶的一段日子後，他應知道母親是愛他的，他就可以因著這段經歷，而安心地投靠在母親的懷中，讓出自己的主權，而把自己安全地交母親的手中。這就是相信及倚靠，是我們對神的態度。

剛斷奶的孩子，就是一個似乎與母親可以脫離其倚賴，但其實又不能脫離母親的幫助的人。原來我們今天的人類，與神的關係也是如此。我們都只是如一個剛斷奶的孩子一樣而已。一個剛斷奶的孩子，雖然似乎可以脫離母親的懷中，但他能有多少的能力，去完成他自己想作的事呢？他沒有足夠的能力，也沒有足夠的智慧，去作他想要作的事。甚至他也不明白這世界的事，不能計劃他的一生的。他只有一個經驗，就是他的母親是可靠的，他在母親懷中是享受的。今天我們也應有如此一個經驗：我們知道我們的神是大有能力的，祂是慈愛的，是我們的倚靠。若我們倚靠祂，只要把自己的安全、自己的一切交在祂的手中，那我們肯定是安全的、也是享受的。

然而今天的人類，常常不知道自己的狀況，以為自己是聰明的，以為自己可以離開神而成事。其實人的能力及智慧，都是從神來的。一個斷了奶的孩子，絕對不可能離開母親而活，也不可能比母親有智慧的。人應了解我們自己的不足，不要自以為有智慧；要認知自己的光景，心就不會狂傲，眼也不會高大了(1)。一個剛斷過奶的孩子，若自以為可以作重大和測不透的事，那他就是無知，因為他的經歷有限，他只需作一件事，就是仍然躺在他母親的懷中，繼續享受她的愛、她的指引了。

以前未斷奶前，嬰孩只有一個可能，就是一定要倚靠他的母親，而不能離開母親；因為一離開母親，他就沒有食物，他就不能活了。但一個剛斷了奶的孩子呢？他就要學習另一個功課了，這個功課就是仍然把自己交在母親手中。他雖然似乎可以獨立了，但他仍是選擇躺在母親的懷中，他仍是選擇倚靠母親而行。因為他已經嘗過母親的關懷、母親的養育、母親的慈愛…，於是他把自己的獨立意志，選擇仍然是倚靠母親，與母親一同成長，這是最聰明的選擇。

今天神給了我們自由意志，讓我們可以自由選擇。然而，我們只是如一個斷了奶的嬰孩一樣而已，我們是有很多不能的。我們仍應選擇安歇在神的懷中，相信祂的能力，倚靠祂的幫助，與祂一同面對我們人生的各種不同的問題。我們要用自己的自由意志，選擇讓神繼續帶領我們前面的路；神與人一同合作，讓神參與我們的一切生活。這樣的選擇，是最聰明的選擇，是人生最好的道路。

詩人是如此選擇的，他就如一個斷了奶的孩子一樣，他雖然似乎可以獨立，但他認知自己的有限，也認知神的能力；因此，他就把自己完全交在神的手中，他躺在神的懷中，如同躺在母親的懷中一樣。他與神一同面對他眼前的生活，因為他知道自己是不能有一刻離開神而生活的。詩人自己經歷過倚靠神的生活後，他也呼籲所有的以色列人，也當仰望耶和華(3)，因為這是最美的路，也是人類惟一應該行走的路。

然而人總是不願意把自己的意志交在神的手中的；我們最難的，是把自己的自由意志，交由神處理。因為我們都很想自己作成自己所計劃的一切，我們也覺得，自己所想的，才是最好的。因此，當一個人能獨立行事時，他是很不願意把自己的意志丟下，而去聽神所說的。這是我們最大的攔阻，我們必須對神有更深的認識，然後才慢慢的學會，能把自己完全交托給神的。一般而言，當人們要把自己的自由意志交給神時，人是覺得不安全的；我們會覺得自己的想法，才能保護我們，這是最大的問題。然而，這是錯誤的，因為我們沒有足夠的智慧及能力，去保護我們自己的。當我們把自己交在神的手中時，我們不是喪失了自己的想法，乃是以我們的想法，去選擇讓神作主作王。我們的自由意志，是隨時作主的，只是我們作主的決定，是選擇以神為我們的主而已。而這個選擇，其實是世上最難、但卻是最聰明的選擇；而這也是一種最大的享受，是最幸福的一幅圖畫呢！但願我們每個蒙恩的基督徒，都能像詩人一樣的選擇。