2014/3/13 jeudi 詩140
這一首是大衛的詩，是求神拯救他脫離兇惡的人的一首詩。大衛先描寫這些惡人的狀況，他們常常聚集要爭戰，他們使舌頭尖利如蛇，他們暗設網羅和繩索，他們在路旁鋪下網，設下圈套。而在這樣的環境中，大衛依靠他的神，他仍然認定神是他的依靠，是他救恩的力量，是神遮蔽了他的頭(7)。他沒有直接伸冤，卻把惡人交在神的手中，他知道耶和華必為困苦人伸冤，必為窮乏人辨屈(12)。義人必要稱讚神的名，正直人必住在神的面前。
大衛所面對的仇敵，到底是誰呢？有兩種可能，一是屬世的仇敵，是真實的仇敵；二是屬靈的仇敵，是隱藏的仇敵。屬世的仇敵，是明顯的仇敵，是可以看得到的仇敵，這種仇敵，我們比較容易察覺，也比較覺得這是仇敵，因而就會警醒而注意。但屬靈的仇敵呢？彼得前書5:8告訴我們，我們的仇敵撒但，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。這是屬靈的仇敵，屬靈的仇敵是不會消失的，他是無時無刻不在我們周圍，要尋找可吞吃的人的。他可以隱藏在任何我們周遭的環境中，使我們不易察覺他的存在，因而攻擊我們，尋找可以吞吃的人的。這才是最可怕的仇敵呢！
大衛曾有掃羅的追擊，也有叛變的人的追殺，這些都是屬世的敵人。然而，在面對屬世的敵人時，大衛並沒有失敗，他倚靠神而得到力量，就戰勝了仇敵了。他在掃羅面前，雖然有機會可以把他殺死，但他也沒有如此作，他倚靠耶和華，於是他就因著神而得力量，可以勝過仇敵的攻擊，而且不落在試探中。然而，當他自以為安逸而沒有仇敵時，他就失去了儆醒，他在國家的打仗中沒有失敗，但在他內心的爭戰中，他卻失敗了。因為他沒有察覺到屬靈仇敵的可怕，他沒有倚靠神而得力，因而犯了姦淫的罪。當他犯罪時，他的心中是沒有神的，他是不會與神同行的。這就是他失敗的原因。
因此，這首詩中的敵人，若是外面的敵人，若是別人的攻擊，別人的毀謗，這些明顯的敵人，因著他倚靠神，他必可以得勝。然而，若是裡面的敵人，若他因而不警醒，也不倚靠神，而只靠自己去應付，他就必然失敗的。因此，關鍵不是敵人有多強，因為沒有一個敵人是強過神的，關鍵乃是我們是否認清仇敵的面目，知道自己的軟弱，而可以倚靠神。當我們能倚靠神時，我們就必能擊敗仇敵，我們就必可以勝過任何兇惡的環境的。
在面臨屬靈的仇敵時，我們一定是軟弱的，我們一定要倚靠神，才有可能得勝的。若只是屬世的仇敵，則仇敵有可能是剛強的，也有可能是軟弱的。因此，若是軟弱的外面敵人，大衛光靠國家的武力，或許就可以勝過軟弱的屬世仇敵。然而，在屬靈的仇敵上，我們永遠是比敵人軟弱的；若不能倚靠神，我們是一定失敗而沒有其他的出路的；這一點是我們要認知的。
不但如此，在屬世的仇敵上，除了表面的攻擊外，時常還會加上了屬靈的攻擊的。例如西拿基立來攻打希西家之時(王下18)，他不只攻是打城，還要攻心，他要他們不倚靠神、要他們離棄神。因此，屬世的仇敵，也常常帶著一些屬靈的攻擊的。當一個人毀謗我們時，他不只是毀謗我們，還把我們屬靈的品質亦一併攻擊，使我們的己出來，使我們不倚靠神。這種情形，就是屬世的攻擊，也帶上一些屬靈的攻擊的實例了。
因此，即使是屬世的攻擊，也常是帶著屬靈的爭戰的。我們在仇敵的攻擊中，不要只注意屬世的部分，更要注意屬靈的部分。因為屬世的部分，我們或許可以靠自己的剛強，而勝過軟弱的敵人。然而，屬靈的部分，我們是一定比不上撒但這個敵人的，我們一定要倚靠神，才可以得勝的。事實是：若我們不倚靠神，就一定失敗；而若我們倚靠神，就一定得勝的。這就是兩個極端，要不就是倚靠神而得勝，要不就是靠自己而失敗，沒有中間的路線的。
這一篇詩中的大衛，似乎是面對看得見的敵人，然而，在看得見的敵人的攻擊下，又似乎有看不見的屬靈的爭戰在內。當我們遭遇不好的環境時，不只是不好的環境本身使我們軟弱，更是它背後的屬靈攻擊，使我們軟弱及跌倒。當不好的環境來到時，我們若倚靠神，就必可以在不好的環境中，倚靠神而仍然喜樂。但若我們因著外面不好的環境，而心生埋怨，而覺得神不公平，因而埋怨神，甚至不要神，那就是環境所帶來的屬靈攻擊了，這比起不好的環境本身，還更易使人失敗跌倒呢。因此，我們在任何環境中，都要看清背後的屬靈仇敵，我們不要上了撒但的當，我們應在每樣環境中，不斷的倚靠神，如此才可以因倚靠神而得勝的。
因此，在這篇詩中，大衛是遭遇到不好的環境了，我們姑且不管這環境是屬世的還是屬靈的敵人，但一般而言，即使只是屬世的敵人，也會加上屬靈的攻擊的。我們應把任何環境，都視作有屬靈的仇敵的攻擊，而在任何環境中，都倚靠神的同在，神的保守，如此我們才真可以在任何環境中，都可以因倚靠神而得勝的。若我們輕忽仇敵的攻擊，以為單靠我們的力量，就可以應付，那我們就一定失敗的。大衛能把他所有的敵人，都交在神的手中，他不自己伸冤，他不埋怨神；他不自作主張，他只把他的自己，以及把他所遭遇的環境，單純的交在神的手中，這就是他的得勝了。
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