晨更分享：耶卅五

2018/1/25        基督徒的正確生活習慣 jeudi                 耶卅五

神叫耶利米做一件事，就是把酒給利甲的子孫喝，但他們不喝。為何不喝呢？因為他們的祖先曾經吩咐他們幾件事，一是不可喝酒，二是不可蓋房、撒種、栽種葡萄園；而且一生要住帳棚；目的是使他們的日子在寄居之地得以延長(6-7)。神要耶利米親自試驗他們，是否還是守這祖先的吩咐。結果雖然耶利米這個先知的話給了他們，他們還是堅守他們祖先的話，沒有離棄祖先的話。這表示他們不受人的話的影響，除了不可抗拒的原因，他們必須離開原居地，而到耶路撒冷外，他們都遵守祖先的話(11)。這就看到了一個守約的民族，而最後他們是蒙神賜福的。

神為何要把利甲族找出來呢？若神不找他們，連先知耶利米都不會知道，他們正在做了一件二百幾年來，合乎神時意的事。神是故意把他們這些隱藏地、默默地為神犧牲的民族找出來，成為以色列人的對比。神欣賞他們，特意要把他們的善行說給大家聽，是甚麼原因呢？

他們是守約的，但他們守的約是祖先吩咐的，為何神還是欣賞他們呢？他們有沒有遵守神的話呢？若一個守約的人，他是有這個守約的性格的，他就會對任何約都會謹慎而願意守的。因此，神欣賞的其中一個原因，是他們的性格，是他們的心態，而不只是這些約的內容的問題(當然這些約的內容也是對的)。那人守住人的約，與守住神的約，那一樣容易呢？若人可以遵守祖先的約，為何不能遵守神的約呢？祖先常是人所尊敬的，因此，似乎人比較容易聽祖先的話，因為每一個家族，都自然會想到要保持自己家族的風俗習慣，如此就可以與人分別。然而，我們真正的祖先，更應推到神自己，因為神創造萬民，我們的祖先也是神創造的，我們若尊敬我們的祖先，為何不更要尊敬神呢？這也是人的矛盾，因為神是看不見的，但祖先呢？祖先雖然也已經看不見了，但似乎還是比神實際，這就是人的問題。

神的誡命與祖先的誡命，那一個比較重要呢？神的誡命，是直接給我們生命及平安的，因為神當初與以色列民所立的約，是平安及賜生命的約(瑪2:5)；這表示神的約是賜生命及平安的。那利甲族祖先的約呢？這約不是出於神的，卻是出於人的；那為何神會看重呢？這約雖然不是出於神的，但其精神卻還是出於神的話，從神的話而來的。利甲祖先約拿達這樣的定下規則，是了解神的誡命後，為要進一步地在生活及行為上遵守神的話、把神的話表現出來；就訂下一些規條，要子孫遵守，目的是為了他們的好處，也為了實行神的話。約拿達利用自己的地位，對子孫的宣布，是讓他們可以從生活習慣中，更容易遵守神的話。因為一個人有好的生活習慣，才可以成為好的基督徒；若沒有好的基督徒習慣，就不能成為好的基督徒。我們的生活習慣，是會影響我們的生命長進的。若我們的生活習慣不好，就不會有正常的長進的。因此，利甲是想從生活習慣著手，讓子孫有好的生活習慣，就能有好的生命，這是我們要學習的。

他們有甚麼生活習慣呢？第一，他們不喝酒，為何不喝酒呢？因為酒能使人放蕩，酒是屬世的享受，是世上的娛樂；然而利甲祖先希望他們的子孫，不要以世上的娛樂為主，乃要以神的喜樂、屬靈的歡樂為主。喝酒雖然不是神所禁止的，但喝酒是容易使人在放蕩之下，就從喝酒變成醉酒，是一個很危險的生活習慣。因此，為了不使自己跌倒，雖然喝酒不是犯罪，但卻很易犯罪，約拿達就禁止子孫去做。這就是為神而自動放棄了世上的娛樂，這是多走了一步；把生活習慣做成最好的習慣。

第二，他吩咐他們不要蓋房撒種栽種葡萄園，這是甚麼意思呢？因為這是地上的工作，是地上的盼望，是地上的倚靠。但若一個人真是倚靠神的恩典，一個人真是倚靠神的供應，他應學習的，不是靠自己的勞力，乃是把自己放在神的手中，讓神親自供應他們的需要。那神有沒有供應他們的需要呢？從神直接啟示耶利米有關他們的守約的精神，我們就知道原來在亂世中，神還是很欣賞利甲子孫的行為，而特別把之找出來，讓耶利米知道；原來還是有一些人，他們會守約的。神找他們作為一個好榜樣，就表示神是欣賞他們的；對一個有對的心態、對的性格的人，他是蒙神賜福的。因此，我們要學習的，乃是過一個飛鳥的生活，一個不種不收不積蓄的生活，專一倚靠神的供應；而到了這時，約有250年時間，他們還是守住祖先的約，就得蒙神的欣賞。

第三，他們要過一個住帳棚的生活。他們不種、不蓋房子，只住在帳棚，這就是過一個簡樸的生活，就是不把盼望放在地上，而是放在天上。這就如亞伯拉罕盼望天上的一座城，而不是盼望地上的城或是房子。當初的亞伯拉罕，也是過一個隨遇而安的生活。而神當初所啟示的會幕，其實也是一個可以搬遷的帳棚，而不是一個不能搬遷的聖殿。其實神的心意，是讓人隨時可以離開世上，隨時可以倚靠神。神的會幕是可動的，那我們到那裡，神就都可以同在。我們在世上的生活，就應是以天上的永恆為我們的目標，而不是以地上的房屋為目標。聽說美國人是不太買房子的，因為美國太大了，有時換了工作後，就要搬遷到其他的州，若買了房子就很不方便。今天我們呢？是否也可以學習過這種地上帳棚的生活，以天上的城為我們的目標，而不是專注在地上的目標呢？

利甲祖先的生活規則，雖然不是從神的誡命來的，但他消化了神的誡命後，就發出了一些對的、捨己犧牲的條例，要他的子孫遵行。這是很難得的，因為第一他先要知道神的心意，知道神的誡命的精髓，然後才可以作出這些生活的配合的。今天我們若懂得神的話，並且願意遵行的話，我們是否也要設計一些生活上的習慣，以配合神的話呢？神的話若要我們每天早上晨更親近神，那我們若不設計一個早睡早起的環境，我們就不可能遵守這個神的吩咐的。因此，利甲的話，雖然不是出於神直接的吩咐，卻是他經過了揣摩神的話後，在生活上設計了一些能容易配合神的話的生活習慣；而且不斷地遵守，配合神的誡命，落實神的吩咐。這就讓神欣賞他們，並把他們作為好例子，讓耶利米可以拿出來，成為眾人的好榜樣。

因此，我們不只有神的話、知道神的話而已，我們更要思想，如何在我們生活上，改變我們的習慣，使我們可以更容易遵行神的話。而利甲族的這個設計，是要犧牲他們世上的享受，是要捨己的。因為是與世上的習慣不同，是脫離世上的風俗而活的。同時經過了二百多年，還是不必改，可見這是等同永恆的真理的生活方式，是我們要學習的。今天若我們要愛主，我們就應要設計一套良好的生活習慣，也要有捨己的心志，才可以行出神的話、走神的道路的。若我們用我們世界的生活方式，是很難遵守神的話的，這就是利甲族之所以設定這些規矩的原因。

晨更分享：耶廿九

2018/1/17        苦難中的盼望及安慰        mercredi          耶廿九

這一章是耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知、和眾民、並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的，是在第二次被擄後寫的信，亦即是約雅斤王被擄後，所寫的信。信中論到被擄的人的命運，說出神的計劃、神的應許，安慰他們。同時，他也責備在巴比倫的假先知，因為假先知說假預言迷惑眾人(8-9)，說他們必然很快就可以回國(28)，他們並想要責備耶利米，因為耶利米要被擄的人蓋造房屋，住在其中，栽種田園吃其中所產的(28)。這就是耶利米寫這信的原因，是糾正假先知說的話，也責備假先知，並懲罰假先知。

當在一個亂世之中，各種的學說都出來，各人按自己的想法去說話行事時，你作為神的先知、你有神的話，你該如何作呢？耶利米只有一件事要做，就是述說神的話，把神的計劃、神的旨意說出來，成為別人的安慰，這是有神的話的人的責任。今天一個真有神的話的人，他應是充滿負擔，要把神的話說出來的。一個有神的話的人，他也會分辨誰的話是對的，誰的話是錯的。你是這樣的人嗎？我們可以分辨對的及錯的嗎？我們有這能力嗎？這是我們應自我檢討的。

假先知是如何出來的呢？其中一個原因，是聽信自己所作的夢(8)。甚麼是自己所作的夢呢？這夢若不是神啟示的，就是自己日思夜想後，日有所思，夜有所夢而出來的。我們若沒有神的話，就沒有真理，就不知道神的作事方式，那我們就只能以世上的道理來取代、也只能以自己的盼望，成為我們的盼望了。這些被擄的人，若沒有神的話，就不知道神的計劃是甚麼，於是就以自己的想法、自己的盼望，成為他們的盼望了。他們的盼望是甚麼呢？就是早日回歸祖國，就是得勝巴比倫，折斷巴比倫的軛(28:4,10)。這是合理的盼望，也是人在苦難中自然有的盼望。

然而神也給他們盼望，神給的盼望，不是要他們馬上回巴比倫，而是在異地居住、建造房屋、娶妻生子、生養眾多、不至減少(6)。這是盼望嗎？這當然也是盼望，但卻不是他們的盼望，是神給的盼望。這盼望不是這一代就可以看得到的盼望，卻是神給整個民族的盼望。神給的盼望，不是馬上的，但人卻是想馬上的盼望；人的生命有限，他所想的，就只是這一代。人的眼光有限，他所想的，就只是個人，而忽略了整體的需要。而神的計劃不只是這一代，而是更長遠的計劃。因此，神所給的盼望，不像人所給的盼望；人只會看現在或短期的事，但神是超越時間的，祂的計劃也是整體的。於是人的盼望就是短視，就是個人的利益多於整體的利益。

神在苦難中給他們安慰，也給他們指出一條路，但這條路是好路嗎？神給他們盼望，表達出神對他們的愛及關心，但他們知道嗎？他們自己有自己的夢、有自己的盼望，就不覺得神給的盼望是好的。其實神若答應給他們生兒育女，讓他們生養眾多，不致減少，這是苦難中的恩典，他們有發現這恩典嗎？若我們只有自己的盼望，只想到自己的路，而忽略神在苦難中給我們的出路時，那我們就看不到神所給的安慰及盼望，我們就覺得苦難是沒有路的。其實神若把苦難給了我們，神也會給我們一條出路的；只是若我們自己所想的出路，與神所給的出路不一樣時，我們就只會盼望神馬上給予出路，就把神的整個計劃、整個恩典都糟蹋了。因此，在苦難中我們要學習把自己的想法拿去，我們要尋求神，若專心尋求神，就必尋見(13)，這也是神在苦難中給我們的另一恩典。平時我們或許忽略尋求神，但在苦難中，人沒有路時，就應學習尋求神，而從神得到的盼望，才是真正的盼望。同時，也要求平安(7)，這是苦難中的平安，異於世界所給的平安。世人所給的平安，是在平順的環境中的平安；但耶穌所給的平安，卻是苦難中的平安，這是神才能給世人的。

神一方面給他們苦難，另一方面在苦難中又指出一條路，這表示神在任何環境中，都會給我們路的。只要我們肯悔改、肯尋求神，那即使是在苦難中、在被擄的惡劣環境時，神仍是會顧念我們的。在此，神主動給被擄的人一個路、一個安慰、一個盼望，是為了給他們力量，讓他們懂得神的計劃，讓他們在苦難中仍不灰心、不喪志，仍然可以生養眾多，為了將來而活，而不只是為了現在而活。他們的將來是有盼望的，是可以回歸國土的，因此，他們在不想住的國家中，仍要因盼望而活，為將來而打算。平時人都只為短暫的將來而活，但當他們被擄後，他們就要學習不是為短暫而活，乃是要為更遠的將來而活了。這也給我們一個教訓，我們平時的生活，是否只為到短暫的將來而活呢？我們是否只為個人而活呢？這時他們的活著，要建造房屋，要娶妻生兒育女，那就是為了將來而準備，為了下一代而活了。

這就可以讓我們檢討自己的生活，我們是為將來的永恆而活呢？還是只為地上的將來而活呢？當苦難來到時，神指出一條路，就是為更遠的將來而活；因為苦難就如種植一樣，要種出生命的果子來，是為了將來的生命、是為了將來的盼望而活。這是我們要學習的，因為平時我們都是短視的人，都只會顧自己及短暫的將來而已。但苦難把我們的眼光帶到更遠的將來，使我們知道苦難還是有益處的，苦難是神另一種工作，是使我們的生命更成熟，是為了自己的生命成熟，也是為了別人得益的。

在苦難中，我們是需要安慰、需要盼望、也需要一條路的。然而我們所需要的路、需要的安慰、需要的盼望，不是從自己來的，乃是從神的話來的。我們在苦難時，要尋求的不是自己的盼望，不是馬上把苦難拿去，乃是學習在苦難中成長。這就是建造房屋、生兒育女、生養眾多的另一個意義，這就是要他們學習不是把苦難除去，乃是在苦難中有另一種成長。當他們生養眾多時，就等同新的生命成長，而這新的生命，就可以在將來回歸國土時，可以派上用途了。

因此，當苦難臨到我們時，我們不是要馬上除去苦難，就如這些人一樣，希望快快歸回；然而神的計劃，卻是要他們在苦難中成長，在苦難中生養眾多呢！若是如此，我們就應知道，神給苦難的其中一個目的，乃是要我們在苦難中有新生命的成長，神要藉著苦難，更新我們的生命，使我們有不一樣的新生命，才可以承受神給的地土。

這裡有兩種被擄的人，一是被擄到巴比倫的人，一是在王宮中，卻被假先知的話(就是撒但)擄去的人。前者若尋求神，他們雖然被巴比倫所擄，也可以被神的話而得釋放。後者雖然沒有被擄，但他們因著被假先知、被撒但迷惑，他們是得到屬靈的被擄；而屬靈的被擄，比屬世的被擄是更可怕的。只有神的話可以把我們從世界的被擄中釋放出來，我們活在世上，若沒有神的話，就只能被假先知、被撒但的話所捆綁，而不得釋放。

晨更分享：耶22:10-30

2018/1/9                          mardi                           耶22:10-30

這一段開始，是說到猶大最後的幾個王的命運，從約西亞的兒子算起，一共有四個王，就是約哈斯(約西亞之子，又名沙龍、作王三個月)、約雅敬(約西亞之子，作王十一年，是法老立的王)、約雅斤(約西亞之孫，作王三個月、被擄到巴比倫)、西底家(約西亞之子，作王十一年，巴比倫王立的王)。這幾個王說是王，又不太是王，因為他們大多是被擄、被立、而沒有辦法自己真正作主作王。他們是被外邦人隨意廢立，沒有自己的主見，不能自主的。他們表面上是猶大人的王，但卻是被外邦人所立、所廢的王，是沒有辦法行獨立之權的。這就是猶大最後四個王的光景。

自從約西亞死後，那就是最後一個好王死了，人都會為他哭號，然而一個義人死後，是不必為他哭號的，要為的是沒有義人出來，因而國家將亡，人將被擄，他們的光景就會更慘了。哭是人之常情，這叫做人情；然而耶利米卻叫他們不要哭，why？因為不只是人情的問題，更是神情的問題。甚麼是神情呢？就是神的心情如何、神的想法如何、神的旨意如何？這是更重要的。當一件事發生時，我們不是以人情處理而已，更是要知道神的旨意如何，要按照神的心意而行，這會比人情為好。這就是耶穌為何叫耶路撒冷的女子不要為祂哀哭，要為自己及自己的兒女哭的原因(路23:28)。我們喜歡用人情處理事情，因為順著人情去處理事情，是得人的心的；但順著神的旨意去做時，有時是人不高興的。然而更重要的是神情、是神的旨意如何，要按神的心意去處理事，這才是更是重要的。

當一個義人死亡後，若再沒有義人出來，神的懲罰就會臨到了。若人不願意走神的路，那人的光景是悽慘的。這裡所說的這些王都只是傀儡，都是被外邦所控制，就代表他們都在世界的陰影下渡日，是生不如死的。他們有王的位份，卻沒有王的權柄，是失職的王，是失去了恩典的王，是沒有神同在的王。若一個人隨從世界，不隨從神的道，那最後的光景是生不如死，任人擺佈的。

這最後的幾個王，其實是代表一個不走神的路的人，他們所表現出來的光景，就是可憐的，就是沒有盼望的。他們似乎還會有建造，還在為自己蓋廣大的房、寬敞的樓，為自己開窗戶(14)，然而他們所做的，是枉然的、是浪費的。這是約雅敬的作為，代表沒有意義的行動。第一，他不知道自己所作的，是虛空的，都會過去的；第二，他的真正位分，不是在建造房屋，不是在為自己而作事，乃是要為國家而作事，也要為神而作事。一個人的行為如何，是代表他的生命、代表他的觀念，代表他的價值觀。若一個人所做的，只是為自己而作，沒有想到為別人、更沒有想到為神而作，那他就是一個為己的人。

原來今天我們得到神給的職分，每一個人都不同。若你是作王的，你知道你的職分及責任是甚麼嗎？就是要行公義，就是要施行公平，這才是神給的職分相稱的工作(15)。然而，當神給了他一個職分時，他卻不知道這職分的責任是甚麼，卻浪費了神給的職分，疏忽了神所給的責任，不做重要的事，卻只是為自己建造房屋；而且是大禍臨頭還不自知，還以為是平安。一般而言，我們是在平安時才建造房屋的，就如所羅門所建造的聖殿，是在平安和平時代才建造的。然而約雅敬所建造的房屋，是在快滅亡之時建造的；而且是收了百性的稅而建造的。這代表他是一個無知的人，不知國之將亡，還在大興土木，還只顧自己的滿足，而不顧百姓的痛苦。這不只是疏忽了神給的職分，而且對神也沒有真正的敬畏。他沒有想到他的父親，就是約西亞所做的事，他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂(16)。這是一個認識耶和華的人，所要做的事；也是作王的位分中的責任。因此，每一個職分神都給我們責王的，我們會疏忽嗎？一個認識神的人，是不會疏忽的(16)，我們是認識神的人嗎？

為何這些王沒有悔改，不知道自己的問題呢？為何他們在國之將亡時，還在做一些無謂之事，而不做一些復興的事呢？雖然似乎神已命定了災禍的降臨，但是否就沒有辦法挽回呢？即使沒有辦法挽回，人不能就回頭嗎？如此或許神會再多給一些時間給人。神是等著這四個王，看他們是否仍然是無知，看他們是否還可以回到神的面前。因為神即使將要滅亡猶大國，但神還是差遣耶利米說話，他們還聽得下嗎？他們已經是國勢如此弱了，他們還不知道自己的問題嗎？

因此，我們看見的，是有四個王，他們是末代的王了，但他們還不知道國之將亡，還在走自己的路，不走神的路。他們的路已經被世界侵入了，他們的立王，已經不是自主的、更不是神所要立的了；他們的王，是世界所立的，是傀儡王而已。然而他們這時做些甚麼呢？神給他們四個王的機會，但他們沒有能力改變，他們還是為自己而建造，沒有為神、也沒有為人而活。原來我們的職位中，是要為人及為神而活的，但我們想到的，多只是為己而活而已。

今天我們是否也是一樣呢？我們的生活，我們活著的方向是甚麼呢？我們知道神給我們的職分嗎？我們是有兩個職分的，一是屬靈的、二是屬世的。屬世的職分，這是四個王，因此他們要知道作王的職分及責任是甚麼，就是要行公義及公平，為困苦及窮乏人伸冤；這是作王的職分及責任。而屬靈的職分呢？他們是坐在大衛的位上的人，是神給的位分，是代表一個見證，是要帶領全體人民百姓遵守神的律法的人。神給這職分，是要他帶領全體人敬畏神，聽神的話而行，為神而建造房屋(就是殿)，而不是為己建造而已。我們今天有知道我們有兩種職分，知道我們當盡的責任在那裡嗎？

這裡說到約雅斤的預言，他一方面是被交在巴比倫王的手中，但另一方面，神的憐憫也臨到了他，使他在巴比倫王面前蒙恩，把他從獄中領出來，使他的地位高過和他一起在巴比倫的眾王(王下25:27-30)，這是神的恩典，是剩餘的恩典，是神自己作的。他是先被摘下來，然後神再在他的身上作工，使神的約不至斷絕。因為神應許大衛，他的子孫要作王的。然而這個應許，卻因著這四個王的不聽話，神如何來成就祂的應許呢？這就是神的大能及神的恩典，要使神的約不改變。

神仍然揀選了這個不聽話的王，不是因為他聽話，是因為神的憐憫、神的信實、神的約之故。神要在軟弱的人身上仍然有工作，祂仍然要在敗壞的人身上作工，就如亞他利雅殺王室時，神特別保守了一個小兒子，就是約阿施，免得大衛家沒有後裔。而在這時，神在這四個不聽話的王中，祂要怎辦呢？神說，約雅斤是祂右手帶印的戒指，但神一方面要揀選他，使他仍然可以保留大衛的香火；但另一方面，由於他們的悖逆，神又說他和他的後裔，算為無子—不是無子，是算為無子，他的後裔無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大。這是甚麼意思呢？他不是生約瑟嗎？而約瑟不是馬利亞的丈夫嗎？

但耶穌不是約瑟肉身的兒子，只是預表性的兒子。因此，這代表甚麼呢？代表神一方面要履行祂的約，但另一方面又不能不懲罰這些人，因此，神所要做的事，乃是一方面是他沒有真正的後裔坐大衛的寶座，另一方面又有預表性的後裔坐在大衛的寶座上。而這個坐在大衛寶座上的，不只是猶大的王，乃是全地的王，是天國的王，這就是神的奇妙，是神因著人的軟弱，而自己作成的救贖之功，是跳過了人的軟弱，而由神的能力完成的。亞他利雅不能攔阻神的工作，而軟弱的王，也不能攔阻神的工作，這是神可以在任何情況及環境中，均可完成祂的工作。而真正能完成神的約的，不是世上的人，乃是基督自己。惟有基督，才是神最後的答案，而神可以在軟弱的人身上完成祂的工作，只有基督而沒有別人。

晨更分享：耶十四章

2018/1/1                  lundi                 耶十四

這時乾旱之災已經來到了，然而他們還沒有儆醒，只有耶利米—一個有神話語的人，才知道事情的嚴重性；其他的人，都只是杯酒昇平，不知大難的臨到。原來一個有神話語的人，是了解真正的環境是甚麼，才可以看到環境背後神的手的。本來先知是說，沒有餓荒的，神必要賜他們長久的平安的(13)。然而現在環境不是這樣，他們為何仍不覺醒呢？當一個假先知說了話，而把人蒙騙時，人其實是陷入在一種悽涼的光景中的。一個本來是應該說神的話，但卻說出自己的話的人，是很可怕的。因為別人以為他是說神的話的人，但他卻不是說出神的話，而是說出自己的話。他不只沒有神的話，而且是說出自己的話；同時，別人又以為他是說神的話。這樣的人，就很容易迷惑人，就很容易使人陷入在苦難中。這就是耶利米時代的光景，他們充滿了假先知的話，還以為是神的話，於是就有了假的平安，假的虛榮，以致神的懲罰臨到，還不知道呢！

我們今天教會中，是否也會有假先知呢？我們當中是否有責任說出神的話呢？今天神的啟示已經完全了，每一個人都可以讀聖經，我們理應不會被假先知騙的了。然而似乎教會中還是有假先知，還是會有人把神的話解讀錯誤，隨自己的意思解讀，把平安說出來，其實沒有平安的。作為一個聖經教師，他的責任是大的，因為別人相信你的解經，也相信你的話。因此，作為教會的帶領者，是需要更謹慎在神的面前的。同時，作為一個普通的信徒，我們是更要在神的話裡面下功夫，免得被騙了還不知道。

這時已經有乾旱了，但他們仍不悔改，他們遭遇這環境時，耶利米祈求神，他祈求了兩次，但其他的人呢？似乎仍不懂得來到神的面前悔改，他們這時會有禁食，仍是有外面的獻祭(12)，但已經太遲了，神已經不聽他們的禱告了，因為神已經決定降災給他們。不只他們的禁食神不聽，原來連耶利米的禱告，神也不聽，而且叫耶利米不要為這百性祈禱求好處(11)。神叫耶利米不要為這祈禱求好處，是甚麼意思呢？第一，是因為神已經決定懲罰，是不能更改的。神知道用一般的方法，他們是不會悔改的，因此，他們就只能配受懲罰的方法—就是被擄到外邦去，除此之外，就沒有其他的方法。第二，神不是叫耶利米不要禱告，乃是不要為這百姓祈禱求好處。耶利米可以禱告，但求好處是沒有用的，若求好處是沒有用時，那他仍要禱告嗎？他仍可以禱告，這時的禱告，就專向一個方向求，就是滿足神的心。其實耶利米的禱告，都是站在神的立場來禱告的較多，而不只是站在百姓的立場禱告而已。甚麼是站在神的立場禱告呢？就是體貼神的心，知道神的心、知道神所想的是甚麼，然後就向神呼求，這就是體貼神的心。例如他知道以色列人的罪孽，知道自己是多次背道的、得罪了神(7)，他也知道神的心其實是傷心的，神站在路旁像寄居的(8)，乃是不得已的，不是神希望的，乃是因為以色列人的罪，這些罪使神只能站在一邊，而不能拯救他們。不是因為神不想拯救，乃是因為以色列人有罪，而這些罪使神只能站一邊(8)。這是神的無奈，因為神不能以有罪的為無罪，這就是神的難處，是人所不知道的。我們只知道求神，但不只求神，而且要懂得神的原則、神的心意、自己的光景，然後再求神，如此的求神，才是真的貼合神的心的。因此，我們求神，不只是為了自己的好處，更是要貼合神的心，知道神所需要的祈求是甚麼，這樣的禱告，才是我們要學習的。

第二次的禱告，就是19-22節，也是一樣的禱告，一方面他想到的，乃是猶大的光景，另一方面他看到的，是神的計劃(19上)，而他的禱告的一個目的，乃是要觸動神的心，也讓神的心得安慰，因為在這裡，有一個人，他可以體貼神的心，他可以知道神的律，他知道神的心的傷痛，他的禱告，是可以兼顧以色列人及神的感受的。今天我們的禱告是如何的禱告的呢？我們通常是只看自己的一面的，我們有甚麼難處，有甚麼要求時，我們所看的，乃是我的益處，乃是我這苦難。但當我們禱告時，我們要學習的一樣事情，乃是同時要看到神的心、看到神的計劃。若我們能看得到神的心意、神的心情，然後再禱告時，我們的禱告，就會完全不一樣的。

可惜的是，我們大多數的禱告，都只是看到自己的需要，看到自己一方面的光景，但我們是不會看到神那一面的心情，也看不到神的計劃的。我們在發生一件事，要向神禱告時，我們先要明白神為何要這樣做，神為何要懲罰他們，自己的光景及狀況有甚麼是令神不能作工的等等。當我們都知道了這些，就是神的心情、神的計劃、神的心意，以及自己的光景時，我們再向神祈求，再向神禱告；那我們的禱告，就必可以體貼神的心，也會懂得如何祈求。如此的禱告，就不只是滿足神的心，而且亦可以使自己得真正的益處的。

耶利米兩次的禱告，目的不是改變環境，乃是滿足神的心。這時的禱告，就不會因而使災禍停止，但卻可以使耶利米自己的心得安慰，也可以使神的心滿足。這時耶利米所求的，就不是災難的除去，乃是等候神的同在、等候神的作為(22)。若他們的災難無法除去，那這時我們該求甚麼呢？就是求神的同在，若神的同在也不能求時，你還可以求甚麼呢？就是等候神的時間，就是接受神的懲罰，但同時仍是盼望神回心轉意。若我們的悔改，已經不能使神停止災難時，我們仍是要抓住神，仍是要仰望神，因為我們惟一的路，就是仰望神，就是神自己。若沒有神的自己，我們是沒有盼望的。雖然神暫時似乎不聽我們的禱告，但我們仍是只能仰望神，而不是轉向別神。這就是我們惟一的路，這就是我們惟一的盼望，這是我們要清楚知道的。無論落在如何的光景，惟一能救我們的，不是別的路，乃是及仍是神的路，這是我們要知道的。