晨更分享：傳八

20210725                                        dimanche                                 傳八

這一章是傳道者繼續想法尋找人間的理，他是全世界最有智慧的人，但他一開始就說到，誰知道事情的解釋呢(1)？這就先作了結論，然後再說明日光之下的事，似乎是不容易了解的。他要尋找世界的道理，找出人間的真理，但卻是無功而返。他只看見一些矛盾的事情，例如惡人得以埋葬，歸入墳墓；行正直的人卻與聖地隔離，在城中被人遺忘。這也是虛空(10，另譯)。他也看見罪人既然作惡百次，還享長壽(12)；又看見義人照惡人所行的受報應，惡人照義人所行的得報償，這也是虛空(14)。

傳道者雖然有智慧，但他在日光之下所找到的，本來是想找到一些道理；然而他發現他找到的，不是人所可以明白的道理，而只是「虛空」兩個字而已——不是道理，乃是虛空。今天我們要在世間找出真理，在離了神而犯罪的人中要找出真理，那是緣木求魚而已，是不可能找到真理的。能找到的不是真理，也似乎不是道理，而只有找到兩個字，那就是虛空而已。若只是從事情中去找事情的理，即使是智慧的人，他也不會尋得到結論的。因為這世間能尋找得到的，就是被罪惡顛倒過來的道理，那就是找到虛空兩個字而已。因為世人有罪的存在，因此，離開了神，您可以找到的，不是人間的條理，乃是找到虛空。原來今天世界上的科學家、哲學家、或是其他的智者，想要找人生的哲理，或是事物的道理時，若離開了神，所找到的其實不是道理，乃是找到虛空(10，14)。

世上有些人是很守規矩的，他們是行正直的事的，但在世界作王的，不一定會報答他的(4)；世上的人，也不一定會想念他的(10)。這就是世間的人情，有時不一定會按公義的道理而行的。因此，在世上是沒有常律的，這是因為世上的人，已經被罪惡污染，人的心已經充滿巧計(七29)；人只顧到自己的利益，對於真理是沒有興趣的。因此，傳道者就只是看到一些顛倒是非的結論，不是他所想得到的結論。因為一般人的觀念，應是惡有惡報，善有善報，若然不報，時辰未到。然而，被罪惡污染的世界，就不是按應該的常理而行，因著有罪的人的作為，很多真理就會被扭曲，這就是傳道者找不到真理的原因。

若是在世上找不到真理，那人如何活呢？傳道者的勸告，是要遵守王的命令，不要輕率離開王的面前，也不要參與惡事(2-3)。這是好的一面，然而，這就可以避免壞事的臨到了嗎？似乎也不能！因為傳道者又加上了一句，王可以隨己意作任何事(3下)；無人敢問他：你在作甚麼(4)？這就代表世上有很多事，是人所預測不到的，是不按常理出牌的。您不作惡事，您聽王的吩咐，固然是本分，也是應該的；然而，結果卻還不是您可以預料的。因為您能控制的事不多，尤其是一個沒有權柄的人，面對一個有權柄的人，能作的事就更少。

在這個無常的世界中，人能做甚麼呢？這裡有兩個不同的提議，第一是要人找到神、並且敬畏祂；這樣的人，就必享福樂(12)。傳道者終於找到一個「必然」的答案，就是敬畏神的人，必享福樂。前面所說的，都不是必然的，例如行善的人，不一定會被人記念；作惡的人，反而死後可以被人埋葬(10)，但傳道者在這裡，卻說出一個必然，就是敬畏神的人，必享福樂。為何他這麼肯定呢？既然世上很多事都不能確定，為何這時傳道者卻可以跳出這些不肯定，而說出肯定的話來呢？

原來在這個世界中，是沒有肯定的，因為日光之下的環境，是人不能控制的。人可以努力，可以達成自己可控制的部分；然而世界的環境，有一大部分不是我們的能力可以控制的，於是事情的結局，就沒有定論。然而，世界雖然有很多未知數，但原來在神那裡，是有很多肯定的律的；那就是神給我們的已知數。世界是找不到肯定的結論的，但在日光之上的世界呢？原來那裡是有不少肯定的律，只要人照著去行，結論是肯定的，結局是必然會發生的。這就是傳道者在很多的不肯定中，說出了肯定的話(12下)，那就是人類的答案。

原來日光之下與日光之上是有很大的分別的。日光之下是沒有肯定的結論的，所有的事情都可以有不同的結論。例如惡人可以遭報，但也可以活得長壽(12)；義人可以被人尊敬，也可以無人理會(10)。然而，在日光之上又是另一幅圖畫，那就是肯定的。這時，一個敬畏神的人，必享福樂(12)，而惡人卻沒有福樂，也得不到長壽，因為他在神面前不存敬畏的心(13)；這就是日光之上及日光之下的不同。既然日光之上才有肯定的律，我們就應向著這些肯定的律走，而不是向著世上不確定的律走，免得浪費我們的光陰。

然而，惡人真的沒有福樂嗎？真的得不到長壽嗎？詩七十三篇的亞薩不是看見惡人享福，而且得到長壽嗎？這確是如此，不過，這只是在日光之下的看見，不是真實的光景。等他進了神的聖所後，他就發現原來他們是在滅亡及沉淪中呢！這就是日光之上的結論，而不是日光之下，人所可以看見的。也就是說，日光之下所看見的，有時只是假像，不是真實的；等到人到了日光之上時，才發現不一樣的圖畫的。因此，日光之下所見的，除了虛空是結論外，還有一點是要注意的，那就是禍福有時是假像，真正的結論，原來不是在地上，乃是在天上呢！

傳道者看見世界的虛空後，第二個提議是叫人最好是吃喝快樂，因為這是人在日光之下，神賜給他一生的年日裡，從自己勞碌中所得的享受(15)。這樣的提議，是給日光之下無奈的人生的無奈結論；那不是最好的建議，因為那只是解決了人的體及魂的需要，卻沒有解決靈的需要。第一個建議，是敬畏神，那是真正解決靈的需要的答案，是針對問題的重點而解決的。然而第二個建議，卻不是針對靈的需要，只是針對人的魂(快樂)、及體(吃喝)的需要，而作的結論。這不是對基督徒的建議，是對找不到神、不懂得敬畏神的人的建議；那是退而求其次的答案，是無奈的解決方法。然而，當吃喝快樂達到後，是否人生就沒有問題呢？是否就可以把人間的禍患解決呢(六1)？不是的！那只是遮蓋了問題，卻不是解決了問題。

原來我們有問題時，至少有兩種方法去解決，一是跳過問題，用其他方法遮蓋它，不讓它煩擾我們；那不是真正解決問題的方法。另一是針對問題的核心，去解決它，這才是真正的方法。既然虛空的問題，是找不到神，是靈裡的問題，那解決問題的方法，就不是體及魂的方法；要解決這問題，就要從靈的方向著手，才可以解決的。這就如撒瑪利亞的婦人一樣，她有的問題是靈裡的問題，然而她解決的方法是從體及魂著手，於是她雖然曾有過五個丈夫，但也不能解決她的問題(約四)。今天我們要解決問題，一定要知道問題的重點，向著這重點去解決，才有機會得到真正的答案的。

 

晨更分享：傳三1-15

 20210718                                        dimanche                                        傳三1-15

凡事都有定期，這代表甚麼呢？這代表我們不能控制事情的結果：您似乎加上努力，這時你成功了，你栽種了，但不知道甚麼時候，他又被拔出。您殺戮了，不知道甚麼時候他又被醫治了。原來人在這宇宙中所參與的分量是少的，似乎在短暫的時間中，您是有主導權的，但在時間的巨輪中，您的主導權又不是永恆的，又會失去的。這就是這裡說的：一下子是這樣，一下子又變回那樣(1-8)；今天是好，明天就變成壞，都是相對的兩個極端，是人無法把握的。這就是虛幻的安慰劑而已，沒有真正的成功，也沒有真正的失敗，只是在時間中出現的成功與失敗，那不是成功、也不是失敗。人若抓不住永恆，人若沒有永恆，那一切都只是虛空的而已。

為何生有時、死有時，栽種有時、拔出所種的也有時…呢？這都是相對的，都是兩個極端的出現呢？這代表人可以努力工作，以達成某一個目標，這是人可以控制的部分；然而，原來人所可以控制的部分，只是微小的一部分，真正控制的不是人，乃是神。人可以控制的、人可以成功的，似乎得到了，但因為人不是全能的，他不能掌管太多的事，故暫時的目標達到後，在時間過去中，又再回復原形。因此，暫時的成功，或是暫時的失敗，對整體而言，似乎分別不大，這就是日光之下的空虛，因為所有的事物隨著時間過去，常常又是回復原形，不能永久。人可以暫時把事物改變一下，但很快這些事物，又會回復原形。因為真正的掌權者不是人，乃是神，故此，人的力量有限，能改變事物的機會也是小的。

因著人不能掌握永恆，人沒有永恆的生命，故對人而言，甚麼都只是暫時的，甚麼都不是永恆的。人們花力量得到的一切改變，在永恆中是沒有意義的；因為它只是暫時的改變，不是永久的改變。人無法改變永恆，人只能在永恆中被永恆改變，因為對永恆而言，人是無力的，是不能動永恆分毫的。一時的歡樂，不是永恆的，一時的失去，也不是永久的；因此，人活在一個無常的環境中，因為永恆不在人的手中，不在人的掌握中。永恆是在神的手中，是人無法得到的。這是說到不認識神的光景，是傳道者傳道的對象。

感謝神，基督徒有神給的永恆，基督徒可以把世上的事物，帶到永恆去，這是與傳道書所說的不同的。當傳道書的對象是對未信的人寫之時，那基督徒已經得到永恆的生命時，又該怎樣做呢？基督徒有兩種不同的可能做法，一是仍然在做世界的事，沒有把目標帶到永恆中。另一就是因著基督徒有永恆，我們所做的事，就以永恆為主，就要做一些可以帶到永恆去的事。這就是在地上為天上的將來而活，不是為世界而活。世界的事，是多變的，是帶不走的；當一個人死去後，他不能帶走任何世界的事物。然而，基督徒卻可以把地上的一些事物，帶到天上去的；那就是天上的獎賞，那就是地上的事奉，是遵照神的吩咐，做神要我們做的事。惟有可以把地上的事物，帶到永恆去的，那才不會有虛空；這時，就不會有哭卻變成笑(4)、保存變成拋棄的問題出現(6)。

因此，基督徒在世上所設定的目標，就不是地上的目標，就不是短暫的目標，乃是永恆的目標。永恆的目標，就是可以帶到天上去的目標。彼得前書五章告訴我們，我們的事奉，不是在地上得獎賞，乃是到了牧長顯現的時候，必定得著那永不衰殘的榮耀冠冕(彼前五4)。這就是把地上的事，帶到天上去的例子，是我們要有的目標。也就是說，若我們設立的目標，只是地上的事，那哭與笑、撕裂與縫補、愛與恨、戰爭與和平…都是沒有意義的，因為這都只是暫時的，是不能帶到永恆去的。人改變不了永恆的事物，但基督徒可以把地上的事物，帶到天上去。有些是可以帶走的，有些是不能帶走的，我們追求的，就應是可以帶得走的，而不是帶不走的，那就是智者所做的事。

若是人改變不了虛空，也改變不了這永恆的結局，那在傳道書所說的結局，是悲哀的。因為無法解決永恆的問題，故傳道者說到這種情形時，就只能退而求其次，最好的只是尋樂享福而已(12-13)。然而，尋樂享福不是基督徒在地上的目標，只是傳道書中沒有永恆之人的目標而已。因為得不到永恆，改變不了世界，那沒有永恆的人之目標，就只是尋樂享福而已。基督徒已得到永恆，因為基督已經復活，我們就不必吃吃喝喝(林前十五32)，我們的目標就放在永恆的天上、永恆的將來，這是與傳道書所說的不一樣的。

在這段中，我們應發現有兩個主導事情的改變者，一個是人自己，另一位就是神自己(14-15)。當人自己努力，要栽種時，他是會有成功的一天的；然而，不只是人的努力可以改變事情，更重要的是神的管治能力。人所可以改變的，只是暫時的事務，還要加上神的最終掌權者的意願，後者才是更重要的。當一個人追求一個目標時，似乎是自己的努力，但不要忽略的，是神在天上的掌權，是神在天上的操控。因此，真正的決定權，還不是人自己，乃是神自己。若人不認識神，不把神加入我們的努力中，那表面的成功，都不是永恆的成功。原來要把這些撕裂有時、縫補有時的情況改變，只有一個辦法，就是把神加入我們的努力中；把事情的結果交在神手中，讓神一同參與，這才有永恆的意義。若只是個人的努力，沒有加入神的幫助，那就不會有永恆的效果的。但若加上神的合作，就是神人合作，這就可以帶到永恆中，就不會產生空虛的結果。神可以將已過的事重新出現，或尋回已過的事(15)，這代表是神主導一切，把哭變為笑，把殺戮變為醫治，把撕裂變為縫補…，這就是神使已過的事重新出現的意思。人努力所做的，若不加上神的恩典，那是沒有永恆的意義的；只有讓神參與我們所做的每一件事，那才可以把事情帶到永恆中。

原來我們在世上的目標，若不可以帶入永恆的，都是沒有意義、都是虛空的。然而，要帶入永恆，就必須要加入神的恩典，加入神的合作，這就是基督徒與未信的人不同之處。我們既然有永恆，就應在世上把所有的事，都設定可以帶入永恆中；這樣的做事，才是有意義的、才不會浪費時間。而要帶入永恆中，是要加入神參與我們的事，與神同行、與神同心的。

晨更分享：斯六12~七10

 20210711                 dimanche             斯六12~七10

六12-14：

末底改被動地得榮耀，他有甚麼反應呢？他仍回到御門那裡，好像一點點高興或憂悶都沒有。因為這一切，不是他要的，是王要「強逼」他得榮耀的。然而，他要的不是這種獎賞，他要的是生命的獎賞，就是得回他的生命。若沒有生命，這些一天的榮耀，都只是虛空的東西而已。今天我們在世上所得到的一切，都只是像一天的榮耀而已。一天的榮耀，對生命一點意義都沒有，一個有智慧的人，是不會希罕這些的。然而，當王問哈曼時，因為哈曼以為是給自己的，就要了這一日的榮耀(當然最後不是給他的)。若哈曼知道他那天晚上就會死的話，他還要這一天的榮耀嗎？他要的應是生命才是。然而，由於他不知道生命的短促，他要的是短暫的榮耀，而不是永恆的生命呢！今天我們呢？我們明明知道生命是短促的，我們不能掌握我們的生命，但我們追求的是甚麼呢？也只是如哈曼一樣，要一天的榮耀而已，這是與我們知道的背道而馳的。我們知道世界的事都會過去，也知道將來天上的賞賜是永恆的，然而我們在地上追求的是甚麼呢？大多數的基督徒，豈不是都只是追求世上的事物嗎？我們有用一點心力，去追求永恆的生命嗎？這是值得我們檢討的。

末底改得到世界的榮耀，是不會高興的，因為這不是他所追求的。即使天掉下來的榮耀，只要是地上的榮耀，就對他一點用處都沒有。他的心是在天上，不是在地上；他的追求不是地上必然會過去的事物，乃是生命的永恆 ，這才是有智慧的人所要追求的。哈曼對地上的得失是很在乎的，他只是帶著悲哀的心、蒙著頭回家，因為地上的得失，對他是很重要的。當一個人沒有天上的盼望時，地上的得失，就是他的一切。然而當地上的盼望，不是末底改的盼望時，地上的得失，就不是那麼重要；他要的乃是天上的獎賞，乃是永恆的生命。我們今天可以有這種心態，如末底改一樣，得到地上的榮耀，並沒有太大的反應呢；還是我們會如哈曼一樣，得不到地上的榮耀時，會如喪考妣一樣呢！我們應學習，跳出這個世界的捆綁，不受地上必然會過去的榮耀或恥辱影響，只被天上的榮耀吸引，這是我們要學習的功課。

當哈曼把這件羞辱的事說出來後，他的妻子及謀士，都沒有辦法安慰他(13)，因為一個與神為敵的人，除非懂得悔改，那他就是死路一條。哈曼是一個與神為敵的人，因為他要殺死神的子民，但他不知道自己是與神為敵的。一個與神為敵的人，且不知道自己是與神為敵的，他的結果就只是死亡，沒法得安慰、沒法得悔改的。這些謀士(代表地上的智慧)及妻子(代表最親愛的人)，都不能安慰他，只能預告他的失敗及死亡。同時，當時催命的人來了，要他快快走上死亡之路(14)。今天我們所做的，若是與神為敵的，就沒有人可以安慰幫助我們；若我們在教會中，只是隨己意而事奉，這也是要檢討的，免得得罪神，自討滅亡。

七1-10

這是王第三次問以斯帖了(2)。第一次的問，是在宮廷中，雖然以斯帖是預備好了，她已經禁食了兩天；但這時王應還沒有預備好，就延到晚宴時才回答。在第一次的筵席時，以斯帖及王都預備好了，然而，神還未擺設祂的筵席，只有以斯帖擺設了她的筵席，因此，這時還不是回答王的時候。直等到這第三次的發問時，王、以斯帖、及神都預備好了，以斯帖才回答王，並且得到好的結果。原來我們做事是不能做在神之先的，人擺設筵席是人的時間，但神擺設的筵席是有神的時間的。我們事奉神，不只是做正確的事，而且要在正確的時間，做正確的事，這才是我們應學習的功課。

以斯帖的回答中，不徐不疾，沒有動怒，是平淡地把事情說出；而且是謙卑地說出來，也是為王著想的(3-4)。這種說話的態度，沒有帶上怨氣，沒有高舉自己，是很得人心的。今天我們若說到我們不喜歡的人時，常常是帶著怒氣及怨言的，有時會帶著謾罵的語氣，這是不好的；但我們要學習的，乃是不帶己見地說出來。以斯帖說的時候，沒有生氣，只是謙卑地求生存；也沒有謾罵，沒有咒詛，這是我們說話的態度。同時，她也是為王的利益而說的(4)，不只是顧到自己的益處，更是顧到王的益處。今天我們禱告時，也應兼顧神的益處、神的感受，這才是我們祈求事情的態度。

王不是喜歡哈曼的嗎？哈曼凌晨時擅闖王宮，王也沒有責備他，之前也無緣無故地把他升官，那為何以斯帖說了他的問題後，就不再喜歡哈曼了呢？可能的原因，第一是這個王是多變的王，沒有原則行事的；這是一個喜怒無常的王，是不按牌理出牌的，這就是伴君如伴虎的結果。第二，這是神的工作，神可以讓這個王伸出金杖，也可以讓這個王升哈曼的官，當然也可以讓他使哈曼死亡的。那這時王馬上聽信了王后之言，而不再寵愛哈曼，這也代表以斯帖在王面前的份量是重的，王還是愛以斯帖的。原來當初這三十天的沒有見王(四11)，不是因為王不喜歡以斯帖，乃是因為神要放下的一個十字架，讓以斯帖懂得倚靠神而設計的。從王三次問以斯帖要甚麼，而且可以忍耐她到第三次才回答，就知道他不是不愛以斯帖的。也可見到以斯帖的內在美，是持續成長的。

今天我們可以一時令人喜歡，但當相處下去後，是否還是可以讓人喜歡呢？這就需要有生命的實質，有謙卑的生命，才能持續保持令人喜愛的氣質的。從以斯帖的說話態度中，我們就知道她是謙卑的，是會為人著想的；她不是以己為中心，乃是以對方為考量的，這是我們為人處事所應學習的功課。王喜歡哈曼，也喜歡以斯帖，現在兩個人都在王的面前，他要信誰的話呢？他要把誰定罪呢？若以斯帖不是有好的生命之美，若她的說話是不得體的，那可能是得不到王的信任的。然而，王接受了以斯帖的話，這就表示屬靈的美，還是勝過屬世的高位的，這就是王接受了以斯帖的話，而犧牲了他的愛臣之故。

哈曼做了一個木架，本來是想釘死末底改的，但結果反而釘死了自己。他做的木架，就是十字架，是代表撒但的十字架；這個十字架，本以為可以讓自己的仇敵死亡，然而真正死亡的是自己。今天我們是否也會做一個十字架，要釘死我們所不喜歡的人呢？世界的十字架是要釘死人的，但基督的十字架，是叫人得生命的。若我們做一個世界的十字架，要把人釘死時，我們不喜歡的人沒有死，反而是自己走向死路。這就是我們要恨一個人時，要把對方釘十架時，結果是把自己釘在木架上呢！反之，以斯帖當初不願意走十字架的道路，不肯去見王，因為有三十天的攔阻；然而，後來經過禁食後，她願意冒死走十架的路，結果她願意冒死，神就給她活。三十天對她而言，是她的十字架，但她願意走上去時，十字架原來換來的是神要王伸出金杖，就是讓她得生命的金杖。原來基督的十字架看似是死亡，背後卻是活的生命。哈曼的十字架，以為可以釘死對方，結果是釘死了自己呢！

晨更分享：斯二21~三6

 

20210704            dimanche        斯二21~三6

當以斯帖被立為王后時，大家的注意力都在以斯帖身上，卻比較少注意到末底改的這一件「小事」(21-23)。以斯帖是被立為王后，因此，是她這個人存在就會有影響力，就會對猶大人有幫助。而末底改雖然有功，但這只是一件事，過去似乎就會忘記；因為這只是一件事，不似一個人存在的重要。事件通常很快就會忘記，人存在則是活的，尤其是王后這樣的身分，更是重要的。雖然如此，但神卻把兩樣事都可以放在一起，利用之以救拔猶大人。

當末底改做了一件有功的事後，但在表面上來看，末底改一點都得不到好處，因為第一，末底改沒有獎賞。第二，王只把之寫在史書上，這是末底改不知道的；因為不會告訴他。故此，末底改做了這事，似乎一點好處都沒有得到，但原來有一好處，是他看不到的；這樣的好處，比他得到功名利祿更好的。甚麼好處呢？王沒有做甚麼對末底改的獎賞，但一個動作，卻是神所利用的，就是寫在史記上。然而，這個動作，末底改看不見，也得不到實質的好處；這個動作，一般應是人所輕視的，然而卻是真正有用的。神可以利用這個小動作，日後發揮它最大的用處；把本來要滅命的危險，變成安全活命的機會呢！

原來這時神特意讓兩個人要謀害亞哈隨魯王，也讓末底改有機會聽到這陰謀，這都是神的恩典，是神操作的一個小插曲。這個小插曲，卻成為一個大恩典、一個大幫助呢！神可以用最微小的事情，就解救了日後的滅命之災，這就是神奇妙的作為。這個作為，就是這件偶然的事發生，並且神故意把之冷藏起來，讓它凍結後，產生更大的利息，把本來可以得物質獎賞的，變為得到生命的獎賞，這就是神的計劃。然而，這個計劃出來後，末底改看見甚麼呢？他這時甚麼都看不見，第一，他看不見王寫在史書上的東西，第二，他這時看不見有獎賞，第三，他看不到這事對將來的寶貴價值。由於他看不見的這些事，他就不會知道這事的重要性，也不會看到神的計劃。

今天我們若是一個行在神的旨意中的人，我們必然會得到神的保守、神的恩典的。然而，有很多恩典，在當時是看不見的，因為我們的看見有限。神在這件事上是一個很大的佈局，是一個很有益處的計劃，但在這時，人可以知道嗎？人可以看見甚麼呢？因此，我們應知道，雖然我們有很多的「不知道」及「看不見」，但我們應相信神的恩典，是必然會臨到屬於祂的人、遵守祂吩咐的人身上的。這件事從頭到尾都不是末底改可以掌握的，也不是末底改策劃就可以發生的。這事完全是神自己策劃的，是神導演出來的。原來在我們的人生中，很多事都是神策劃的，而這些事策劃出來，都是對我們有益的。然而，我們在當時不會看得見，也不會知道的；日後也不一定看見的，但恩典就已經臨到我們了。故此，我們應學習相信神的安排，知道我們的一生，是在神的掌管中，我們只要順服神，緊跟神的腳步行，就必然是得福的。

末底改救了王的命有功，他應得甚麼獎賞呢？原來救了王的命的這件事，後來是帶來了王救了猶大人整個民族的命呢！若以人的想法來看，他救了王的命，若王這時獎賞他，他頂多得了一些世上的物質、世上的金錢，或是世上的高官位置而已。然而，神覺得這些都是沒有用的，或是都會過去的。神要做的事，不是要賞他這些屬世的東西，乃是賞他更好的生命呢！他救了王的性命，神要把這個救命之獎賞，等值地救回猶大人的整個民族生命；這就是以一命換取多人的生命的計劃。這不也就是基督的救贖喻表嗎？基督一人的代贖，就把整個人類的命救回來；現在末底改救了王的寶貴一命，就把整個猶大人的命挽回來，這就是神的奇妙。人以為救了王的命，應得到升官發財的獎賞，但神覺得這獎賞太小、太沒有價值，就把之先冷藏起來，等到相當時間後，再把更大的利息償還給末底改呢！那就是生命的利息，是人想不到的好處，原來日後才會發生的。

神不只插手於一件我們看不見的小事，使之從屬世的益處，變成生命的益處(把現在的升官等獎賞，變成得生命之獎賞)；同時，神插手的事，有時更似乎是禍患，但其實更是筵席呢！這就是三章後發生的事，就是王把一個惡人升為至高，並且讓他發出一道命令，要滅絕所有的猶大人呢！當末底改救王有功後，他不只沒有升官，反而把仇視他的一個敵人升官，那這是對末底改的獎賞嗎？末底改救王後沒有獎賞，當然是沒有益處的，但還沒有給他壞處。然而，這時把一個惡人升官，那更是負面的壞處呢！難道這就是末底改有功後的獎賞嗎？在人看當然不是，這不是獎賞，是懲罰呢！然而，這事若是出於神的手，那就是神擺設的另一個筵席，是神把筵席以災難的形式出現呢！

若末底改看不到前面發生的救王的事之益處，那這時哈曼的升官，他不只看不到益處，而且是看到災難呢！原來神插手做成的事，最後都是恩典來的，但末底改有看得到嗎？前面這件事，他甚麼都看不到，他看不到獎賞，也看不到王已經把之寫在歷史上，讓這事以後產生更大的利息。但後面升高哈曼的事，他卻是看到的，而且他不拜他而闖禍的事情，也漸漸顯露出來。他看到的是筵席嗎？不是！是災害！然而，原來這是神安排的第一個筵席。若只看這個筵席，您看不到是筵席、也看不到有任何益處；只看到災禍而已！但若再看到日後神安排的第二個筵席，您才會恍然大悟的。

末底改第一次作了一件有功的事後，甚麼都看不見，沒有獎賞，沒有任何益處；但當然也沒有看到有壞處，那就算了。然而，第二次所看見的，是一個壞人的升官，若是您的話，您會有怨言嗎？因為這人是與您為敵的呢！因此，他的升官，就是災害，果然他後來是要殺死所有猶大人的呢！當您看到這情形時，您還可以相信神嗎？您還可以相信，這是神的另一個筵席嗎？這確是神的一個筵席，表面上是哈曼要滅絕猶大人，經過神的插手後，就把之變成猶大人可以殺死所有仇敵的結果呢！這就是神的反敗為勝，我們若把自己交神的手中，就常會經歷反敗為勝的結果的。

末底改不拜哈曼，聖經沒有說原因，但他說出他是猶大人，就表示這是一個原因。至於是屬靈或是屬世的原因，可能是不易分清楚的；但一定是出於神的啟示的，是神的安排而出來的。他不拜哈曼，是闖了一個大禍的，若不是出於神的啟示及安排，他是罪該萬死的，因為連累到整個猶大人的滅族呢！然而，這事應是出於神的啟示，那就不是所謂屬靈或屬世的原因的解釋而已，乃是出於神的啟示的原因。今天我們在世上做任何事，都應是出於神的，是跟隨神而行的，這才是我們行事為人的原則。如此就不必負我們的責任，神自己會負祂的責任的。故此，不拜哈曼應是出於神啟示，而原因就是因為神要安排一個計劃，就是最終要滅絕猶大人的仇敵。因為在這個國度中，一定有不少猶大人的仇敵的，不然末底改不必吩咐以斯帖不要說出她的籍貫的。然而，這時末底改卻要說出他自己的籍貫，這若不是神啟示、神設計的筵席，是不會如此的。因此，不說出籍貫是計劃，說出籍貫也是神的計劃，這就要學習聽神的啟示行事，才可以配合神的計劃，把災難變成筵席的。