晨更分享：太十七1-13

2016/3/27                   dimanche               太17:1-13

耶穌為何要帶著彼得、雅各和約翰暗暗的上了高山而變了形像呢？耶穌要把祂榮美的復活形像，顯給三個門徒看，這是甚麼意思呢？平時的耶穌，是道成肉身的耶穌，是看不到外面的榮耀的耶穌，然而這時的耶穌是榮耀的耶穌，那是代表復活後的耶穌，是掌權的耶穌，是統治萬民的耶穌。為何要顯出這樣的耶穌給門徒看呢？這是因為耶穌要在嘗死味之先，給人預看祂的榮耀，讓人知道死而復活後的榮美。而當門徒看到了耶穌的榮美後，他們就不願意離開了，因為這是天國的甜美，是世上所沒有的。也就是說，當一個人能夠看得到天國的榮耀之時，他就有力量可以走死而復活的道路。

當上一章彼得認得耶穌是基督、是神的兒子時，耶穌接著就啟示了死而復活的道路(16:21)。不只是祂自己要走，而且還要跟隨祂的門徒，都要走這路(16:24)。因為除此路外，就沒有別的路，可以得生命了(16:25-26)。然而，走這死而復活的路是不容易的，因為人都不會想死，人當然是想復活的，是想要有新生命的。生命的路雖然是每一個人都喜歡，也都是想走的路，但若是經過了死亡才可以得到的話，那死亡就是一個大的攔阻關卡了。這個大的關卡要如何勝過呢？除非是神給我們的力量，除非是我們看到了天國的榮耀，否則人是不會羨慕的。這就是為何16:28耶穌說了這句話：在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。因為祂要把復活的榮耀，先顯給門徒看也。

當門徒都不願意死時，主把祂復活後的榮美顯示出來，而這榮美，是復活後才可以得到的。耶穌不能馬上得榮耀，因為祂要重新下山，也要走十字架的道路，然後才可以得到這榮美。因此，彼得本來是不想下山的，因為這榮美喜樂是大的(4)。然而，耶穌卻不能不下山，因為祂要告訴彼得，祂不能直接享受這榮耀，而是要先下山，走完十字架的道路後，才可以得到國、才可以得到這榮耀。因此，這就不能如彼得的想法，可以不經過死亡，而得到這榮耀了。也就是說，復活後的生命是好的，然而，耶穌雖然已經有資格可以得到這榮耀了，但祂還是要下山去，先走十字架的道路，然後才得這榮耀。

這就告訴了我們，原來死而復活後的榮耀是好的，但若不想走死亡的道路，是不能有復活的生命的。彼得是不想走下山，因為這太甘甜了；然而耶穌卻還是要下山去。這代表若要有這榮美的復活生命，就要下山去走十字架之路。雖然耶穌是神的愛子，是神所喜悅的，這是門徒所知道的；但這個愛子，還是要下山去受十字架之苦。如此我們這些跟耶穌的人，就不能貪圖世上的享受，而不願意走十字架的道路了。

若一個人曾看到耶穌的榮耀，也享過主恩的滋味後，那他就比較有能力，知道走十字架的道路，是一條最終必得榮耀的路；他就有力量走下去了。因此，耶穌這一次的登山變像，目的是預告天國的榮美，也是說明先死後生的路，是必然要走的。耶穌本可以直接升天，而不必再下山去的，但祂是為我們的生命而走下去的。因此，耶穌是告訴我們，死而後生的路，是必然要走的。耶穌不是馬上去享受這榮耀，而是先死而後得榮耀。故耶穌登山變像的意義，一是告訴我們復活後、得國後的榮美及喜樂，使人不願意離開。二是告訴我們死而復活的路，是必須要走的。這樣的路，是神所安排的，是每一個跟隨耶穌的人都要走的。然而，要走這條路的秘訣，就是要能先嘗天國的榮耀，與主同在的喜樂，然而才有力量，可以及願意走下去的。

摩西及以利亞，代表律法及先知，都是為耶穌而見證的，也是為神的國度而預備的。摩西也可以代表一切的死人，他本是不能進迦南的，但當他這時得了復活的生命後，他就可以進迦南及神的國了。這代表律法若不加上復活的生命，是不能進迦南的；但律法加上復活的生命後，就可以進迦南了。而復活的生命，是主所賜的。以利亞是代表沒有經過死亡而進天國的人，這代表基督降臨時，有不經過死亡就進入天國的人，也有從死裡復活的人，這都可以在神的國度裡。然而這復活的生命，只有基督可以給與，而不是其他人可以給的。因此，真正能存於天國裡的，是有基督生命的人，然後才可以在天國裡的。

耶穌下山時，又說到復活的事(9)，因為耶穌所看重的，是復活而不是死亡。雖然死亡是必經的路，但耶穌是跳過死亡而看復活的；而門徒是只看死亡，而看不到復活的。這就是為何彼得對耶穌說，萬不可如此的意思了；是萬不可以死亡，而不是萬不可以復活。人們看復活，是隔了死亡來看的，死亡對人而言，就如一座大山。因著有大山的阻隔，人們是看不到死亡後的復活的；但耶穌的看見，是跳過死亡而直接看復活的。這就是為何耶穌要門徒經歷登山變像的原因，是要他們懂得看復活，而不是被死亡阻隔了。這也是為何耶穌下山時，也談到復活的事(9)。耶穌每次談死亡時，都加上復活的，但門徒聽到的，卻只是死亡，而不是復活，因為跳不過這道關卡也。

門徒對耶穌所說的文士的話(10)，是代表文士在等彌賽亞，但他們連約翰來了也不知道，他們怎會認識耶穌是彌賽亞呢？人雖然讀聖經，但卻不明白聖經，而當真實的人出現時，他們也不能把聖經應用在他的身上，這就是人的難處。門徒跟了耶穌這麼久，也才懂得原來耶穌說的以利亞，是指施洗約翰。可見我們是不容易把聖經融入在我們實際的生活中的。我們讀經是讀經，生活是生活，是沒有配對在一起的。這就形成了基督徒的難處，使聖經成為理論而不是實際。這不是聖經的問題，而是我們的問題，因為我們不明白聖經，就不會將之與我們的生活相配合了。

晨更分享：太14:1-21

2016/3/22                mardi                    太14:1-21

這是說到希律的情形，並因希律而說到約翰的死。先是希律做了一件不應做的事，就是把他的弟弟的妻子希羅底娶了過來，這妻子也是希律的親姪子。希律是分封的王，而約翰呢？他是神的僕人，是先知，是耶穌的先鋒，是代表有真理的人。他知道這事，就去勸諫王，不能娶他弟弟的妻子，因為弟弟還活著，這是犯姦淫的。然而，希律卻不聽約翰，反而把之囚禁在監中；而且還想要殺他，只是怕百姓而不敢動手而已。

約翰為何要勸諫希律呢？聖經沒有說，因為一般而言，上層所做的事，下面的人大多沒有機會說的；因為很少有機會可以見得到他們也。同時，一般的人也是不敢說的，因為他們的階級是高的，對當時的人而言，是很少有能力去說的。因此，約翰能對希律說，是代表他有機會、也有膽量，他的目的是要顯出真理，讓人按真理而行。若按馬可六章的記載，希律是常聽約翰的說話的，因此，約翰是有機會的。今天我們若對上面的人行出明顯不合真理的事時，我們若有機會，是否會說出真理呢？而說出真理後，他的後果卻是要坐牢的話，我們還會如此做嗎？

約翰可能是知道說出真理的後果是如何的，他並不怕這後果，而是要把真理表彰出來。而當希律所代表的惡勢力把他關起來時，他並沒有用武力反抗，他不是用屬世的方法去對付希律，而是用活出真理的方法，去把生命及真理活出來。因此，原來約翰不只是用嘴巴說出真理的話，而且他更是以生命活出真理來，前者是明顯的，後者是隱藏的；如此就指責出希律的錯了。我們不只要用嘴巴說出真理，更要用生活活出真理，後者是今天的基督徒缺乏的。當你有真理時，真理就是你最大的權柄，這權柄比屬世的任何權柄都大，你有這權柄嗎？不只是說出真理，而且是活出真理來，你就有權柄了。

今天在世上有很多不合真理的事，因為世界是沒有真理的，世界只是以自己的利益、權柄為主的。世人或許知道真理，但卻不是以真理為主，也不是行出真理的擁護者。若是合乎我的利益，而且也不違反真理，這當然會行真理；但若不合乎我的利益，那真理就只是擺一邊而已；這就是大多數世界的人的做法。這也是希律的原則，他是怕百姓而不殺約翰；但當他起了誓後，他若不殺約翰，就怕自己的名譽受損了。那他怕眾人多呢，還是怕自己的名譽受損重呢？他最後是怕自己的名譽受損多於怕眾人。原來我們的己，是比所有人加起來都大的。若我們的己不除去，我們是不會活出真理來的。

而約翰呢？他知道了希律所做的，而且有機會向他說時，他就把真理告訴了他，目的當然是希望他可以行出真理了。然而希律雖然知道約翰是有真理的人，但他自己卻沒有能力行出真理。他知道真理，卻不以真理為主，他用自己的權柄，行出非真理的事，這就是世人的情形；對於有權力的人，更是如此。其實這世上有權力的人，他們反而是容易破壞真理的人。希律本知道約翰是義人、是聖人，所以敬畏他、保護他，聽他講論(可6:20)。然而，這只是對自己的權益沒有損害之時，才會如此做的。但當約翰的真理，與自己的權益衝突時，他就不會如此做了。

原來平時我們口中的真理，都只是我們的裝飾品而已，那不是我們的生命。這世上的人，是把真理作為裝飾品，而不是把真理作為自己的生命的。希律知道真理，也愛惜約翰，但一與他的利益有衝突時，他就把利益放在最高位，而真理就墊底了。今天這個社會，就如士師記時代的人一樣，國中沒有王，各人任意而行。其實真理就是最高的王，真理是我們行事為人的準則，但人卻把自己的利益權利，作為行事為人的準則，這就是世界的光景了。我們應把真理作為我們行事為人的準則，因為即使是神自己，祂也不會違背真理的，祂不能背乎自己，祂也是行在真理中的。因此，我們就應以行出真理為原則，以真理為我們的王，這就是約翰所代表的。他把真理放在最高位，甚至重於他的生命。

約翰是為真理而活，而不是為他的生命而活，他為了真理而死，而他以真理為他的武器，而不是血氣的抵抗。他默然接受非真理的待遇，但他的目的，不是為了活命、不是為了自己的利益，乃是為了彰顯真理。至於別人是否聽，那就不是他能掌握的，但他能做的，乃是把真理彰顯出來。他不只是說了而已，他更是用他的生命，把真理顯出來。當一個人有真理時，他的生命是何等的貴呢？到了最後，當希律答應把國的一半都可以給希羅底的女兒時(可6:23)，她要的不是國的一半，乃是約翰的頭。原來一個行出真理的人，他的生命比國的一半還重要呢！我們的生命是否貴重呢？若是一個行出真理來的生命，就是無價之寶了。我們是否願意用我們的生命，行出真理來呢？

耶穌聽到了約翰的死後，祂的反應是甚麼呢？祂就上船，行那裡獨自退到野地裡去(13)。這樣的反應，代表甚麼呢？聖經沒有詳細說明，但祂一定是退到神裡面去，讓神親自成為祂的安慰，讓神再次給祂啟示了。當世上一些不如意的事發生時，我們的反應是如何呢？耶穌沒有直接向希律說甚麼，祂或許沒有如約翰的機會，但祂卻向神說話，這是我們應學習的。我們遇到一些突發的事時，應來到神的面前，讓神向我們說話，讓神告訴我們該如何作，讓神安慰我們，這是我們要有的習慣。

當祂與神親近，得到神的力量後，祂就出來，繼續祂的傳道工作了。基督徒有兩樣寶貴的東西，一是神的生命，二是神的使命。約翰最後是以生命來活出真理的見證來，而耶穌這時是以工作來完成祂的使命。在一般的日子，我們都應以生命及使命，活出見證來。但若有時必須要以生命來交換真理的活出—就是殉道時，我們也應可以把生命擺上，為了活出真理的見證的。因此，生命及使命，就是基督徒要利用來見證神的兩個管道，我們不隨便丟棄生命，但也不吝嗇生命，只要照神的吩咐而活出美好的生命，就是我們的任務了。

五餅二魚發生的環境，是一個不好的環境，是門徒正是飢餓之時(可6:31)，然而，當眾人有需要的時，耶穌還是對門徒說：你們給他們喫吧！這樣的話，似乎是很不合理的、也是很不近人情的。因為我們的觀念，都認為若我是吃飽了的，若我是有餘力的，我就可以給他們吃了。這是人的數學，也是人的邏輯。然而，神的數學，神的邏輯卻不是這樣。原來神的邏輯是即使我們是餓的，即使我們自己也是缺乏的，我們也是可以給人吃的。若是如此，這就非神跡不可了。

當我們有信心時，神跡就會出來了。原來神跡不是很難出來的，當我們自己沒有，而神仍把使命給我們時，這就是神跡出來的時候了。我們是否有一個相信神的心，當神給我們使命，而我們覺得自己不足時，因著神已給我們的使命，那表示下一步就是神跡出來的時候了。在我們的生活中，也是如此，若我們知道倚靠神的話，那我們的生活中，一定是充滿神跡的。若我們能聽得到耶穌的話，有屬靈的耳及屬靈的嘴巴，那我們就可以聽得到耶穌在靈中對我們說的話，我們就可以接受之，就可以與神互動於是神跡就不斷出來了。

從人來看，門徒的方法是最容易的，因為叫眾人散開，自己買喫的，那是最簡單，也是人間最容易解決問題的方法。然而耶穌所用的方法，卻是把易的變成難的，要門徒給他們喫！原來在神沒有難易之分，只要神的話說出了，那就是易的了。若耶穌要他們如此做，就表示一定有辦法的了。這就是神跡的出來，神要用神跡的方法，去完成祂所頒布的使命了。

晨更分享：太12:1-21

2016/3/16                 mercredi                     太12:1-21

安息日的真理是很深的，一方面神是要我們守安息，另一方面耶穌又在安息日不只治病，而且似乎是很自由地讓祂的門徒可以掐起麥穗來吃(1)。如此的動作，確是令法利賽人不解及不滿的。因為法利賽人是嚴守律法的人，他們是容不下耶穌這種動作的；這是明顯破壞律法的行為，若容許耶穌如此行，那其他的人就有樣學樣，就使法利賽人沒有權威了。

那耶穌是破壞律法嗎？安息日不是十誡中的一誡嗎？當神定下守安息日的律例時，原意是讓我們安息在神的工作上，讓我們可以歇了我們的工，而讓神在我們身上作工。因此，神的意思是要我們可以休息，而且是可以在神的裡面休息。然而法利賽人只懂得律法的表面，就是不工作，他們以為不工作就是安息，就可以歇息在神的懷中。也因為此故，他們定了許多條例，是有關安息日的條例，規定那些輕微的工作可以作，那些是不可以作的。因此，他們的守安息日，反而是使他們不得安息，因為太多的條例，使他們被條例所捆綁，而不得自由。當一條守安息的律法分布後，法利賽人只懂得看表面的意思，以為不工作就等於安息；於是定下許多不工作的規例，結果是把本來要安息的原意，反變成給人的捆綁了。這是人把安息變捆綁，而耶穌來是要鬆綁。

原來耶穌的觀念，與那時人普遍認同的觀念，是完全不同的。因為人不懂神當初的意思，就把原從神來的誡命，變成人自訂的誡命，而且是180度的改變了，把安息變成捆綁了。我們今天教會中的服事、條例，是否也與原來神的意思相反，而我們也不知道，還繼續奉之為圭皋呢？我們守著的條例，真的是神要我們守的，還是加上了人的意思後，就完全走樣了的呢？

若是安息日連治病也不可以的話，餓了也不准吃的話，那他們就利用宗教去間接害人、甚至殺人了。神的原意是要人安息而得自由，但法利賽人把安息日的美意，變成捆綁人的刑具，變成定罪人的法條，這是因為他們不懂得神的心，也沒有一個憐恤人的心。若一個人的心是離開神的，也不憐恤人的，他就只能把神的美意，變成定罪及束捆人的工具了。

甚麼是安息呢？法利賽人以為不工作就是安息，然而他們為了達到不工作的目標，就定下了許多煩瑣的條例，而這些條例，只是達到不工作的目標而已。然而不工作不一定可以達到安息的目標；安息不一定與工作有關。有些人不工作，但得不到安息，而有些人工作也可以得安息的。因此，重點不是工作不工作，而是有沒有把神放在心上，有沒有神的同在，讓神掌管我們的一切。若神與我們同在，神叫我們作工，那也是安息；若神不與我們同在，即使我們不作工，也不會得安息的。這就是為何祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪的原因了(5)，因為祭司在殿中服事，是親近神，是與神同在。當他與神同在時，神叫他要在安息日工作，他就按神的吩咐去做，這就是安息了。因此，不是工作不工作的問題，是有否神同在、有否以神為主、有否尊神為大的問題；因為人子是安息日的主(8)。不工作若是為了與神同在，這是可以的；反之，若工作是神所要我們作的，我們就做，這也是安息。安息就是遵守神的命令，按神的旨意去行事，這就是真正的安息。

法利賽人的安息，是用人的辦法安息，不是用神的辦法去安息。他們的安息，是人想出來的方法，是以人為本的。雖然表面是遵守神的律法，但其實是要表彰自己的己、表彰自己的義。因著表彰自己的義，就忽略了救人的疾病，也不顧其他人的捆綁了。然而若有一隻自己惟一的羊掉在坑裡，他們就把他抓住拉上來(11)；但醫治別人就不一樣，這就是以己為主，而不是以神為主的例子了。法利賽人的守安息日，表面是以神為主，其實還是以己為主的。他們是從己的立場去訂下法規，而不是以神的憐憫、神的同在去訂下法規的。若不是完全以神為主，若不是從神的角度去看，所有從人出來的東西，都是充滿束捆而不自由的。

因此，安息日是要守的，但如何守才是我們要注意的。法利賽人是用人的方法去守，把不工作定為安息的要素；如此的守安息，是不會安息的。而耶穌守的安息日，是以神同在為主。只要神同在，只要遵守神的吩咐，只要按神的話而行，那我們就得到安息了。因為凡勞苦擔重擔的人，到耶穌那裡來，就可以得安息，這才是最大的安息。因此，安息日是要守的，耶穌沒有破壞安息日，但祂是以與神同在為守安息日的原則，這是與法利賽人以不工作為守安息日的原則是不同的。

因此，同樣是要遵守神的律法，但法利賽人卻因用人的方法遵守神的律法而破壞了律法。今天我們也會這樣嗎？我們的動機，或許是想遵守神的吩咐的，但若加上了自己的意思，而不明白當初神的意思的話，那就加入了自己的意思，並向著這錯誤的方向而行，那神當初要給我們的自由，就反而成為束捆了。教會中的服事，若加上人的律法，就會失去神當初的原意而不自知了。我們應在神的光照下，了解我們的每一樣服事，是否真的是合乎神的心意，以滿足神的心為主，而不是滿足自己的心。

這裡耶穌說到在安息日作善事是可以的(11)，耶穌是以人的標準、或許帶有一些諷刺的口吻來說的。因為宗教的最高標準是行善，但他們卻不在安息日治病，對安息日患病的人而言，那法利賽人就是行惡在他們身上了。宗教出來的，頂多是善事，甚至是假善的惡事而已。但信仰生命所出來的，卻是美事，而美事是包含善事的；其實耶穌所作的，不只是善事，更是美事。然而，人的標準是善事，而不是美事。但法利賽人的善事，是以自己所定的標準為善，而不理別人的痛苦。雖然有病，但因為是安息日，就可以讓人多等一天的。這不是神定義的善事，而只是以自己的標準定義的善事。而這樣的善事，反而是變成惡事而已。

原來人所認為的善事，有時只是惡事而已，而耶穌所行的，是出於一個善良的心，這才是真正的善事。因為真正的善事，是從美事出來的；而美事是作在神的身上，是摸著神的心的。因此，人的善事，是從己出來的；但耶穌的善事，是從神的心意出來的。惟有從神的心出來的，才是美事。人是把善事變成惡事，但耶穌是把善事變成美事的；然而作出美事來之時，是不被世人讚賞的，只有神讚賞。就如馬利亞作了一件美事之後，所得到的是人的批評而不是稱讚；因此，耶穌所作的美事，是與法利賽人所定義的善事不同的，就不只得到他們的批評，就得到他們的殺害了(14)。

真正作善事的人，是不傷害人的，耶穌作了一件善事(即是美事)，祂是低調的，是不張揚的。然而，法利賽人要人作的善事，是有傷害性的，若不服從，就要殺害。出於神的愛，不是以殺戳為主，乃是以愛為主的；美事是不傷害人的，但善事由於表揚自己的己，就會排斥不屬於自己的異類的。今天我們在教會中所作的，若是排斥別人的，若是傷害別人的，那就不是真正的善事，只是法利賽人所認為的善事而已。耶穌所作的善事，是醫治人的善事；而法利賽人所認定的善事，就是守安息日的條例，是傷害人、殺害人的；這怎能算是善事呢？

晨更分享：太十:16-20

2016/3/9                 mercredi                       太十16-20

耶穌差門徒去的環境，不是好的環境，因為我們背後的力量，主要是撒但的力量。當神作工時，撒但也是作工的；因此，當我們傳福音時，是會短兵相接的。我們是要從世界中得人，這是不容易的工作，也是一個危險的工作。因此，今天的經文，耶穌是告訴我們一個認知，這個認知就是福音本就是危險的工作。從門徒傳福音開始，到現今的世代，傳福音從來就不是容易的事，因為這是一場爭戰。然而，我們的爭戰，不是肉體的爭戰，乃是屬靈的爭戰。因此，那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他，我們要怕的，是靈魂的永恆，而不是身體的被殺。因此，耶穌要我們有一個認知，這個認知，就是我們傳福音時，是自動進入一種危險的環境中，尤其是到遠方去傳福音，尤其是到一些未知之民處去傳福音。

這裡有一場戰爭是要面對的，我們面對的爭戰，其實不是肉體的爭戰，但撒但用的方法，或是人間所用的方法，乃是肉體的方法。他們用肉體的方法，去停止我們的傳福音，就是停止我們的屬靈的爭戰。原來我們要了解的一點，就是我們要去作的，乃是屬靈的爭戰，但人們用方法去攔阻我們的，乃是用屬肉體的方法，希望可以停止我們。但我們領受的使命，是屬靈的使命，這個使命，是不能以肉體的方法去停止的。

耶穌為何說這麼可怕的話呢(16)？這好像要門徒去送死一樣！如祂說了這些話，會否使門徒害怕呢？若這是真實的情形，那耶穌當然不能不說的。若不說就讓門徒以為這是容易的事了。然而，若這是如此艱難的事，耶穌還是要他們做，那代表甚麼呢？那就代表這是我們每一個基督徒都要做的事，是不能退縮的，是必然要承擔的使命。這時的門徒，還算是幼嫩，但耶穌就把這任務交給他了，這就可以讓我們明白了一點，就是無論得時不得時，務要傳道。我們傳道不是在得時才傳、有機會才傳，乃是要自己找機會去傳道的。不得時是指沒有機會、沒有好的環境。然而，在這種環境中，我們還是要傳道的。我們必須有一個認知，就是傳福音永不會有得時的，這不是我們坐著就可以傳道的，是要去把不得時變為得時的。如何把不得時變為得時呢？第一是我們要出去傳，不能偷懶；第二我們認知其艱難，但靠聖靈而為，因為神會把我們的難變為易的。第三我們要有裝備，這主要還是屬靈的裝備，例如靈巧像蛇、馴良如鴿子；例如讓聖靈充滿我們，讓祂主導我們的一切，讓祂在我們裡面帶領及說話等。這都是屬靈的裝備，是傳道音的人需要的。當我們是一個有屬靈裝備的人，就可以把外面的不得時，變成得時了。亦即使是我們被捉後，我們還是可以在君王面前作見證的，這時我們的見證，就把被捉的不得時的環境，變成屬靈的得時的環境了。

倘若昨天經文說的，是一般的裝備，那今天說的，就是屬靈的裝備了。昨天是要我們過一個簡單的生活，不必帶太多的日用品，只要憑信心仰望神的供應。今天是告訴我們面對的，不是人而已，其實是背後的撒但。他們的目的，乃是要害我們的命。然而，若我們有永恆的生命，他們是害不了我們的命的；因為我們的盼望，不是在地上，而是在天上也。因此，我們的裝備，除了一般的裝備，生活的裝備外，就是屬靈的裝備了。

靈巧像蛇、馴良像鴿子是智慧、是生命。當一個人有神的靈同在時，他就是一個有智慧的人；當一個人的生命是豐富之時，他就是一個謙卑及馴良的人。他的馴良，是在一般的事上不與人爭，但在真理的事上是站穩的。這就是彼得前書說的為主受苦，以生命來作見證，而不是以抵抗來作見證。我們每一個傳福音的人，需要有智慧，讓真理找到適合的器皿承載，而可以讓人得聞救恩。

雖然耶穌知道傳道是危險的，是有可能喪失生命的，但祂還是要門徒去如此作，這就表示傳道是無可推諉的事，是身為基督徒的我們每一個人，都應該作的。一方面這是危險的，但另一方面也是不能避免的；因此，我們就要有足夠的屬靈裝備了。第一我們必須認知，這是一場屬靈的戰爭，我們必須有屬靈的裝備。第二，若我們的屬靈裝備是足夠的，我們是站在對的立場上，是站立在基督堅固的磐石上，是站穩在基督的根基上的，那我們就不必害怕，就必然得勝的。第三，我們也必須認知，撒但的攻擊，最多是要了我們的命，但他不能殺靈魂。因此，我們所怕的，不是撒但，而是神！我們要完成的，乃是屬靈的任務，而這任務，撒但是不能用肉體的方法去破壞的。第四，若我們是一個聖靈充滿的人，我們即使在艱難的環境中，我們還是可以靠聖靈而作出美好的見證的(19-20)。而不單只是我們的話成為我們的見證，而一個殉道的見證、一個不怕死的見證，更是明白的表彰了基督生命的不一樣。而撒但愈強迫使徒，就愈會使神的生命顯出來，就愈會把生命的種子種在人的心中，日後也必會發出豐富生命的果子出來的。因此，殉道其實就是把屬世的生命，變成屬靈的生命；屬世的生命似乎沒有了，但卻結出了很多屬靈的生命來，這就是殉道的真正意義。神把不好的環境，變成好的環境，把仇敵的殺害，變成傳福音的果效，這是神所作的。

如何能在這危險的光景中，還可以不害怕、不憂慮呢？這才是重點。若我們的生命，是有盼望的生命，是放在天上的生命，就如保羅一樣，他知道有公義的冠冕為他存留，他也把他的生命澆灌在壇上時，他就不會害怕了。我們要學習過一種生活，就是與主相交的生活，若我們能嘗過天恩的滋味的話，我們就不只不會怕死，而且還會如保羅一樣的渴慕「死」呢！因為他說，他情願離世與主同在，這是好得無比的。我們可以如此嗎？只有一種人可以，就是經常與主相交的人，經常有主同在的人，才會渴望馬上到天上去與主同在的。

耶穌給門徒的這一篇說話，其實不只是對門徒說的，也不只是說到當時門徒的光景，乃應是把對門徒所說的話，泛指一切之後為神傳福音的人，所要遭遇的事及所要面對的問題。因為門徒這時可能還沒有如耶穌所說的這些危險，但耶穌所說的，不只是當代門徒的問題，而且是所有之後要來的問題。因為當第一世紀的基督徒人數愈來愈多時，羅馬的逼迫也愈來愈大了。後來的尼祿皇帝就直接的殺害基督徒了。這是因為撒但的地盤被侵犯了，他有所不甘，他所要作的，乃是用殺身體的方法，去把基督徒殺害的。因此，耶穌所說的這些話，是用預言及遙望將來的角度來說的，是泛指整個福音的工作而言。尤其是23節所說的人子就到了，這就說到福音的傳遍，以及基督的再來了。

因此，傳福音是兩個國度的戰爭，也是代理人的戰爭。當門徒在君王面前說話，他是面對世界最高的領袖；但他的說話，原來不是他說的，乃是在他裡面的聖靈說的。因此，不是我們面前世界的君王及其背後的撒但，乃是神自己面對的。表面上是君王及門徒的爭辯(或審判)，其實是聖靈與撒但的爭戰，是聖靈藉審判而作出見證，不只是言語的見證，且是生命的見證，就結出屬靈生命的果子來。

晨更分享：太九14-17

2016/2/5                 samedi                 太九14-17

這裡說到：那時，約翰的門徒來找耶穌，問有關禁食的事。約翰的門徒來找耶穌的時間，若與上文相連，或許是與馬太宴客的時間有關。耶穌的門徒不只沒有禁食，而且是參加馬太的宴席，因此，約翰的門徒就不解而來問耶穌了。雖然約翰的門徒提到自己、也提到法利賽人(14)，但他們應不是如法利賽人一樣，為了找碴而問耶穌的。約翰是橫跨舊約與新約時代的人物，他是一個過簡樸生活的人，是為主而禁食，是為了親近神而禁食的人。這與法利賽人的禁食，是為了讓人知道是不一樣的。然而，約翰的門徒把法利賽人的禁食，與自己的禁食連在一起，其實兩者的動機是不同的。禁食是為了親近神，為了清心寡慾、並且單純的親近神而為的；禁食不是為己，乃是為神，可以滿足神的心的。因此，約翰的門徒不明白禁食的真正意義，就把法利賽人的禁食，與約翰的禁食混在一起了。

然而，除了法利賽人的禁食與約翰的禁食不同外，耶穌所說的，是更進一步的說明禁食的重要意義，就是為了得著神、追求基督，這才是禁食的真正目的。因為耶穌說：新郎還在的時候，陪伴之人就不必禁食；因為禁食的目的，是要得著耶穌。當耶穌已經與他們同在時，他們就不必禁食了；因為他們已經得到耶穌的同在了。若耶穌同在時，他們仍要禁食，就不明白禁食的意義；如此他們反而失去了耶穌了。因為耶穌既然就在他們眼前，他們若禁食，反而要離開耶穌，另找地方去禁食，就反而得不著耶穌了。

因此，每一樣宗教的儀式，我們不只是遵守儀式的整個規則及程序，更重要的是要了解這儀式的目的是甚麼。若我們不明白舊約每一個儀式的目的，而只照著外面的程序去行，我們就失去了這儀式的意義，有時是適得其反了。一切舊約的儀式，其答案就是耶穌，惟有耶穌來了，一切舊約的儀式，才在基督裡完成的。無論是禁食、是獻祭，若離開基督，都是沒有意義的了。法利賽人的禁食，是只為自己的地位而做的，而約翰的禁食，是為了親近神；兩者是不同的。然而，耶穌的門徒不必禁食，因為耶穌正與他們同在，他們已得到了禁食所要得到的了，就不必再作禁食的舉動了。

耶穌接著又用新舊的比喻，來再加解釋禁食的問題。舊約是預表基督的，舊約的完成，是要等到基督來了，才可以成全的。因此，基督是舊約一切的答案；舊約的律法條文是對舊約有用，但當基督來了時，祂卻是新布、新酒；我們不能把新布新酒用來補舊布、裝在舊皮袋中；新的東西，不是補舊的東西的，乃是換舊的東西的。我們要用一個全新的心態，來接受新的觀念；而不能以舊的觀念，來加上新的觀念的。

新舊的比喻，其實就是脫去及穿上的真理；我們目前有兩樣東西，一是舊的、二是新的。我們未信主之前，所有的觀念及行為，全都是舊的；而當我們信主後，我們接受的，是新的觀念，是新的真理。然而，我們若要把這新的真理接受時，不是把新的真理補在舊的觀念上，乃是要完全脫去舊的觀念後，才可以穿上新的觀念的。這就是一方面脫去，另一方面是穿上也。這是需要兩方面同時都進行，才不會發生新布把舊衣服弄破、新酒把舊皮袋裂開的現象的。

今天我們基督徒的追求，常常是捨不得把已有的舊觀念拿走，我們常是便宜行事，舊的捨不得脫去，只是把新的一味穿上。我們常常做的，就是把新酒放在舊皮袋中，把新布補在舊布上的行動，於是我們雖然追求很多，但長進卻不多；原因不是我們不穿上，而是我們沒有脫去。一個人若不先脫去，他要穿上是有困難的：第一，因著他沒有脫去，他就穿不上太多新的衣服了。第二，他雖然穿上了，但這只是如新酒裝在舊的皮袋中而已，他所穿上的，就會把舊的擠破了。第三，若一個人舊的沒有脫去，而只穿上新的，那他的外表雖然似乎都是新衣，但若他裡面的本質沒有變，這就只是如外面披著羊皮的狼而已。平時由於他有羊皮在外，不留心的人們，或許不知道他裡面的真相；但當有一天他外面的羊皮，因著某些原因破了後，就會露出裡面的狼相來；這時人們才知道原來他不是溫柔的羊，而只是兇惡的狼而已。

脫去是難的，因為第一我們未信主前，已經與肉體結了不解緣、做了很久的朋友了，我們的觀念已自然成形了，是很不容易發現及除去的。第二，雖然信主後，我們有了新的真理及觀念，但我們還是不想把我們已有的觀念除去，因為我們捨不得這些與我們同在這麼久的觀念也。第三，脫去肉體是難的，是需要付更大的代價的，因為肉體是要舒服的，是不願意付代價的。若要把老我的需要，因著基督而捨棄，那是痛苦的。

而穿上呢？雖然也不容易，也是要付代價的。但相對而言，所付的代價，會比脫去容易多了。同時，當我們追求主，多讀聖經，多認識主時，別人會稱讚我們，使我們也有動力去穿上的。這就是為何教會中追求的人，大多數人都喜歡走穿上的道路，而少走脫去的道路之因了。因為脫去是不容易的，而穿上是相對容易的；脫去是不容易被人發現及稱讚的，這需要時間；而穿上是很快就有成效的。然而，若我們不先脫去，而只穿上的話，那我們的結果，只是把舊的擠破了而已。當我們不願意脫去肉體，而一味只想穿上新人時，那我們的老我仍在，有一天暴露出來時，會更令人驚怕的。

捨己的路是難走的，沒有幾個人願意走，但若不捨己，我們是不能跟從主的。因為若不捨己，就不配做主的門徒。主自己走的路，是十字架的路，是先死而復生的路，基督徒若沒有死過，那他所得的生命，都不是復活的生命。這種沒有復活的生命，就是新酒放在舊皮袋中的生命，是不能影響人的。到了最後，只是讓皮袋破了，而酒溢出來而已。