晨更分享：太十:16-20

2016/3/9                 mercredi                       太十16-20

耶穌差門徒去的環境，不是好的環境，因為我們背後的力量，主要是撒但的力量。當神作工時，撒但也是作工的；因此，當我們傳福音時，是會短兵相接的。我們是要從世界中得人，這是不容易的工作，也是一個危險的工作。因此，今天的經文，耶穌是告訴我們一個認知，這個認知就是福音本就是危險的工作。從門徒傳福音開始，到現今的世代，傳福音從來就不是容易的事，因為這是一場爭戰。然而，我們的爭戰，不是肉體的爭戰，乃是屬靈的爭戰。因此，那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他，我們要怕的，是靈魂的永恆，而不是身體的被殺。因此，耶穌要我們有一個認知，這個認知，就是我們傳福音時，是自動進入一種危險的環境中，尤其是到遠方去傳福音，尤其是到一些未知之民處去傳福音。

這裡有一場戰爭是要面對的，我們面對的爭戰，其實不是肉體的爭戰，但撒但用的方法，或是人間所用的方法，乃是肉體的方法。他們用肉體的方法，去停止我們的傳福音，就是停止我們的屬靈的爭戰。原來我們要了解的一點，就是我們要去作的，乃是屬靈的爭戰，但人們用方法去攔阻我們的，乃是用屬肉體的方法，希望可以停止我們。但我們領受的使命，是屬靈的使命，這個使命，是不能以肉體的方法去停止的。

耶穌為何說這麼可怕的話呢(16)？這好像要門徒去送死一樣！如祂說了這些話，會否使門徒害怕呢？若這是真實的情形，那耶穌當然不能不說的。若不說就讓門徒以為這是容易的事了。然而，若這是如此艱難的事，耶穌還是要他們做，那代表甚麼呢？那就代表這是我們每一個基督徒都要做的事，是不能退縮的，是必然要承擔的使命。這時的門徒，還算是幼嫩，但耶穌就把這任務交給他了，這就可以讓我們明白了一點，就是無論得時不得時，務要傳道。我們傳道不是在得時才傳、有機會才傳，乃是要自己找機會去傳道的。不得時是指沒有機會、沒有好的環境。然而，在這種環境中，我們還是要傳道的。我們必須有一個認知，就是傳福音永不會有得時的，這不是我們坐著就可以傳道的，是要去把不得時變為得時的。如何把不得時變為得時呢？第一是我們要出去傳，不能偷懶；第二我們認知其艱難，但靠聖靈而為，因為神會把我們的難變為易的。第三我們要有裝備，這主要還是屬靈的裝備，例如靈巧像蛇、馴良如鴿子；例如讓聖靈充滿我們，讓祂主導我們的一切，讓祂在我們裡面帶領及說話等。這都是屬靈的裝備，是傳道音的人需要的。當我們是一個有屬靈裝備的人，就可以把外面的不得時，變成得時了。亦即使是我們被捉後，我們還是可以在君王面前作見證的，這時我們的見證，就把被捉的不得時的環境，變成屬靈的得時的環境了。

倘若昨天經文說的，是一般的裝備，那今天說的，就是屬靈的裝備了。昨天是要我們過一個簡單的生活，不必帶太多的日用品，只要憑信心仰望神的供應。今天是告訴我們面對的，不是人而已，其實是背後的撒但。他們的目的，乃是要害我們的命。然而，若我們有永恆的生命，他們是害不了我們的命的；因為我們的盼望，不是在地上，而是在天上也。因此，我們的裝備，除了一般的裝備，生活的裝備外，就是屬靈的裝備了。

靈巧像蛇、馴良像鴿子是智慧、是生命。當一個人有神的靈同在時，他就是一個有智慧的人；當一個人的生命是豐富之時，他就是一個謙卑及馴良的人。他的馴良，是在一般的事上不與人爭，但在真理的事上是站穩的。這就是彼得前書說的為主受苦，以生命來作見證，而不是以抵抗來作見證。我們每一個傳福音的人，需要有智慧，讓真理找到適合的器皿承載，而可以讓人得聞救恩。

雖然耶穌知道傳道是危險的，是有可能喪失生命的，但祂還是要門徒去如此作，這就表示傳道是無可推諉的事，是身為基督徒的我們每一個人，都應該作的。一方面這是危險的，但另一方面也是不能避免的；因此，我們就要有足夠的屬靈裝備了。第一我們必須認知，這是一場屬靈的戰爭，我們必須有屬靈的裝備。第二，若我們的屬靈裝備是足夠的，我們是站在對的立場上，是站立在基督堅固的磐石上，是站穩在基督的根基上的，那我們就不必害怕，就必然得勝的。第三，我們也必須認知，撒但的攻擊，最多是要了我們的命，但他不能殺靈魂。因此，我們所怕的，不是撒但，而是神！我們要完成的，乃是屬靈的任務，而這任務，撒但是不能用肉體的方法去破壞的。第四，若我們是一個聖靈充滿的人，我們即使在艱難的環境中，我們還是可以靠聖靈而作出美好的見證的(19-20)。而不單只是我們的話成為我們的見證，而一個殉道的見證、一個不怕死的見證，更是明白的表彰了基督生命的不一樣。而撒但愈強迫使徒，就愈會使神的生命顯出來，就愈會把生命的種子種在人的心中，日後也必會發出豐富生命的果子出來的。因此，殉道其實就是把屬世的生命，變成屬靈的生命；屬世的生命似乎沒有了，但卻結出了很多屬靈的生命來，這就是殉道的真正意義。神把不好的環境，變成好的環境，把仇敵的殺害，變成傳福音的果效，這是神所作的。

如何能在這危險的光景中，還可以不害怕、不憂慮呢？這才是重點。若我們的生命，是有盼望的生命，是放在天上的生命，就如保羅一樣，他知道有公義的冠冕為他存留，他也把他的生命澆灌在壇上時，他就不會害怕了。我們要學習過一種生活，就是與主相交的生活，若我們能嘗過天恩的滋味的話，我們就不只不會怕死，而且還會如保羅一樣的渴慕「死」呢！因為他說，他情願離世與主同在，這是好得無比的。我們可以如此嗎？只有一種人可以，就是經常與主相交的人，經常有主同在的人，才會渴望馬上到天上去與主同在的。

耶穌給門徒的這一篇說話，其實不只是對門徒說的，也不只是說到當時門徒的光景，乃應是把對門徒所說的話，泛指一切之後為神傳福音的人，所要遭遇的事及所要面對的問題。因為門徒這時可能還沒有如耶穌所說的這些危險，但耶穌所說的，不只是當代門徒的問題，而且是所有之後要來的問題。因為當第一世紀的基督徒人數愈來愈多時，羅馬的逼迫也愈來愈大了。後來的尼祿皇帝就直接的殺害基督徒了。這是因為撒但的地盤被侵犯了，他有所不甘，他所要作的，乃是用殺身體的方法，去把基督徒殺害的。因此，耶穌所說的這些話，是用預言及遙望將來的角度來說的，是泛指整個福音的工作而言。尤其是23節所說的人子就到了，這就說到福音的傳遍，以及基督的再來了。

因此，傳福音是兩個國度的戰爭，也是代理人的戰爭。當門徒在君王面前說話，他是面對世界最高的領袖；但他的說話，原來不是他說的，乃是在他裡面的聖靈說的。因此，不是我們面前世界的君王及其背後的撒但，乃是神自己面對的。表面上是君王及門徒的爭辯(或審判)，其實是聖靈與撒但的爭戰，是聖靈藉審判而作出見證，不只是言語的見證，且是生命的見證，就結出屬靈生命的果子來。