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2015/10/27                     mardi                    利17:1-16

這一章是說到兩類事，一是獻祭的問題，是應如何獻，以及甚麼是最好的獻祭。二是不能吃血的問題。有關獻祭的問題，前面已經說過了一些的儀式，以及其一般的規矩了。而這裡所說的，是補充前面所沒有說的，就是有關平安祭的獻上。1-7節是一種規定，這種規定有點覺得不自由，因為好像要讓以色列人所吃的一切牲畜，是不能任意宰殺的，只能以獻平安祭的方式獻上，而吃其中的肉。這似乎是有點覺得沒有自由、以及有強制性的感覺。然而，當神定規一樣事情給我們，要我們遵守時，其實神是希望我們蒙福，而不是要我們守那些規矩而已。也就是說，神要我們在凡事上，我們的一切生活，都要連於神上面。一切都是神所賜的，我們的牲畜，我們的所有，全都是神給的。而當我們享受這些恩典時，我們是否可以存感恩的心，來到神的面前，與神一同相交，以神為樂呢？

神賜給我們牲畜，這是物質的恩典，而當我們只把羊在家中宰了，而且在家中自己吃了時，那我們所得到的恩典，只是物質上的恩典而已。但當我們把這些牲畜牽到神的壇前獻上時，我們就加上一個感恩的心，我們就不只是享受神所給的物質上的豐富，更是享受神的同在、神的自己了。也就是說，當我們把之以平安祭獻上壇上時，我們所得到的，不只是物質上的福氣，更是屬靈的福氣，是雙重的福氣了。我們不只要得到屬世的益處，更要得到屬靈的益處；而原來在所有的事上，若我們留意一下，我們都可以將屬世的益處，變成或是加上屬靈的益處的。而神如此的規定，原來是要提升我們所得的福，從屬世的一般之福，變成屬靈之福，而且是屬靈加上屬世之福呢！

因此，神如此的定規，原來是要告訴我們：一般而言，我們是只注重屬世的福、物質的福的；但神要我們不只得到物質之福，更是要得到屬靈之福。若物質之福攔阻了屬靈之福，神就情願把物質之福暫時拿去，為的是要我們得到屬靈之福。然而，當我們願意以屬靈之福為重的，那我們不只得到屬靈之福，也同時會得到物質之福的。神要我們得到的福，乃是雙重的福，是要我們不只得到屬世之福，更要得到屬靈之福。若把牛羊宰於自己的家，而且自由地吃了，這只是代表得到屬世之口福；但若把牛羊宰於壇前，獻給耶和華，那就代表存感恩之心，以神為主，為神而活。這時我們所得到的福，就不只是屬世之福，乃是屬靈之福加上屬世之福了。甚麼時候我們若把屬靈之福看為重，我們所得到的福，就不只是屬靈之福，更是加上屬世之福的。但甚麼時候我們只注重屬世之福，那我們不只失去了屬靈之福，同時也會失去屬世之福的。

神知道我們要得到的福，乃是雙重之福，因此，祂所定的條例，乃是希望我們得到更大的福，這就不只是物質之福了，乃是從神而來之福。而從神來之福，不只是屬靈之福，也加上屬世之福了。得著神才是得著最大之福，這是神要告訴我們的一個原則。

而當我們在生活上所做的每一件事，都把之連於天上的神時，那我們的生活，活著就是為了神，也就是以神為我們的中心。若我們的生活是為神而活的，這才是真有意義的生活，才是我們要在世上所過的正確生活。以色列人是神的選民，他們得到了神的恩典後，就應向神的恩典有所回應，就應把自己的一切，與神連在一起，知道神是供應我們的一切的神，我們最大的福，就是與神連在一起。一切以神為主。我們的生活，我們所做的一切，都要想到神的家、神的需要，而不只看自己的需要，我們應把自己所有的一切，完全為神而活；這是神所啟示我們的原則。

神的吩咐，是為了我們的益處而吩咐的。所有聖經上的教訓，人看起來有時是嚴格的規條，其實是因為神知道我們的需要，因而啟示給我們，目的是讓我們得福的。例如信與不信的原不相配，不能同負一軛，這就是告訴我們一條幸福的路，讓我們避免踏入痛苦之中的路。然而人不太知道甚麼是益處，以為順利、為所欲為、能吃能喝…等，就是益處。然而這只是屬世的益處，神更看重的是我們屬靈的益處，那才是永遠的。因此神所頒布的條例，不是為了限制我們而已，更是為了使我們得到真正的益處。而當我們要得到屬靈的益時，常常是要先犧牲屬世的益處的。然而當我們願意捨下屬世的益處時，神又會再補償給我們的。這就是耶穌所說的，當人願意撇下一切跟隨主時，沒有不在今世得百倍，來世得永生的。這就是當人先把屬世的益處撇下，為了得著屬靈的益處時，他到了後來，不只是得到屬靈的益處，而且也得到屬世的益處的。我們是否懂得神的心意，是否願意遵行這道路呢？

神為何如此吩咐以色列人，要以神為中心呢？神提到一件事，原來他們當初是獻祭給他們行邪淫的鬼魔的(7)。也就是說，當他們不以神為中心，不連於神時，他們就很易連於世界了。人若不能專一愛主，就很易被這世界所吸引，而到了最後，就自然會離開神了。這就是「人若愛世界，愛父的心就不在他那裡了」的意思。因此，我們要主動的把我們的生活連於神，如此也可以避免被世界的潮流捲走了。

之後，神又要他們只獻在祭壇上，而不能獻在其他的地方。其他的壇就是邱壇，就是外邦人在高山上獻祭的地方。邱壇有兩種，一是獻上給假神的，二是獻上給真神的。獻上給假神的固然是明顯的罪，但即使在邱壇上獻給真神，也是神所不喜悅的。因為在邱壇上獻祭，是為了人的方便，是人為了自己的方便，就改變了一個事奉神的方式。雖然還是以神為主，但卻加上了自己的想法，是有神又有己的作法也。今天我們在教會中事奉時，也常會加上自己的意思；雖然還是服事神，但已經走樣了，這就是邱壇的獻祭，是很難拆除的。因為它不是獻給假神，是獻給真神，我們就不覺得如此嚴重了；我們覺得只是獻的地方不在祭壇，而在自己方便的地方而已。但這樣的敬拜及事奉，也不是神當初的意思，是神要剪除的對象呢！

本章下半段中，又談到不能吃血的問題；這裡說到一個原因，就是這血是賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪的(11)。這血是指甚麼呢？在這裡是指動物的血，然而神賜給我們贖罪的血，其實只有一種血，那就是基督的寶血，那就是這血的真正意義。當舊約時代，基督還沒有來時，神要他們知道，他們的罪要得到赦免，非基督的血不可。因此，他們不吃血的其中一個目的，是尊重神所賜的基督的血。因為惟有這血是可以救贖我們的，這血不是用來讓我們的肉體生命增加的，乃是讓我們的屬靈生命得以成長的。若我們隨便吃血，就等於糟蹋了基督之寶血了。因此，不吃血是代表等候神的救贖，表示知道血是為了洗淨罪的，而不是為了肉體的享受、滿足食慾的。血是為了屬靈的生命，而不是為了肉體的生命的。

但新約時，基督說祂的血是可喝的，祂的肉是可吃的，那是甚麼意思呢？那不是與這相反嗎？無怪乎猶太人要殺耶穌了，因為他們不明白耶穌的意思也。耶穌這時所說的，是屬靈的吃喝，不是肉體的吃喝；肉體的吃喝，是不尊重神的救贖，是不尊重基督之寶血。而屬靈的吃喝，則表示是接受神的救恩，表示享受神的恩典，是存一個感恩的心，接受神為我們預備的救贖。若不吃基督的血，表示輕看基督之救贖，這是與這裡的不能吃血是不同的。因此，不只是外表的吃喝，更是內心的態度，這才是更重要的。因此，吃血不是用一般的方法吃，去滿足自己的肉體，乃是用屬靈的方法吃，滿足我們的心靈。

神為何在創造人時，不准人吃動物，而到了挪亞時代，才開放吃動物呢？而且開放後又不准人吃血，這是何意呢？原來神要救贖人時，就預定基督的寶血了，因此，這裡說的「我把這血賜給你們…」的「這血」，更是指到基督的寶血，其他的動物之血，都是影子而已。這血應是專有名詞，是神創世前就預備的基督寶血。因此，神本是不放開動物的，因為動物代表生命，而植物不代表生命(沒有血就沒有生命，這是神的看法，不是生物學家的定義)。後來神雖然開放了，還是不准人碰到預表生命的血，因為要留下這血(預表基督的血)，作為對贖罪之用。因此，血不是為了滿足我們的肉體的生命，乃是為了救贖我們的靈命；而基督的寶血可以吃，因為這是為了我們的靈命，而不是為了我們的肉體。故為了肉體不可吃，但為了靈命可吃(但不是吃動物的血，是喝基督的血，而且後者是用預表說的)。血是為贖罪，而不是為肉體的享受、滿足食慾的。

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2015/10/22                     jeudi                     利14:33-57

這一段是說到房屋的大痲瘋之災病的問題(大痲瘋是形容黴菌的感染)，不只是人、衣服，連房子也有機會染上大痲瘋的。人的大痲瘋是人的不潔淨，衣服的大痲瘋，是人的外面的不潔淨，而房屋的大痲瘋，是整體的不潔淨。一個人的不潔淨，會傳到外面的衣服，也與他所居住的房子有關，使這房子成為不潔淨的。若房子不潔淨，先是修理一下，就是拆毀一部分，用其他石頭替代一下，希望可以復原之。然後，到了後來，若還不能潔淨，就要整個拆毀掉，要重新建造之。這就是一個嚴重的問題，是因著一個人的不潔，而引起了整體的不潔也。當然也可以是由於房子的潮濕，讓黴菌得以滋長，也是一個原因。但無論如何，房子的不潔淨，是會使房子被拆毀，要重新建造起來，是很嚴重的事來的。

因此，個人的不潔，若不注意，會使整體都不潔。而整體的不潔，若不是最嚴重時，是可以局部救援的；但若嚴重時，是不能救時，就只能把之拆毀了。這就是大痲瘋的例子，我們每一個人，都應注意不要在世界上沾染了不潔，並把之帶入了教會。若是帶入教會，則整間屋裡的傢俬雜物，全都會受影響的，而且其結構也會受到影響，這些影響是深遠的，是要處理的。

這裡說到神若使他們所得為業之地的房屋中，有大痲瘋的災病(33)，為何是神使他們的呢？這是神自己設計的嗎？是神要把災病給他們嗎？神是慈愛的神，神不會把災病給人的，除非是人的不小心，人把大痲瘋帶到房子裡去時，神才會使這顯明出來，讓人知道，並使人有機會可以處理也。也就是說，若大痲瘋的病存在房子中，但卻不為人知時，那災病的影響，會更嚴重；因為沒有人處理也。因此，當神把這災病顯出來時，其實是讓人知道這房子的問題。因為大痲瘋可以只在裡面侵犯，而不讓人看到；也不顯明出來，那人就不知道了。若人不知道，可能這房子便在裡面侵蝕，到了最後才發現，這時就想處理也不能處理，只能拆毀了。因此，神使這大痲瘋的災病顯出來，使人有機會去察看，去判斷，這是保護他們，是神給的另一種恩典。

這就如今天的教會，我們住在神的家中，有時是覺得很舒服，而不覺得有大痲瘋的侵犯的。我們沾染了世上的潮流，把世界帶入了教會而不自知時，那就會讓大痲瘋的病繼續侵犯，而沒有對付的機會了。因此，神使房屋中有大痲瘋的意思，其中一點是表示神讓大痲瘋顯出來之意，是把裡面的問題顯到外面來，是讓人有機會去察看，去防止其繼續蔓延下去。

此外，當聖經說是神使這房屋有大痲瘋的災病，其實是代表人的問題，而神讓這問題顯出來。是人先有不潔淨，然後才是房子不潔淨；是神把這問題讓人知道，而不是神先給的災病。例如當人有不好的習慣，如居住房子的人，不讓太陽曬入來，又時常讓潮濕之物放在房子內；這樣的生活習慣既然不好，神就讓大痲瘋病顯出來；使人知道自己的習慣不好，就藉著大痲瘋的侵入，而讓人把他的壞習慣改變。因為一個不良的習慣，就會產生大痲瘋的傳染了。教會及個人也是一樣，若我們的習慣不是好的基督徒習慣，則我們就不可能成為一個好的基督徒。若我們的習慣，影響到大痲瘋的生成，神就使這大痲瘋顯出來，使人有機會改變他的習慣。因此，神使大痲瘋顯出來，是神的恩典也。

當人不潔淨時，當人不要行神的路時，神就任憑人去行，直到有一天，神使這問題顯出來，人才知道自己所行的路是不對的了。而聖經中用神使這房子有災病，是表明神的主權，因為最終的掌權者是神也。當人有問題時，神讓這問題藉著房子而顯出來，讓人有機會悔改，讓人有機會更正。因為人無論作甚麼，最後都是神掌權的，因此聖經就說是神使房屋中有大痲瘋的災病，目的是要顯出人的問題來。

為何神既是賜給迦南地，給他們為業了，又使其房屋中有大痲瘋的災病呢？這是為了人的好處，為了使人知道，有些問題是人要負責的，而非神的恩典就可以cover的。當人遇到患難時，都會覺得是神的責任，都會覺得是神不保護他們，其實這不只是神的保護，更是人的看守及注意。大痲瘋的避免，是要自己注意的，當然要加上神的保守，但我們不能把任何事都推向神，人也有自己的責任的。當神容許苦難臨到我們時，第一是我們的原因，第二是神在我們的問題上，用苦難幫我們一同解決我們既有的問題，使我們在遇到苦難後，可以更新我們的生活，可以過一個不一樣的生活。

因此，神使我們知道這房屋中有大痲瘋時，這是表示神讓我們藉著苦難，而把人的問題顯出來。因為這房屋是有問題了，但我們不知道；如此就會讓這傳染病繼續蔓延下去，不只傷害到房屋，也使房屋內居住的人，都陷在危險之中。因此，當房屋有傳染病時，是要處理的，而神把這些難處顯示出來，是要我們有儆醒之心，去把一些隱藏之問題解決了，如此我們才會住得安心的。

今天我們的教會，是否有大痲瘋的存在呢？是否有很多俗世的潮流進入教會而不自知呢？當我們把世界的一套帶入教會而不自知時，我們就是有了大痲瘋而不對付了。例如當我們說要有晨更時，教會的牧者卻認為現今的人不易起床，就一句話把之帶開了。這就是容讓大痲瘋入了教會，而且是不去察看，讓之繼續生長之例子。如此的房子，是不能住人的，是不會讓人有健康的成長的。當一個健康的人，是每天早晨讀神的話語的，而教會卻沒有這觀念，覺得可有可無，這就是長大痲瘋的記號了。而有了長大痲瘋後，是否會有人發現，也有祭司去察看，並且去改進呢？這就是這一段中所要說的了。

若我們不覺得痲瘋的重要，不覺得潮流對教會(房子)的影響，以為它只是影響個人，而不知道對房子也有影響的話，那是我們的疏忽。大痲瘋不只會侵犯個人，更會侵犯到整體的。因此，我們更要時常注意及察看，教會中是否有大痲瘋的侵害，是否有些不對的觀念，已經存在於教會中，使教會的成長、教會的健康出了問題呢？若是如此，我們就要潔淨這教會，把大痲瘋的災病，從根去尋找，有時是要把石頭挖出來看，且要置換石頭的。若如此還是不行，那就要把這房子拆毀了。若要拆房子，那就是很嚴重的事了。因為辛苦建造的房子，就因著有大痲瘋的傳染病，就非要把之拆毀不可，這就是很可惜的事了。因此，一點麵酵能使全團發起來，大痲瘋的災害，雖然看起來是小的，但到了後來，是可以把整個房子拆毀的。而且是神使他們進行整個程序後，最後若不能救回來，就要拆毀的。這就表示到了嚴重時，是神要他們把之拆毀，而不只是替換而已。這個結果是可怕的，也是可惜的。因此，治理教會的人，是要很小心的，一定不能把社會的一套，帶到教會來用的，否則就變成大痲瘋的侵犯了。

這裡是說到房主主動的找祭司，去解決房子的問題(35)。這問題的解決，是取決於房主的是否主動，若他不主動，覺得麻煩，覺得犧牲房子，他就不去主動找祭司，於是他就把問題隱藏，而不處理了。今天是否教會知道了問題，但也沒有勇氣去改變呢？若教會有大痲瘋的存在，有社會進入了教會的問題，而我們不把之去除；那我們的建造，到了一天，當大痲瘋真的蔓延到不可收拾時，就只有拆毀房子了。這時，我們才知道，原來我們努力的建造，由於根基不穩，就只是白費心機而已。因此，不只是建造，而且是要在聖潔的根基上建造，那才是鞏固的建造，才不會被拆毀的。

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2015/10/17                samedi                  利12

這一章是說到婦人生產的不潔淨，這是裡面的不潔淨，與第十一章所說的外面的不潔淨有所不同。十一章的不潔淨，是我們碰到外面的死屍，或是吃了不潔淨之物，而引起的不潔淨，這是環境的不潔淨，是世界的不潔淨。然而，現在這一章中，是告訴我們人的不潔淨，裡面的不潔淨；是藉著生孩子的事情，讓人知道人是罪人。因著人是罪人，人在母親懷胎時就有了罪，人因為有罪，人就不潔淨了，這是裡面的不潔淨。而母親生出了一個罪人來，使世上多了一個罪人，這就是不潔淨了。原來不潔淨不只是外面的，而且是裡面的，是我們的生命裡面，就有不潔淨的罪，而這個不潔淨，會與我們外面的不潔淨很易結合一起，就會敗壞我們的生命的。

為何說這一章是說到裡面的不潔淨呢？是生命中出來的不潔淨呢？神是藉著生小孩，來說明人的罪，人的不潔淨。生命中的不潔淨，是以生出一個新生命來代表。一個新生命的出來，那應該是很高興的事，因為人總是喜歡新生命的，人總是喜歡小孩子出來的，因為這是傳宗接代的問題也。然而，生孩子既是歡喜的事，為何母親還是要受苦呢？母親應該歡喜才對，這就讓我們想到罪的問題了。生出一個孩子，從屬世來看是喜悅，但從屬靈來看是多了一個罪人，那就是不潔淨了。

本來當罪未進入世界之前，生養眾多是一件快樂的事，是不會不潔淨的，也是神的命令(參創1:28)。然而，當人犯了罪後，神就對女人說，「我要大大增加你懷胎的痛苦，你必在痛苦中生產兒女…」(創3:16，新譯本)。因此，這就明顯地在人犯罪前，以及在人犯罪後的不同。因著罪從一人入了世界，死就從一人而來；而這個死亡，就進入每一個新生命中了。同時，由於罪已經在世上，那每一個新生的嬰兒，就都有了罪。這就是神藉著生產，讓我們想起原罪來；就是大衛所說的，他在母胎中就有了罪之意(參詩51:5)。因此，生孩子本應是高興的事，是得了一個新生命，是讓母親喜樂的事；然而，由於罪入了世界，每一個新生兒，就都帶著罪來到了世界，這就是使人不潔淨之來源了。

因此，第十一章是說到外面的、環境的不潔淨，但第十二章則藉著生孩子的事，告訴我們人裡面的不潔淨，是每一個人在生下來的時候，就已經不潔淨了。我們應知道我們自己的己，是有罪性的，除非是得到基督的救贖，才可以得到潔淨的。外面的不潔淨，用水洗就可以了，這就如耶穌與門徒洗腳一樣，把世界所染的塵洗去就好了。但裡面的罪，就不是用水洗就可以的了，乃是要用血來洗的；這就是為何這種不潔淨，要獻上贖罪祭及燔祭的原因了。贖罪祭及燔祭，常是連在一起的；當我們獻上贖罪祭、贖了罪後，我們要做的，就是把我們全人再次獻上，能為神用，這才是神要我們去做的目標。

今天我們要知道，我們所面臨的環境，外面的用神的話去潔淨就好了，而裡面的就要用基督的寶血去洗淨，才得潔淨的。因此，一個信主的人，是要時常靠基督的寶血潔淨我們的裡面；也靠神的話語，潔淨我們的外面。使我們能成為一個分別為聖，為神所用的人。

當時的婦女，最基本的本分，就是生孩子，就是要生男孩子，這是當時女人的責任。而當婦女能生孩子時，是很喜樂的事，那為何會因而被困40-80天呢？這就是因為罪的原故：婦人生孩子一方面是喜樂的，但另一方面，也是當人犯了罪後，神對女人的懲罰。因為是女人先犯罪，神就讓女人多受生產之苦。這就是為何一件喜樂的事，會變成痛苦之事了，這是因為罪而產生的。這也可以使我們更有機會悔改及默思，使女人在這40-80天內重新來到神的面前，讓她們有機會彌補她們的錯，而重新得神的喜悅。

當婦女生下一個孩子時，一方面多了一個新生命，這是喜悅的；但另一方面，又多了一個罪人，這是悲哀的。本來亞當夏娃若不犯罪，罪若不能入世界之時，生下來的孩子，就不是罪人，那就是一個屬神的生命了。但當人犯了罪後，雖然生下孩子，但這孩子是一個罪人，那世上就多了一個罪人了，這是從靈裡去看的。因此，這一章短短的經文，把婦女生產的規矩寫出來，其中一個意義，就是要我們知道，生產本是喜樂的，但生產也是在屬靈的意義上，多了一個罪人。若我們作母親的不知道這件事實，就會在教養上出問題。因為對小孩而言，我們都會覺得他們可愛的，這是嬰孩的一方面。但另一方面，他們也是罪人，他們有生下來的劣根性，是我們應注意及對付的。若我們不懂得對付孩子的劣根性，我們只懂一味迎合他們的口味，這就成為助長孩子的罪性的幫兇了。

這裡說到男與女的分別，一個要40天，一個要80天，這是甚麼意思呢？聖經是沒有解釋的。我們相信，除了一般的意義，還會有屬靈的意思的。一般的意義是甚麼呢？無論生男或女，婦女的身體都會受損，因此，休息四十天是生產後每個婦好都要的，是恰當的。那生了女的，為何要多休息呢？因為當時的風俗，只有生男才覺得有價值的，若婦女生了女嬰，一般是會難過、悲傷的。這是精神方面的不健康，一般人看不到，但神看到了，就讓她們多休息一倍的時間，以調整她們的心情。這是神的無微不至，也是神了解人的心，是我們看不到的保護，但神看到了。這是從健康的角度，去解釋男女不同休息日的原因。

除了一般的原因外，還應有屬靈的意思的。甚麼原因使男與女不同呢？第一，當時先犯罪的是夏娃，而不是亞當，因此，是夏娃上了火線後，不敵撒但的攻擊而敗亡的。因此，女人就成為在屬靈上與男人不同之因了。而神要讓女人在生產的事上，多多思想及悔過，尤其是再生下女人時，那不潔淨的日子，家居的日子更多，就是因為女人是先犯罪之故也。第二，女人的後裔，要傷蛇的頭，而女人的後裔是男人。因此，若生下男人，就比女人有盼望，因為犯罪後的拯救，是從女人的後裔出來，是從男人出來的。因此，生下女人就表示沒有拯救的盼望，是不能使人脫離罪惡的；如此會使婦女失望。

原來當人犯罪後，我們的盼望是基督，而基督就是女人的後裔。因此，整體而言，一個女人若生下女人，那就是沒有盼望的(這是對贖罪方面而言)。這就是為何她就要為此而多居家40天之故。但若生下男孩，這雖然不是針對某一個女人為特定的對象，但整體而言，男人還是有機會成為女人的後裔的。也就是說，總是有一個男人，會成為人類的救主的。而這個男人，當然不會從女人中去找的；故生下女嬰的，就是完全沒有希望的了。

其實女人生產每一次都帶有盼望的，就是能生下一個救贖主，就是生下一個男嬰，成為眾人的拯救者。因為萬物都勞苦嘆息，表面是等候神的眾子顯現(羅8:19-22)，但要眾子顯現前，就要有基督的誕生了。因此，萬物都在等候盼望基督的降生，能把罪除去，這才是全世界的希望。而每一次女人的生產，都成為這盼望。也就是說，女人每次的生產，一方面是產生了罪出來，但另一方面，又有可能帶來除罪的盼望，就是產下基督來，這就是為何男嬰比較家居少的其中一個原因了。

在神的眼中，只有兩個人，一個是先前的亞當，一個是末後的亞當；而先前的亞當犯了罪，神所喜悅的，就只有一個末後的亞當，就是基督。因此，世上只有一個人，就是基督是神所喜悅的，這個人不是女人；於是生下女人，就沒有盼望了。而在屬靈的預表上，女人是屬世的，是必須在基督內才有希望的。因此，女人是預表一切不屬基督的人，是與男人不同的。

此外，另一個屬靈的意思，女人代表軟弱，男人代表剛強，然而，剛強的人也是要居住40天，表示我們肉體的剛強是沒有用的，只有來自基督的剛強，才是有用的。而軟弱的人，也比剛強的人多40天，這是說到無論是剛強，是軟弱，在神面前都要經過潔淨後，才能被神使用的。

故此我們明白了，生產之苦一方面是犯罪後的咒詛，但神同時也讓生產成為人犯罪後的另一個盼望，就是要生出女人的後裔出來。若是如此，生產就是很重要的了，它一方面代表罪的咒詛，另一方面也代表罪得拯救的盼望。當神把咒詛給人時，也同時給人咒詛中的盼望，這就是神的恩典，神的救贖之路也。

這裡的獻祭，是為婦女而獻，是為她的不潔淨而獻，而且是罪帶來的不潔淨而獻的。這不是為嬰孩而獻，因此，似乎原罪暫時不必獻祭，但犯了故意的罪後，就要獻祭了。

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2015/10/12                    lundi                 利8:22-36

這一段是說到承接聖職的第三個祭，這個祭與贖罪祭、燔祭、平安祭、素祭是有相似的地方的，似乎是五祭混在一起的感覺。為何稱之為五個祭混和呢(或四個祭，因為贖罪祭一般包括了贖愆祭)？因為這祭有把右腿燒在燔祭壇上(25-28，參1:9)，而五個祭中，把動物的身體燒在燔祭壇上的，只有燔祭是這樣。而承接聖職的祭，是把動物的右腿燒在壇上的，但又不是全動物的肉都燒，故它有部分的燔祭的味道；這是燔祭。

而素祭呢，因為這祭有把無酵餅、油餅、薄餅獻上(26)，這就是類似素祭的地方(參2:4)。雖然平安祭也有把餅獻上的例子，但平安祭所獻上的餅，不只是無酵的，而且也是有酵的(7:12-13)。只有素祭所獻上的餅，是不能有酵的，故這祭是類似素祭的地方。而平安祭呢，這祭有以搖祭作為獻上的祭(29)，這是平安祭中的搖祭；同時，祭司可以把這些肉煮了，在會幕門口吃(31)，這也是類似平安祭。因為所有的祭中，獻上祭物的人能夠吃所獻之祭物之肉的，只有平安祭可以也。而贖罪祭呢，摩西把羊血抹在亞倫的右耳垂上、右手的大拇指上，以及右腳的大拇指上，這就是血抹在人的身上，同時，他又把血灑在壇的周圍(24)，這也是贖罪祭中所要做的事(參4:25)。

因此，承接聖職之禮的祭，是包括了五個祭的精華的。這代表甚麼呢？這代表一個事奉神的人，他是必須要有這五個祭的獻上，然後他才可以為神所用的。這五個祭所代表的意義，贖罪祭及贖愆祭是代表我們要靠基督的寶血，過一個不得罪神，也不得罪人的生活。素祭是代表我們要在生活上過一個勝過罪惡的生活，過一個簡樸的生活，把我們的行為，活出美好的見證來。燔祭是代表我們把全人獻上，是沒有保留的，不只是全職，而且是全心為主而活。平安祭則是感恩祭，是常常經歷神的恩典，帶著喜樂的心去事奉神，天天經歷神給的恩典，並且知道是神的恩典，然後存感恩之心去服事神。

一個服事神的人，是有講究的，是要經過七天的承接聖職之禮，讓自己的身心靈都潔淨了，才可以為神所用的。今天我們服事神也是一樣，我們應該在這五個祭的啟示下，按神所啟示的原則去服事神，而不是隨自己的意思去服事神。舊約服事神的祭祀之事是煩瑣的，也是嚴謹的(35)，若不是存一個感恩之心、喜樂之心去服事神，是很容易淪為形式的服事的。

在承接聖職之祭之前，有兩個祭，一是贖罪祭，一是燔祭，這是一般必需獻上的祭。贖罪祭是必須獻的，每一個人都有罪，因此，就必須獻上。而燔祭呢？本是可獻及可不獻的祭(參1:2)，而不是強迫性的。然而，作祭司的人，是必須獻上，而沒有選擇性的。這就告訴我們，若我們是服事神的人，我們就必須是一個全心事奉的人。所謂全心事奉，就是我們的一切是屬神的；我們所做的，完全是為神而做的；這就是全心事奉。舊約時的祭司，不只是要全心事奉，而且要全職事奉，他們的職責是管理會幕的事，是不能有其他的職務的。而新約的事奉，因為每一個人都是君尊的祭司，我們本來就是一個全職為神的人，但我們是否全心為神，這也是我們要注意的了，因為神所要的，是全心的事奉，而不只是全職的事奉也。

承接聖職之禮中，有一個動作，就是把血抹在祭司的右耳垂上、右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。這就是說，要把血抹在耳、手、及腳上。血是代表救贖，是神買贖了我們，那我們的耳、我們的手、我們的腳，就都要被神所用了。以前的血是抹在物件上，但一個服事的人，血是抹在身上的。也就是說，神所要的聖潔，是人的聖潔；神所看重的是人，而不是物品。我們這個人是神所買贖回來的，因此，我們就應是全人屬神的。而耳、手及腳只是代表性的，更重要的是我們的全人，都是歸神的。

耳是代表聽，聽甚麼呢？就是聽神的話語，就是要知道神的旨意。一個服事神的人，服事的基礎是神的話語。我們不能按自己的意思去服事，也不能按社會的方法去服事，我們乃是要百分之百按神話語的原則服事。舊約時的服事更是如此，若不按神的話語去服事，會有殺身之禍的(參十章)。一個服事神的人，若對神的話語不清楚的話，那是不能服事神的，這是我們要特別注意的。

手是代表作神的工。我們的手所做的事，都應是為神而作的，而不是為己而作的。我們所作的一切事，無論是聖是俗，都是聖的、也都是為神而作的。作事是代表一件一件事情的完成，這算是我們點的服事。而腳呢？我們的腳也是屬神的，那我們的腳怎樣服事呢？我們的腳要走在神的路中，而不能有任何的偏離，這是線的服事，是持續的服事；因為走在神的道路中，比我們作某一件事的完成更加重要。我們若不是行在神的路中，那我們所作的每一件事，都是白做的了，因為一個人若不在神的路中而行，只按自己的意思而行，那他所作的事，無論外表是多屬靈的，也都不是為神而作的，也都不會討神的喜悅的了。

為何不抹在眼上及口上呢？當然這是會有髒的感覺，但屬靈的意義是有代表的。這代表神不是要我們用自己的眼去判斷事情，乃是用聽的方法去明白神的話，就是要得到神的啟示，我們才會知道。而我們的看，是根據我們的聽，是從聽而來的。當然我們的聽，是聽神的話，而不是聽世界上的話也。那為何不是口呢？因為神要我們聽了後，不是用嘴巴去實行，乃是用行動去實行。我們要走的路，是神的路，我們要做的事，是神的吩咐。用生命的見證去榮耀神，而不只是用口講也。若我們的行動是有見證的，不必口說，別人也會問我們，而得知神的救恩、神的榮耀的。

祭司就職時，是要有膏油及血兩樣的，膏油是代表聖靈，血是代表基督的救贖。我們為主作工時，不只要有基督的寶血，而且要有聖靈的膏抹。一般的人，或者只要血就好；但祭司不只要血，且要膏油，就是需要聖靈的恩賜、聖靈的充滿。若我們不靠聖靈，我們是不能服事的。今天的教會，大都不能聽得到聖靈的聲音，就只能按人的意思去服事，只能把社會的一套加入來，這是很可惜的。教會不只是辦事，更是要服事；而服事的對象，是主自己。我們就必須用神的方法，聖靈的啟示，去完成神所要我們的工作了。雖然服事的完成，大都要完成一些的工作；但工作的完成，不一定代表服事的完成；這兩者不一定是等同的。