晨更分享：尼十一

2013/5/29                     mercredi                 尼十一

這一章是說到當耶路撒冷的城牆建造後，就繼續把一些人口分配入住耶城中了。然而，要改變人的生活習慣，是不容易的，除了少數甘心樂意，主動要入住耶路撒冷城之外(2)，其餘的人，似乎就必須要用半強迫的方法，他們才可以入住的。而抽籤可以說是當時解決問題最快、最公平之方法；因此，尼希米就用此法，去解決了耶路撒冷人口稀少的問題(7:4)。

當時的人，至少有兩個重要的因素考慮，以決定是否要入住耶路撒冷城的。第一個是已成形的生活習慣，是否可以改變此習慣而入住，是人的一個大問題。因為已居住習慣了，若要搬遷，包括讀書、就業、方便性等問題，都不是容易的。因此，就這一點來說，就必須有一點的勉強、有一點的壓力，然後才可以達到目的了。第二個考慮，是屬靈的考慮。耶城是一個敬拜中心，若住在耶城，就可以更容易敬拜，更方便到殿中，也可以代表更與神親近了。這個考慮，是以神為中心，是把神放首位的意思。因此，這兩個考慮，一個是屬世的方便，另一個就是屬靈的益處、屬靈的優先了。

然而，看起來甘心的人不太多(3下)，能夠把自己擺上，完全為神而活，而不只看自己的方便的人，似乎還是不多的。人都喜歡就自己的方便、自己的習慣而活。若現在有一個屬靈復興的機會，現在有一個可以更多的親近神的機會，大多數的人，還是很難改變他的既有習慣的。我們的習慣，常常是成為攔阻我們更親近神的原因。例如每天的晨更聚會，是一個很好、以及能造就我們的靈性的聚會。然而，大多數時候，人們因為習慣了晚起床，就不易為了參加晨更，而改變了我們的生活習慣。於是我們知道晨更的好處，然而我們的習慣，卻仍是不容易改變的；如此，我們就失去了能長進的機會了。

甘心樂意為了神而改變自己的生活，願意搬到耶路撒冷，為神而活的人，還是不多的。我們大多數是為自己而活，為了我們的生活習慣、適應性，我們有自己的選擇；而神的事情，一般只是放在最低下，若有好的機會時，也方便我們時，我們才會做的。這就是我們的習慣，我們的情形，是造成屬靈生命長進的一大難處。

掣籤是一個半強迫性的手段，去勉強人入住在耶路撒冷。若抽到自己，就不能不搬，就只好順服了；這是尼希米所用的方法。這個方法的意義，是告訴我們，有些屬靈的事工，是需要用勉強而出來的。若我們知道這是好事，我們可以用一些方法，勉強人們出來服事。而這些方法，就如抽籤一樣，使人半推半就的去住在耶路撒冷。而當他們搬到耶路撒冷後，習慣了後，就會繼續住下去的了。因此，最難的是第一步的願意之心。若本來不是甘心樂意的，我們就用半推半就的方法，使人踏出了第一步。當第一步踏出後，若他已經習慣了，下面的路及恩典，就出來了。

晨更聚會也是如此，若我們沒有這習慣時，我們是不會想到要改變自己的習慣，去遷就這時間、去參加晨更的。然而，當我們有了這習慣後，我們也從其中得到好處後，我們就會喜歡上這聚會，也會從此聚會得益的。其餘的屬靈事工及聚會，也是如此。因此，由於人的惰性，在教會中，要人走第一步時，有時是要用一些勉強的方法的。而當人們順利走完第一步時，事情就容易得多了。至於要用那一個方法，使人可以被勉強而後得益、也得到眾人的祝福 (2下) ，以及神的恩典，就要看屬靈領袖的智慧，以及聖靈的工作了。

抽籤是按耶城的需要，除了要有足夠的人數外，也要有需要服事聖殿的足夠人數。而聖殿的需要，包括歌唱的、守門的、尼提寧、祭司、以及利未人等。因為這些人是在殿中服事的，就必須在不同支派中抽籤而得人了。原來耶城不只需要有人住，更需要有人在聖殿中服事；而聖殿中的服事，以聖殿為敬拜的中心，才真正是耶城建造的主要原因。因此，耶城除了有一般的生活外，更有敬拜的生活，而敬拜的生活的建立，才是最要緊的事。

(18)利未人的數目，是很少的，只有284名，比起其他民族，都少很多。這可能是因為他們沒有地業，因此，從以前被擄的人中回來後，就沒有自己的地業，也不易找到可居住的城，於是回來的人就不多了。他們情願在外邦地繼續生活，而不要再回來重建家園。這也是現實問題，因為能願意回來的被擄之人，已經是不容易了；而回來後，還是會有生活的問題，服事的問題的。若不把這些生活的問題解決，人要服事主也是不容易的。今天我們服事主，也常是看環境來服事，也是把環境先放在第一位，然後才考慮到服事的問題的。因此，若方便時，大家就都很易服事，若不方便時，大家就都不想服事了。求神幫助我們，讓我們懂得把神的事擺第一，如此才是真正的服事。

晨更分享：尼六1-14

2013/5/22                  mercredi                   尼六1-14

這一段是充滿了仇敵的計謀。雖然似乎城牆已經修完了，然而，仇敵的計謀還是繼續下去的，而且還比先前更多。因此，工作雖然快要完成了，但我們仍不能有絲毫鬆懈之處，反而要更加小心的。有時當我們一件工作完成了，或是快完成時，我們是會比較放鬆，比較會失去警覺之心的。然而也就在這個時候，敵人的攻擊反而比前更多。以前敵人只是虛張聲勢，準備派人來攻擊(4:8)，但都沒有攻擊，現在他們卻五次打發僕人來(5)，用不同的方法，希望把尼希米殺掉，或是用計劃使他犯罪(13)，以致可以將他毀掉。

敵人知道，一個領袖是重要的，他們要對付一群人比較困難，但要對付一個人，就容易得多了。若他們就把尼希米殺掉，或是使他身敗名裂，那耶路撒冷的城雖然建好了，也是沒有用的。因為若沒有一個堅強的領袖，作為帶領的人，那在群龍無首之下，猶大人一定會敗亡的。他們的想法是對的，領袖之存在，比城牆的存在來得重要多了。若沒有領袖的帶領，則城牆是死的，它的保護作用，比不上有一個好的屬靈領袖來得好，這是必然的。

因此，我們在教會中，最重要的不是工作的多少，不是外面的保護，乃是屬靈領袖的有無。若有一個好的屬靈領袖，那教會就得到保護；若沒有好的屬靈領袖，則城牆雖然修好了(1)，也是沒有用的。仇敵看準了一點，就是既然城牆的工不能攔阻，那就想法要把屬靈的領袖打倒，如此就比攔阻他們建造城牆的效果，還好得太多了。因此，既然城牆已經修造完了，他們的這一步，就集中在對付尼希米，就是對付屬靈的領袖了。

敵人用盡各種詭計，要把尼希米這個人殺掉或是毀掉，他們的方法，第一是一般的謀殺(2)；第二是捏造事實誣告他(8)，目的是想把他致死；第三是想引誘他犯罪(10)。因為尼希米不是祭司，他不能進入殿內；若他懼怕而聽從了示瑪雅的話，而進入殿內，則他就是犯罪，就會給人很好的話柄攻擊他。他若站不穩，就不能作領導者，那猶大人就自然崩潰敗亡了。

然而，尼希米卻把這些計謀一一識破，他知己知彼，完全洞識仇敵的計謀，使敵人的計謀，沒有一樣可以成功的。這是很不簡單的，他除了倚靠神外，還需要有智慧，也有知識。不只如此，他還需要是一個清心、敬畏神、平時就不斷遵行神的真理的人。一個平時就行在神的真理中，以神的真理為惟一準則的人，是一個問心無愧的人，他就可以不怕別人的捏造(8)。而一個常常親近神的人，他就可以參透萬事，因為一個屬靈的人，就參透萬事(林前2：10)，他就可以參透仇敵一切的計謀，知道他的目的，以及他們的詭計了。

尼希米是一個不易為仇敵打倒的人，因為他是一個親近神的人，他是一個有神的靈的人，他隨時可以得到神的啟示，知道該如何而行，知道怎樣處事，怎樣對付敵人。不只是明顯的敵人，他可以防範；而被敵人買通了的內部的人(12)，他也可以馬上知道。為何他可以馬上知道呢？因為示瑪雅的建議，要他進入神的殿中，將殿門關鎖，是不合神的律法的(10)。而一個祭司說出不合神吩咐的話，那就一定是假先知，就是離棄神的祭司了。

當別人說出一些不合真理的話時，我們是否很容易就可以分辨得出來呢？而當我們分辨得出來時，我們是否可以馬上知道這是不能行的呢？即使是出於祭司的建議，祭司也沒有權，可以令尼希米進入神的殿內而不受罰的。同樣地，若是不合真理的話，即使是出於最有名的牧者的口中，也是不對的，也是不能遵從的。這就是尼希米的原則，他的心中，只有聽神的話，只有聽神的吩咐，而不會聽從任何違反神的真理的話；即使這話是出於屬靈有分量之人的口中，也是如此。

尼希米平時所作的，不只是合乎神的真理，也是合乎人間的理。因此，當別人用捏造的話告他時，他是坦然無懼的。一個行在真理中的人，是不怕任何不利的環境的，因為他平生不作虧心事，半夜敲門也不驚的。我們是否是一個行在神的旨意中、也行在人間的道理中的人呢？就如但以理一樣，他是沒有可以挑剔的人，他就不怕撒但的攻擊，也不怕別人的誣告的了。

尼希米馬上就看明了示瑪雅的話，不是出於神的(12)；而且他也知道，一個祭司，若說出不合神的真理的話，就是被仇敵賄買他了。這樣的判斷，是合理的，也是對的。這是屬靈的判斷，再加上神給的智慧，他就看事看得很明了。今天，我們看事是否明，有兩個條件，第一就是屬靈的靈敏度，第二就是神給的智慧，可以當機立斷。屬靈的靈敏度是很重要的，若我們是屬靈的，我們對不屬靈的事的感覺性是高的；若我們不是屬靈的，那我們就會把屬世的原則，作為屬靈的真理的。我們必須求神給我們一個屬靈的敏感度，才可以很易判斷，那些是出於神的，那些是不合真理的，是出於假先知的。第二，神給的智慧，可以使我們在不同的環境中，以及在複雜的情況下，仍可以正確的用智慧而分別出真偽，這就需要不只屬靈的敏感，還要加上屬世的敏銳性了。尼希米能逐一破解仇敵的詭計，原因是他有這兩樣的恩賜，也由於他與神的密切關係，因此，仇敵的攻擊，是不能把之打倒的。

今天我們若是教會的領導者，我們是否有能力如尼希米一樣，可以有屬靈的敏感度，可以有屬世的判斷知識，可以有與神不斷親近的關係，而隨時讓神參與我們的生活，我們的判斷，使我們能完全洞識仇敵的計謀，把之一一攻破呢？屬靈的領袖，有一個重要的責任，就是守住神的真理，不讓仇敵入侵；我們應求神給我們智慧，我們也要時刻與神親近，得到神即時的啟示，如此我們才可以應付仇敵千奇百怪的攻擊手段的。

晨更分享：尼二：1-9

2013/5/16                     jeudi                         尼二：1-9

這時已經過了約有四個月的時間了。尼希米在這四個月中，可能是一方面向神禱告，一方面是計劃好有機會就向王說話，求他幫助。因此，他是一個與神很親近的人，又得到王的喜悅的人。從王后坐在王的旁邊，而王后沒有說話來看，可見他對人是人見人愛的；不只王喜歡他，連王后也沒有話說。一般而言，王后是代表沒有明顯的實權，但卻有很大的影響力，或是暗中的權柄的人，因為她可以影響王的決定也。這種人雖然不能直接執政，但卻是可以左右王執政的人。她可以沒有說話，但她的想法，是為王所知道的；她是否同意，也會影響王的決定。因此，尼希米固然很得王的喜悅，但他也同樣可以得到其他人喜悅的人，連很會說話的王后，也默默地同意了他的請求，這就表示尼希米不只是與神的關係密切，他與人的人際關係，也是很不錯的了。有時一個人與另一個人很好時，就很易會忽略其他人，也會很易遭別人的妒忌。然而尼希米卻是大家都沒有話說的人，這是很難得的。一個事奉神的人，固然要與神的關係很好，但他更要與人相近，如此才真可以成功的。若一個人只與神的關係親密，但與人卻沒有任何的關係，那他不是正常的人，他作事也很難成功的。我們在世界上，除了與真理相反的事情外，我們一定要與人和好，一定要與人有愛的關係，如此我們才真是有神的生命的人。

尼希米就是如此的一個人，他有神的生命，他也有好的人際關係，他平時是沒有愁容的(1)。平時及素常沒有愁容，這代表他平時的見證是好的，他是在王宮中得到王及王后的心的人。平時若沒有好的見證，他就不能在這時保得住他的命了，因為在王的歡宴面前，當王正歡樂之時，是不容許別人有任何憂慮的表現的。若眾人都歡喜高興之時，你卻面帶愁容，這是何等掃興之事，輕則丟官，重則處死的。然而，因著平時好的見證，這時的愁容，反而成為王親自開口問他，而不必他主動開口祈求的好事呢！因此，原來平時好的見證，可以幫助我們把壞事變成好事的，可以救我們的性命，也可以幫助我們成事的。可見平時有好的見證，是何等的重要啊！

作為酒政，本是一個王所依重的人，但卻也是一個沒有太多實權的人。他的工作是重要，但卻只是對王一個人的重要性而已，他不是對別的事有決定性的影響的。但他對王而言，卻是缺他不得的。因此，他要離開王，其實是王的損失，本是很難開口，也很難說出來的。因為當王允許他時，王就損失了一個依重的人了。因為一般而言，若他愈得王的心，他就愈難離開王；因為愈得王的心，王就愈信任他，就不易同意他走的。因此，若不是神的恩典(8下)，他就不會得王的喜歡，要差遣他去的(6下)。因為這是一個矛盾，一般的人，本是愈得王的喜歡，愈易得到王的同意；但對一個酒政而言，愈得王的喜歡，就應是愈難得到王的同意的。這個矛盾，是神來親自解決的，因為王肯把自己的愛臣差走，是對自己不利的。但他要表現自己的寬宏大量，就竟然批准了，這就明顯是神的恩典了。

其次，尼希米確實是一個聰明的人，他的說話得體，他沒有把敏感的字眼說出，而是動之以情。他提到的城，不是說出「耶路撒冷」這麼敏感的字眼，而是說到列祖墳墓所在的那城(5)。這是聰明的說法，把政治的字眼拿走，而只剩下親情及感情的字眼。因為提到列祖，就是代表親情，就是代表人情；這是人之常情，是因著愛的關係，而不是政治及利益的關係，這樣的回答，是顧到情。同時，當王問他幾時回來的，他就定了日期(6)，這第一可以見到他是早有準備的，他平時可能就想到，若有機會，要回答王時，一定要有充分的準備，而不是隨便的；第二，他定的時間，一定要合理的，否則就會令王為難的。因此，我們看到的尼希米這時的回答，是已顧到情及理的，是很重要及有智慧的說話。

尼希米不只顧到情及理，他也顧到法的問題。他求王差他去耶城，王答應了，但他覺得口頭的答應是不夠的，因此，他就又對王說(7)，王若喜歡，求王賜我詔書…這個又字，是代表加上去的祈求。王已答應了，但他覺得仍是不夠，他還要王加上一卷詔書，如此才有法律的地位。他知道王雖然答應了，王答應了是表示他可以離開工宮而已，但他要到耶城作省長的事，一定要有王的命令，別人才會知道的。離開是沒有問題的，但要在耶城作事，就必須有王的同意，任命他作省長才可以的。因此，他就又再求王的詔書，這就是顧到法的部分了。因此，我們就看到了，尼希米是一個與神親近的人，也是一個兼顧情理法的人，是有智慧的人，是不簡單的。

不但如此，他也是一個懂得感恩的人，他雖然有智慧，但他知道一切的成功，全是神的恩典，而不是自己的功勞而已(8)。他在作這事時，是完全依靠神的，他沒有離開過神，他知道如此重大的事，能得到王的答應，不是靠自己的口才而已，乃是靠神施恩的手，才可以得到的。因此，他雖然成功了，他沒有驕傲，他只有謙卑的感恩。這是我們該學習的。而當尼希米得到了詔書後，他又同時得到了王派的軍長和馬兵，把他護送到河西的省長那裡(9)，這是王的額外恩典，也是神給他的恩典，因為他依靠神，就必得到神的恩典的。今天我們也應當凡事依靠神，就會有更多我們沒有求的事，也會得到神多給予的恩典的。

晨更分享：箴卅一

2013/5/14                          mardi                         箴卅一

這是最後一章了。這一章是說到利慕伊勒王的母親的教訓，而這位母親的教訓，由於她也是一個婦人，故也可以反映出這一章中所說的，才德的婦女的言行。有一個才德的婦女是丈夫的利益，而有一個會教導的母親，是兒女的幸福。這一章所說的才德的婦人，是以女子表現，也以字母詩的形式表現，這代表在箴言的最後，是把箴言的智慧，具體表現出來的一幅圖畫。箴言是告訴我們一幅智慧所建造的房屋，而房屋能穩固，必須要有支持的柱子，而智慧所建造的房屋，是用七根柱子建造成的(9:1)。這裡的婦人，也代表基督的新婦，代表智慧建造成的柱子，就呈獻給基督。因為這裡的婦人，好像是為她的丈夫而活的，也是為了她的家庭而活的，因此，這就代表了她為丈夫而活，也代表我們為主而活。箴言到了最後，就產生了一個智慧的婦人，也產生了一個七根柱子的房屋。因此，我們也當建造，讓基督的智慧，在我們的生活上顯出來。

(2)我們教導兒女，要有一個認知，一是為神而管教，二是為國(為人民)而管教。也就是說，兒女是神所賜的產業，兒女不是我們私有的財產，乃是神所賜的。因此，我們就應以替神管教的心態，去管教我們的兒女。也就是要用神的話語，去教導我們的兒女，而不是用自己的想法，去加在兒女的身上。第二，我們應為了別人的益處，而教導我們的兒女，因為這兒子是日後要作王的，因此，對一個將要作王的人而言，他的教導就與別人不一樣了。他的好壞，影響全國，因此，就不能不特別謹慎地教導了。若他被教導成一個有用的人，全民就因他而得福；若他不能被教導成好的人，則全民受害也。今天我們每一個兒女在神前，也是有王者的位份，因此，我們應以謹慎的態度，把我們的兒女，作為將來會影響世界的人物的心態，去教養我們的兒女。

(4)一個有王者身份的人，是不應喝酒，或是被酒所捆綁的。酒的一個特性，就是會使人放蕩(弗5:18)，也會使人忘記律例(5)，顛倒是非的。因此，雖然酒有很多其他的用處，但有些人的身份，是不適宜喝酒的(4)，只有某些特殊的人，例如苦心的人(6)，他才可以喝酒，因為他的喝酒，可以使他不再記念他的苦楚(7)。又如生某些病的人，才以酒為藥而喝(提前5:23)。而我們不是苦心的人，也不是某些生病而可以用酒醫治的人，就不適宜喝酒了。一個基督徒，也可以為神的緣故而不喝酒的。

最後所說的才德的婦人，是一個集所有的智慧於一身的人，也是有神的教導、神的話語的人。因為這是一首用希伯來字母組成的一首詩(10-31)，而字母的組成，可以代表所有的話語。而所有的話語中，以神的話語最為寶貴，最為重要也。因此，一個人的生活能有所改變，他就必須是一個有神的話語的人，他就必須按神所給他的智慧，去把神的話語活在他的生活中。這就是這個婦人所代表的了。

(11)她可以成為丈夫的倚靠，因為她把神的話語活出來，在她身上，可以看到她是有能力和威儀的(25)。一個人如何可以有能力和威儀呢？只有當他倚靠神，活出神的話語來的時候，他才會有能力及威儀的。若我們所說所為的，是充滿神的話語的，那我們就是有能力，能成為別人的倚靠的人。

這個婦人是一個勤勞的婦人(15，18，27)，也是一個有智慧、有眼光的人(18，26)。她的言語，一開口就有智慧，就能幫助人。而她的能幹及智慧，不但顯在她自己的身上，更是影響到她的丈夫，她的家人。一個有智慧、有遠見的人，是會影響他周圍的人的。她也是一個有憐憫心腸的人，她把多餘的賙濟困苦人及窮乏人(20)，這也是她的得財之道。因為憐憫窮人的，就是借給耶和華，他的善行，耶和華必償還(箴19:17)。

她的家中，不只是作生意(14)，而且是耕種田地的(16)，也就是說，她是農及商兩者都兼顧。她不只是有聰明、有遠見，而且不因自己的智慧聰明而懶惰，也不因自己的成就而驕傲，反而更加的勤勞(15，27)。她不因自己的成就而以為了不起，反而把所有的好處，都讓丈夫承受(23)，讓丈夫出頭，而不是自己出頭。這是謙卑，這是為人、而不是為己。她雖然有婢女(15)，可以為她而工作，但她自己並不是不作家務(27)，她親手作工(13，15，16，22)，供應全家的人，也把工作分給她的工人；她是得人稱讚的妻子及母親(28)。

為何她可以這樣呢？因為她是一個敬畏耶和華的婦女(30)，這是智慧的開端，這是智慧的來源。因此，箴言以敬畏耶和華開始，以敬畏耶和華結束。而當箴言結束時，就不是嘴巴的敬畏而已，乃是給我們一個好的榜樣，把一個真正敬畏耶和華的婦人的例子，具體的呈現在我們眼前，讓我們可以因著這個例子，在生活上作一個敬畏神、且有榜樣的人。

晨更分享：箴卅

2013/5/13                       lundi                       箴三十

這一章是雅基的兒子亞古珥的言語，他喜歡用一些數字，來表達一些想法。而主要的主題，亦離不開整本箴言所注重的。其中說到的有關題目，有驕傲(13)、有謙卑(2)、有神的話語的寶貴(5)、有孝順(11，17)、有貪心(15-16)、有聰明(24)等。這些都是箴言中所常說到的，也是箴言書中所希望我們要注意的。

(2-4)這是作者用相反的語氣，來說出敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明的說法。他告訴我們，若不認識耶和華，不知道祂的權能，也不知道祂的創造，那就是愚笨的人。作者可能最初之時，是不認識耶和華的，後來他得到了啟示，他認識了神後，就說出這一番話來。這是一個有經歷的人，因為他經歷過了自己在無神時及有神時的不同；他從無神到有神，知道無神是愚蠢的、而認識神的人是幸福的，因而他就說了這一番話。一個有經歷的人，他所說的話，是不一樣的，是經過痛苦後的喜樂，是生命的話語。因此，說到箴言、說到智慧，說到聰明，一定是由認識耶和華開始的。若一個人不認識神，也不認識神的恩典，他就是愚笨的人。

第4 節題到了「他的兒子名叫甚麼，你知道麼」？為何要題到神的兒子呢？因為神的兒子是與救贖有關的。若我們有了神的兒子就有生命，若不認識神的兒子，就沒有生命(約壹5:12)，因此，神的兒子是與救贖有關，是與神的恩典有關。神的恩典有兩大類，第一類是普世的恩典，這普世的恩典，是神給每一個人的，如日頭照好人，也照歹人一樣。另一種恩典，是特殊恩典，是給認識神的兒子的人的，就是接受神的兒子、接受神的救恩的人。後者是得救的惟一途徑，是很重要的對神的一種認識。因此，這第4節中不只題到神的創造、管理，更提到神的救贖。也就是說，神的恩典是全備的，而我們認識神也不只是知道祂的創造，也應知道祂的救贖。

(5)一個認識神的人，就應是一個認識神的話語的人。我們從何處去認識神呢？不是從我們的推斷，不是從我們的猜測，乃是從神所啟示的話中；除此之外，就別無他途了。今天人認識神的管道，很易會加上自己的經歷，而把個人的經歷大眾化，這是不對的。我們的經歷是個人的，但神的話出來，是對大眾的。因此，認識神不是從某個人的經歷去認識，把某人的經歷套上去；而是從神的話去認識，神的話才是對大眾的真理。

(8)這裡應是兩個祈求，一是求神把虛假及謊言遠離他；二是求神讓他不貧窮，也不富足。這兩個祈求，應是互相有關的；就是說，若一個人沒有虛假，他就可以不致貧窮的。但他也求神讓他不富足，這個祈求，就不常是我們所求的了；因為後們沒有一個人不喜歡富足的。但他為何求讓他不要富足呢？因為他想到的是神的名，因為他想到的，是富足時會驕傲，也會依仗財富，因而忘記神。因此，一個人活著是為神而活，不是為自己而活。他的目的是放在榮耀神方面，因此，他就不會貪心，一切以神的名得榮耀為主，這是他活著的正確態度。

(11-14)這裡有四種人，都是不應該有的人，一是不孝的人，二是無知的人，三是驕傲的人，四是舌頭兇惡，兼心裡兇狠的人。孝順是箴言常說到的美德，無知的人很難接受別人的教導，驕傲的人不會成功，只會失敗，而說話兇惡的人，必得到神的懲罰及報應，這些都是我們應避免的。

(15-16)不知足的人，他就如石胎一樣，如浸水不足的地方一樣，是生不出新的生命，也結不出好的果子來的。

(18-20)前兩節是說到神的創造之奇妙。雖然第三樣似乎加上了人的發明，人造了船，可以在海中行走；但這也是神所計劃的，是神讓這道可以被人利用，使人可以經行海中之道。而男女交合之道，是神所創造的生命之道，使生命可以生生不息也。但第20節卻是說到罪惡之道，淫婦之道。人把神所創造的奇妙，變成放縱、犯罪及享受，這是人把神所創造的美事變為醜事，是人所行的道。只要人偏離神的道，就必定落在犯罪的當中，奇妙的道就變成敗壞犯罪之道了。人惟有遵行神的旨意，才會享受神的奇妙恩典的。

(21-22)地上有些不合宜的事，這些事是使地承受不了的。這些事是因著人的敗壞而發生的，是暫時不走在正軌道上而生的。人犯罪後，就常會有不合常理的事發生，若不合常理的事發生得多，地就愈會受震動的。今天世上不合理及不合宜的事愈來愈多，是否也是令地震動的原因呢！

(24-28)雖然是小，但有智慧、靠著勤奮、靠著神的恩典，人可以成就偉大的事。大小是體型的問題，但智慧、勤勞、依靠神，卻是與體型的大小無關的。因此，不論我們是大是小，依靠神就是最大的；加上智慧、勤勞，我們就可以勝過一切其他的人。

(29-31)我們不是獅子，不是動物，但我們可以成為無人能敵的君王。無人能敵的君王，就是屬靈的君王。屬靈上甚麼是大呢？就是服事人的人。當我們願意作眾人的僕人時，我們就是屬靈上為大的。而屬靈上作王的人，就是作眾人的僕人的人。屬世的威武，是以外表為表現，但屬靈的威武，是以謙卑為表現。若我們能謙卑，我們就是君王的表現了。

晨更分享：箴廿五

2013/5/8                     mercredi                    箴廿五

(2)神是萬能的，而人即使貴為君王，也有很多事是不知道的。因此，人的責任，就是把事情察清，乃是把公義彰顯，讓公理出來，這是君王的責任，也是他的榮耀。而神因為是全知的，祂不可能把所有事情都啟示給人，因此，將事隱祕，乃是神的榮耀，因為只有神才能將事隱秘的，人是不可能遮蓋事情的。

(6-7)一個人若驕傲，很易就失去他所有的；反之，一個人若謙卑，別人就會把榮耀給你。我們不必自己爭取些甚麼，因為若是你已有的，你不必去顯出來，由別人所加給你的榮耀，會比自己誇耀的榮耀大得多的。驕傲的人是不容易忍耐的，由於他不能忍耐，他就先作出妄自尊大的事，於是就反得羞辱了。若能忍耐，等別人請你上來，那就會增加榮耀了。因此，驕傲的人會失去自己僅有的榮耀，而謙卑的人會增加自己的榮耀，我們應學習作一個謙卑而忍耐的人，不要表揚自己所有的，要等別人來表彰，那榮耀才會增加的。

(8)強出頭的人，不是為了表達真理，乃是為了彰顯自己的才能；不是為了真理而爭競，而只是為己的榮耀而爭競，但至終卻是會羞辱自己的。我們若有爭辯，所有的爭辯，應是為了真理而爭，而不是為了個人而爭，也不是為了表揚自己而爭的。

(11)合宜的話，不是出於自己的，乃是神給的智慧及恩典。這個世界，其實需要安慰勸勉及鼓勵人的話，然而，大多數人說的話，都只是一些虛浮的話、埋怨的話，洩氣的話而已。然而若我們能操練我們的話語，煉淨我們的言語，則我們的話語，其實可以用來幫助不少的人。作為基督徒，我們應立志並求神幫助我們，能每天說出合宜的話，解決人的糾紛，鼓勵安慰失喪的人，讓人得幫助。因為一個柔和的舌頭，能折斷骨頭(15)。

骨頭是最硬的，而舌頭是最軟的；軟的卻能折斷硬的，這是人想不到的。若我們能立志說柔和的話，合宜的話，那就能化解怒氣，使人的剛硬態度，得以軟化，這是和平之子所作的，也是這世界所需要的。求神常給我們有一個柔和的舌頭，能使別人的骨頭折斷，這種以柔制剛的本領，是每個基督徒所需要的，也應是我們所盼望得到的。

(12)不只勸戒，而且是有智慧的勸戒。勸戒要產生效果，就應求神給智慧。因為要勸戒一個人離開不對的道路，不是容易的事；但勸戒是我們的責任，我們就應來到神的面前求智慧，讓神告訴我們如何作、如何在適當的時間、地點、及有好的機會來勸戒，這都不是人所能掌管的，乃是神所賜的。這也是我們當學習的。

(16)能夠節制，能夠不貪，是不容易的。我們應求神給我們一個克己的心，因為世界的東西，是無底坑，也很吸引人，若只是追求世界的東西，容易陷在其中，而不能自拔。只有屬神的東西，是真正的蜜，是我們追求的目標，是不會吐出來的。

(17)進鄰舍的家，可以是表達愛，但也會做成別人的負擔，使人覺得厭煩。因此，我們凡事要適可而止，不只是從自己的角度去看事，而且要從別人的角度去看事，如此我們就可以得到一個平衡，而不會使人厭煩。否則有時由於我們沒有智慧，本來是好的事，也因著我們的作法而變為壞的事。這是我們要注意的。

(21-22)對仇敵的另一種消滅的方法，就是用愛而不是用恨。新約的羅馬書也引用此節聖經(羅12:20)，表示這亦是新約的精神呢。今天世上的人對仇敵的方法，就只有打及殺，而我們所界定的仇敵，又特別多。因為人的罪性，凡不合己意的，都成為仇敵，於是這世界的戰爭就會愈來愈多，而停止不了。若要把仇敵的敵意完全消滅的方法，只有一個，就是以善對惡，而不是以惡報惡，這是神的方法，是世界所缺乏及不知道的方法。而我們要走的路，乃是愛的道路。這條路是難的，同時，其效果一般是不會馬上出來，需要我們的忍耐，花上不少的時間、愛心及忍耐，才會成功的。雖然如此，它卻是消滅仇敵最好的方法，是我們要學習及使用的方法。

(26)一個有真理、有神的話的人，在惡人面前是有責任表達出真理來的。這就如猶大說，要為一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯(猶3)。在真理的面前，我們不要退縮，一定要成為真理的見證者，這也是我們每一個基督徒的責任，是不能推卸的。

(28)一個克己的心，能管理自己的能力，是我們所需要的。若是放縱肉體，就無法被約束，終久就會偏離神的道路的了。捨己及克己，是基督徒良好品格的兩個重要美德，是我們要求神給我們養成的。

晨更分享：箴廿三：1-16

2013/5/4                        samedi                 箴廿三1-16

這裡說到與官長坐席(1)，這可以有兩種情形，一是對方主動的邀請，二是自己主動的要求。但從這裡的字句來看，似乎是自己主動要求比較有可能，好像有巴結長官的味道。因為接續下來的，是要叫我們不要貪食(2)，也不要勞碌求富(4)。又不要定睛在虛無的錢財上(5)，及不吃惡眼人(或是吝嗇人)的飯(6)等。這似乎說到與官長吃飯的一個重要目的，就是為了財、為了位的感覺。似乎是因著對方的權力，而找機會請對方幫忙，或是希望求得益處之感覺。

今天世上的人，求財求位的方法有很多，其中有關人情或是吝嗇方面，是其中最常見的一法。中國人常說的一句話，就是見面三分情；而人際關係，也列為升職的一個重要原因，這也是這個社會的趨向。然而，作為一個基督徒，第一，我們應知道，高舉非從東、非從西，也非從南，乃是從耶和華而決定(詩75:6-7)；表面是人的權柄，但其實人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步(箴16:9)。因此，不是王最有權柄，乃是神最有權柄。倘若我們要求人而不求神，那是本末倒置，不曉得神才是真能幫助我們的神。

第二，我們不應以財富名利，作為我們追求的目標，乃應將屬靈的財富，作為我們追求的目標。而屬靈的財富，就是神的話、就是信心、就是敬畏神，得到神的智慧等。我們的追求，若只放在地上的財富，那有一天是會飛到天上去的(5)，是會失去的。

追求地上的財富，地上的名譽，都是不可靠的，因為它們有一天會如鷹飛向天上(5)。這種飛是被動的飛，是我們不想它飛，而它自己飛走的。同時這種飛，是一去不會再返回的。然而，另一種飛，也是飛向天上，但卻是我們主動的飛，就是把我們的錢財，主動的奉獻給神。這就是讓我們的錢財，從地上的積存，轉變到天上的積存；從地上的銀行，轉變到天上的銀行去。這種飛，就是積財在天，就是我們主動地把錢財，讓它飛到天上去了。

若是我們把錢財，主動的飛到天上去，那這種錢財，不但不是失去，而且是有利息的，因為是存到天上的銀行去也。天上的銀行，不怕擠提，也不怕倒閉，而且其利息是比地上的銀行多太多的。因為天上銀行的窗戶，是會大大的開出，而把錢財傾倒給我們的(瑪3:10)。因此我們不要勞碌而求地上的財(4)，乃要勞碌而求天上的財。這裡的不要勞碌求富(4)，重點不是要我們不勞碌，乃是要我們不要把勞碌，放在求富的身上；而應把勞碌，放在求更有意義的事情上之意。

(7下)很多時人所說的，是虛假的話，是客氣的話。客氣的話，表面是謙卑，是說自己沒有；其實就是虛假的話。若一個惡眼人(或是吝嗇人)，嘴巴說請吃，其實心中卻是不想你吃的，那就是虛假的話，那就是客氣的話了。人的客氣，以為是表達自己的謙卑，自己的容量，其實還是人的虛假。我們在這世上，不必學習客氣，而是學習真誠。真誠就是「是就說是，不是就說不是」，這是最簡單不過了。真誠就是把自己的內心狀態，用誠懇的話說出，這就是了。客氣是這個世界的待人方法，而屬神的人，是要謙卑而不是客氣；是要真誠而不是虛假。若我們能養成一種真誠的習慣，所說所行都是出於內心的真誠的話，如此就必得到眾人的相信及尊敬。

(9)說話的人需要聖靈的幫助，而聽話的人，也是需要聖靈的幫助的。當我們把神的話說出時，有些人是不能接受的；而當我們把屬靈的智慧說出時，愚拙的人也是不明白的。就如把珍珠丟到豬前一樣，豬是不會欣賞的。因此，當我們講道講出神的話時，我們不只要求聖靈把話教導我們說出，也要求聖靈讓聽的人能明白，能把神的話消化，也能感覺到神話語的力量，這才是讓神的話能發揮真正益處的路。

(10-11)古時的地界，也可作為寡婦的地界。寡婦及孤兒，是社會中的弱勢人士，他們的依靠，沒有世上的親人，只有天上的救贖主。而聖經中常常提到，神看顧孤兒及寡婦，常會主動成為他們的幫助。若神是主動幫助孤兒寡婦的神，那我們不只不要欺壓他們，還更要主動幫助他們，作神所喜悅的事呢。因此，看到街上有需要幫助的乞丐，我們就不必考慮，我們有能力的人，就應幫助他們而不要吝嗇了。

(13-14)箴言多次提到管教孩童的事，我們如何管教呢？第一是要用杖打，第二是要用神的話教導。杖是代表規矩，也是代表神的話的原則。杖當然也是屬世的鞭策，是會引起肉體的痛苦的。然而，因為人生下來就有罪性，人生下來就會有放縱的肉體，而這肉體，若不把之管束好，則會更加放縱。但若有杖的責打，就如同對付人的己，讓人懂得捨己，讓人懂得走神的路，而不是走自己放縱的路。因此，杖打加上神的話的管教，就可以使人走在神的路中，就可以使人得智慧。他的肉體雖然受苦，但靈魂卻是得益的。而肉體雖然受苦，卻不致死亡；反而使靈魂得救，這是最大的益處。而當孩子受管教後，成為一個有智慧的人，成為一個說正直及誠實話的人(15-16)，這就是作父母能得到的最大安慰了。