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2018/10/25                  jeudi                  結十

這一章中又再次出現了基路伯，而這些基路伯，是在那裡出現的呢？是在聖殿中出現的。而這些基路伯就是第一章所見的活物(20)，也就是說，基路伯就是活物，而聖殿中有兩個基路伯，是在施恩座上的，也是在約櫃上的。約櫃是代表神的同在，或是神的自己，那基路伯呢？基路伯就是神創造的天使，或代表服事神的受造物(創三24)。這裡說到基路伯上有榮耀(4；一26)，表示基路伯的目的，就是榮耀神，就是跟著神的榮耀而行。也就是說，基路伯是與施恩座、與神的約櫃同在的，是為了服事神、榮耀神而設立的。然而這時神的榮耀要離開聖殿了，那基路伯呢？本來是服事神的，是與神的榮耀一同的，神要離開聖殿了，基路伯還要留在聖殿嗎？沒有！他們是跟著神的榮耀而行的。約櫃可以是不動的，但神的榮耀卻是可以動的，約櫃到了後來，是要被外邦人踐踏的，但神的榮耀卻是活的。我們不是跟著神的附屬物而行，乃是跟著神的榮耀而行，神的榮耀才是我們要跟的，同時，我們的任務是要榮耀神，而不是其他，這是基路伯的代表。也就是說，神要滅城之前，揀選了兩種人，一是九章中那些歎息的人(九4)，二是基路伯，就是完全順服神、服事神的人。

基路伯就是四活物(15)，就是神所創造的受造物，那他們的職務如何呢？就是跟著神，就是榮耀神。他們的服事有二，一是在聖殿中的服事，那是成為基路伯；二是在外邦人中的生活，那是成為四活物—就是見證神的人。在聖殿中的服事，是外邦人所看不到的，但在外邦人中的服事—就是四活物的服事，卻是別人看得到的。在聖殿中時，我們成為基路伯，是代表一個榮耀的、與神同在的天使；但在人前的服事呢？我們所代表的，乃是一個以牛面及獅面、鷹面及人面而活的人；而在聖殿中呢？牛面就變成基路伯的面了。甚麼是基路伯的臉呢？聖經沒有描寫，但這面就不是人間的臉，因為不能以牛、以人、以鷹、以獅來形容它，只能以另一種榮耀的面來形容，這代表不是地上有的臉，乃是天上才有的臉。因此，當我們在聖殿中服事時，我們的臉就從牛的臉變成榮耀的面、變成天使的臉了。這是甚麼意思呢？

舊約的基路伯是在聖殿內，就是神同在的地方；外邦的四活物，是在任何地方，只要跟著神即可。當基路伯在聖殿中服事時，他不必動的，他是固定跟著神的，他的名就叫做基路伯，是沒有輪子的；但當它出了聖殿，跟著神的榮耀而行時，他的名字就叫做四活物，它的功能也是一樣，是為了榮耀神而活的。然而，這時他的臉就不一樣了，他就只能有人間所有的臉，包括獅、鷹、牛及人了。他所表現的，就是人間所能見的臉，他就要能有牛的耐性，有屬天也有屬地的性情了。無論是在聖殿中，或是在外邦中，他們都有一個特性，就是緊緊跟著神的腳步而行，就是不離開神的榮耀。原來我們活著的目的，就是要顯出神的榮耀，無論是四活物、是基路伯，都只是為了神的榮耀而活，也都要跟著聖靈的腳步而行。

在聖殿時，我們是靜態的跟著神，因為神是在聖殿中的，靜態的跟著神，就是用心思去了解神的話、了解神的心意、神的心情，是與認識神有關。而在外邦時，四活物就是動態的去跟著神，就是學習跟著神的腳步而行。動態的跟著神，就是要知道我的生活中，在我所遭遇的事物及環境中，我如何還是可以跟著聖靈的腳步走呢？基路伯的全身，都滿了眼睛(12)，這代表甚麼呢？這代表他們有屬靈的看見，他們要多方面的觀察神的旨意，他們要用盡所有的方法，去看清楚神的腳步，然後才可以跟著去行的。今天我們基督徒，最重要的是要有屬靈的眼光，我們要學習如何看屬靈的事，如何可以在我們的生活環境中，神的作為中，去看到神的心意，然後緊緊跟著神而行。

基路伯又有輪、有翅膀，也有腳(一7)，腳應是自然的器官，是神創造時給他們的。然而，他們卻不用這些行路，乃是用輪子行路；他們的翅膀，主要不是用來飛翔的，乃是用來遮體及交接的(一23)；但為了跟隨主，必要時也會飛的(16,17,19)。這代表甚麼呢？代表謙卑、代表捨己。他們有自然的能力、天然的能力，但他們卻把這些丟掉，用聖靈給的引領而行，因為活物的靈在輪中，也就是說，他們的走路，不是用自己的方法，乃是用聖靈的方法，乃是靠靈的引導而行。今天我們有兩套行走的方法，一是我們自己的想法，是我們按自己的邏輯去行事、按道理而行；但另一套方法，乃是輪子的方法，輪子就是靈在輪子中，乃是輪中套輪，乃是靈活的。輪子的走動，除了可以走路外，也是可以上升的，它會跟著基路伯上升(16)；這代表原來有時是輪子走動，有時是翅膀飛行，兩者是合為一體的。

當我們與神的心貼近時，我們有時是跟著神走的，有時似乎是自己發動的，然而，所謂自己發動，也是在真理中行走，也是照著常規而行走的。有時是我們跟著神，但有時也是神跟著我們的(11，16-17;一19-20)，這就是合而為一，不必凡事都問神，這是到了一個程度，人與神已經是心意相通，就可以按神的心意而自由行事，也等於是自己的想法，與神的想法是連在一起了。

神吩咐那人取火，卻是基路伯幫他取(7)，這是甚麼意思呢？當神吩咐我們一件事時，其實不是我們自己做的，祂會幫我們完成的；祂會用各樣的方法、各樣的管道，去幫我們完成。表面上似乎是我們自己做，其實是神幫我們做了，但還是讓我們與神一同合作，而去完成的。一切的服事，都是神人合作而去完成，沒有一件是自己可以完成的，這是我們要知道的。

這裡我們看到的是不只有災，而且神離開，這是雙重的災，是很可怕的。若只是災難，但神仍然同在，那還可以忍受，但現在是又有災，但又沒有神，這才是最嚴重的災。神要大衛選災時，大衛所選的，不是那一個災，乃是要選擇在災禍中仍要神的同在，這才是最要緊的。若又有災、又沒有神，那才是最可怕的，這是地獄的審判，是加上了火的審判。若不是神的恩典，人就早已滅亡而沒有剩下的餘數了。

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2018/10/18                    jeudi                結四

這一章是說到神要以西結躺臥390+40天，而且只是一個動作，不是要他說甚麼話。這時他似乎不能向人說話，只是作一些攻城的動作，以及自己受苦而已。那神要他如此做，有何意思呢？我們從第一章開始，一直到現在，都可以看到一個主題，這個主題，就是神呼召以西結去事奉祂！而因著神要呼召以西結去事奉神，於是神不只是要完成一件工作，而且要造就以西結，在呼召的前後，神要造就他。因此，在第一章呼召前，神先給他看見一個異象，但神沒有解釋這異象的意義，要以西結自己去思想、去明白。這異象是說到事奉的人的本質，以及事奉的人的使命：事奉的人，就是要有四個面向，而事奉的原則，就是神說甚麼、他就說甚麼；神做甚麼，他就跟著去做！同時，事奉的原則，就是聖靈的工作，就是有聖靈的同在；這就是第一章的異象，是在呼召前所給的啟示。

到了第二章時，神才正式呼召他(二3)，而呼召他要去做的事，就是說話—說出神的話；不管他們聽或不聽，但以西結的目的，就是說出神的話就好了。但在這之前，神要他先有神的話，不只是先聽神的話，而且是先吃下神的話。這代表不只外面有神的話，而且是裡面也有神的話。原來我們聽了神的話，不是外面聽到就好，乃是裡面也要有神的話的；而我們裡面有神的話，自然就可以說出神的話，自然就有了神的話的原則。因此，裡面的話，是幫助我們聽到神的話後，更能正確運用神的話的。今天我們讀經，一方面是讀目前的聖經，另一方面，也是讀以前的聖經，目前的聖經是一小段，而以前的聖經，是整本聖經。若我們讀了目前的聖經不太明白時，是應該用以前的整本聖經的原則，去解釋目前的聖經的，這也是一個充滿神的話的人，所必須做的事。這是裡面的生命，也是裡面的話語，是把裡面的說出來，如此人才知道，這是主耶和華說的(三11，27)。

到了第三章的末了，神一方面要以西結說話，另一方面卻要以西結不要隨便說話；只有神吩咐他說的時候，他才可以說。這代表不是有了話就說，而且要適時而說；不是隨便按自己的意思去說，乃是按神的意思去說。這就是脫去的工作，就是把人的己拿去，然後才可以服事神。不只是穿上，而且是脫去，這就是事奉的原則；若一個人的己沒有脫去，那他穿上再多，也是不能服事神的。

那第四章呢？神要以西結不是說話，卻是「表演」，這又是甚麼目的呢？這除了仍然要他捨己外，還要加上一個重要的目的，就是當他要向一群人說話時，他應要學習擔代他們的罪孽，學習對他們有同理心，是站在他們軟弱的立場說話，而不是高高在上的位置說話。他要進入他們中間，承擔他們的罪惡，而且要親自嘗一下受苦及犯罪後的懲罰。當耶路撒冷因罪而被圍困，當他們的糧及餅短少時，以西結自己要先嘗這樣的痛苦；然後才知道如何說出有愛心的話，要加上愛，然後才可以說出責備的話。

原來這一次的動作，他第一要受苦、第二要承擔、第三要有同理心、第四，要產生愛心、第五，要體會他們的難處，然後才可以向他們說話，才可以事奉他們。這就是一個屬靈領袖所要做的事，一個屬靈領袖的事奉，不是高高在上的，乃是做眾人的僕人，乃是做眾人的中保，就如摩西一樣，他要承擔眾人的罪。眾人的軟弱，就影響到摩西的軟弱，就間接地使摩西不能進迦南。你願意為別人的軟弱而承擔嗎？摩西為了別人的軟弱，他曾情願自己的名被刪除了，而讓別人得救(出卅二32)，這樣的服事，就是中保的服事，就是捨己加上愛的服事。神要訓練以西結在服事之前，先要有同理心、先要學習承擔的功課，而從這樣的訓練中，可以得到愛的孕育。一個人若沒有同理心，沒有了解在罪中所受的苦，他就不能責備人而得到效果的。所有責備的話，一定要出於慈愛的心的，否則不只沒有效果，可能還會造成反作用的。

這時以西結所做的，不是說給耶路撤冷的人聽，乃是表演給被擄的人聽，然而，神的目的，不是要耶路撒冷的人悔改嗎？為何不直接說給他們聽呢？那些被擄的人，已經被擄了，就沒有機會再悔改而歸回耶路撤冷去了。神沒有馬上說給耶城的人聽，第一是以西結現在不在耶路撤冷，因此，不能說給他們聽(當然後來神還是可以把以西結提到耶路撒冷的)。第二，神說的話，不管有沒有人聽，只要說出來，神的心就得安慰。因為神要人知道神的心，知道神的公義及慈愛，讓人可以與神同心。不一定是產生其他的效果，但更重要的是要與神同心，知道神所要做的，以及知道神的心情及心意，這就是重要的目的。

神要以西結擔罪，是擔390及40年時以色列所犯的罪。然而我們知道，以西結才三十歲，那三百九十年前的事、甚至四十年前的事，與他有何關呢？他為何要擔這些罪呢？那時他還未出世呢？原來一個服事主的人，就不是只承擔自己活著的時日的問題，更是神整個國度的問題。例如尼希米及但以理認罪時，都是說我與我父家都有罪的(尼一6；但九4-14)；他們在列祖犯罪時，還沒有出世，但卻仍要擔代這些罪。如此我們就明白了，原來一個服事主的人，是要擔代對方的整個罪孽的，不只是擔代目前的，還要加上以前的呢！例如對穆斯林的福音工作，我們虧欠了他們，因為四百年間，沒有一個穆斯林是因為基督徒的傳福音而信的，這就是我們的責任；雖然那時我們還沒有出世，這是神要我們服事的人，所學習的一個擔代的工作，是所有服事的人，都要有的心情。

因此，服事的人是要走十字架的道路的，這不是一條易的道路，是盼望天上的賞賜，而不是地上的賞賜的。當別人因犯罪而受的苦時，當別人的糧沒有時，你現在雖然是在外邦的地，但也要嘗一下他們的罪的苦果的，這就是神要以西結做的事，要訓練他的愛心、承擔的心、同理心、作中保的心等。一個要服事神的人，不只是話語的裝備，而且還要加上捨己、擔代、同理心以及愛心。

14節說到以西結自己的準備，他準備了一個聖潔的身體，預備為主所用，這是好的。然而，不只自己有一個準備的心，而且還要加上神的磨練；自己的準備，神答應了，還是有用的；但神要他學習即使不是聖潔的環境，他也要服事的。也就是說，若他是聖潔的，他固然可以服事神，但若對方不是聖潔的呢？他是否仍然願意服事他們呢？他的預備是要聖潔，這是對的；但太聖潔時，或許就不能接受不聖潔的人了。這時，他怎樣呢？他是否就不能服事神呢？我們太聖潔時，就不會接受罪人了，這就是法利賽人的問題。我們是要聖潔，這是對的，但當我們要服事一些不聖潔的人時，我們就可以外表與他們一樣，但內心不與他們同流合污，這才是更重要的。以西結的預備，神悅納了，也給他以牛糞代替人糞，表示他的預備是有用的。但他仍然要接受牛糞，表示他仍要在不潔淨的人中服事，若是出於神的，就不會影響他的聖潔的。一個乖乖牌的人，或許不容易體會不乖的人的問題，因此神也要他有這方面的訓練，嘗一下罪惡的苦果，就比較可以有同理心了。

還有一點，有關同理心方面，不只是對服事的對象之人有同理心，而且是對神的同理心—就是體會神的痛苦、神的心情。當以西結受苦時，他只是肉體的痛苦，但以西結的受苦，可以代表神的痛苦，就是神的心是痛的，是因愛而痛苦，這樣的心情，一個服事神的人，若不明白，就不能服事神，也不會滿足神的心的。

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2018/10/13                 samedi                   結一1-14

這一段是說到以西結開始蒙召，正是三十歲的時候，他25歲被擄，是與約雅斤一同被擄的，而約雅斤被擄後37年，獲得巴比倫王的恩待，可在王前吃飯(王下廿五27-30)。以西結本是祭司(3)，而當他被擄後，他就沒法履行他祭司的職務了；而一般的祭司，是應該三十歲時開始在聖殿事奉的。現今時間到了，但他被擄了，他在外地，他如何事奉呢？他被擄到外邦，沒法事奉，那他的一生是否就報銷呢？然而，一個有心人，若然他的心是向著神的，那他在任何地方、任何時間、任何地位，都是可以事奉神的。這時，耶和華的手(靈)降在他身上，他得到了聖靈的啟示，就開始看異象，就可以說預言，成為神所揀選的先知了。他不能做祭司，但神卻揀選他作先知，他有一個祭司的職分，但卻因時地的改變，他卻不能擔任祭司的職任，然而他卻仍然可以服事神。今天我們服事神，不一定要在某些地方、某些場合、某些特定的時間，神看的不是我們的地方、不是我們的年歲，乃是我們的心志。那麼多被擄的人中，為何只揀選以西結呢？因為神是看人的心的，若我們的心是向著神的，那我們是一定可以服事神的，有時是恩賜的服事(如約書亞)，有時是生命的服事(如迦勒)，只要有心，都可以服事神的，我們願意成為服事神的人嗎？

以西結的開始，是猶大被擄但還未滅亡的日子，這時是約雅斤被擄去的第五年，而約雅斤被擄後，巴比倫王立西底家作王，西底家第九年被困，第十一年滅亡，因此，這時離滅亡還有約六年的時間。這是在一個兵荒馬亂的時代，神揀選以西結不只在外邦作預言，而且還把他提到耶路撒冷中說預言，這是代表神雖然要他們被擄，雖然要他們亡國，但這些都只是過程，目的是要他們得屬靈的好處。因此，以西結的預言，是在靈中說的，是在異象中見到的。以西結是說到聖靈的工作，就如以賽亞是說到基督的工作，耶利米是說到父神的工作一樣；每一個先知，所說的都是三一神不同的工作，都是有意義的。

當以西結蒙召時，最先就是把他帶到天上去，他先看到天上的異象，然後才開始他的事奉。今天一個事奉的人，若不是先看到異象、若不是先到天上去，他是不容易服事神的。因為若只看地上，那是很可憐的，是憂傷的，但地上會變，天上的原則、天上的事物，仍是如此，是不會變的。神仍然掌權，仍然在工作，祂的旨意仍未變，而祂的計劃仍然要達成。神要藉著聖靈，作枯骨復活的工作，這就是以西結所要傳的信息。

以西結所見的異象，是甚麼意思呢？是有一點玄的味道，因為無緣無故地看到了四活物，為何要把這異象給他看呢？這是在天上來的異象，說明神的創造，因為活物是神創造的。三是神的數目，四是受造物的數目。當神創造了活物後，神的心意是甚麼呢？神希望這些活物如何活呢？神的旨意是甚麼呢？這就是這異象所說的。神為何要以西結看到神的創造呢？這是要他看到神的威嚴，看到神的能力、神的榮耀；讓他知道，神的計劃不因人的軟弱而改變，神的旨意是必成的。原來神所創造的，是如此的威嚴的，是如此的榮耀的；當人看到這幅威嚴的圖畫時，有何反應呢？人為何墮落到被擄呢？神造人時，是有計劃、有形像、有尊嚴的，但以色列人不能維持神的見證，不能把活物該活出來的樣式表現出來，於是就產生問題，就需要聖靈的工作，再把他們再造成枯骨復活的大軍。因此，這個異象的目的，是要我們看到神造人的榮耀，也看到神造人的旨意，並要人照著神的旨意去行，就可以達成榮耀神的目的。

這四活物如何解讀呢？四個活物各有四個臉，四個臉在一個活物身上，表示今天我們要表現的，是四個面向，要同時存在我們身上。我們是人，就要做人的樣式，就要有神的形像，就要成為完全的人，這是我們活在地上時的形像。然而，人的後面是鷹，前面是人，後面是鷹(原文沒有前後，故此可以是四面都是人及鷹的)，這代表我們雖然在人前是表現出人的樣子，我們的背後，其實是要顯出神的榮耀的。因為鷹是代表屬天的，人是代表屬地的，我們似乎是屬地的，因為我們要活在地上，但我們更是屬天的。我們真正的樣貌是屬天的，但我們在地上是表現在地的人，這是人及鷹面的意思。

此外，右面是獅子的臉，左面是牛的臉，獅子是代表威嚴、代表能力、代表作王、代表權柄、代表屬神的；而牛則是代表勞苦、代表卑微、代表謙卑、代表僕人的身分；因為牛是為主人耕田、為主人負軛而不會說話的。這就說明今天神所創造的活物，一方面是謙卑的，一方面也是有權柄的；一方面是勞苦的、作僕人的，另一方面是高高在上的王。這就是耶穌所說的，凡願為首的，就必作眾人的僕人；一方面是僕人，另一方面又是威嚴的王，這就是屬靈的路，屬靈的原則。雖然是謙卑的、任勞任怨的，卻是王者的身分，卻是有王者的權柄的。這樣的性情，都可以在耶穌身上顯出來；原來神的旨意，在人是失敗的，只有在基督裡，才可以完成的。我們若要完成四活物的使命，就必須在基督裡，因為只有基督，才可以以人子表現出四活物要求。

這四活物還有一些對比，例如他們有兩對翅膀，一對用以彼此相接，一對用以遮體(11)；但卻沒有用來飛翔。他們一方面是交接，另一方面是遮體，交接代表活力、代表與人相和、與人相通、代表服事；但另一方面，他們是遮體的，是不表現自己的。交接或服事，是很容易表現自己的，但遮體則是隱藏自己的；一方面是表現自己，另一方面是謙卑自己，這又是一個對比。我們服事時，若不會遮蓋自己、若不懂捨己及謙卑，那我們的服事，是沒有功效的。

他們有腳有蹄(7)，但他們也有輪子(15)，這都是走路用的。他們可以走得慢、也可以走得快，因為腳及蹄是慢的，輪子是快的，這都是不一樣的速度。同樣地無論是輪子、是腳、是蹄，都可以隨己意而行，都可以按自己的意思而行走。然而，當他們可以自己走自己的路時，這些活物並不以自己的想法而行走，乃是以聖靈的帶領來行走(11)。因此，他們雖然有自己的腳，他們也有自己的輪子，他們走路是可快可慢的。然而不是快慢的問題，也不是隨己意而行的問題，乃是要跟著誰而行、誰是我們的帶領者的問題。現今他們是跟著聖靈而行的，原來輪子及腳或蹄，一方面是給活物可快可慢，但更重要的原因，快慢的目的，原來不是隨己意，乃是可以跟隨聖靈而行。聖靈走得快時，就用輪子跟，聖靈走得慢時，就用腳或蹄跟，這都是有目的的。我們不要把神創造的目的弄錯了，神創造的目的，是為了讓我們跟著聖靈行，而不是為了使我們方便自己行，這是我們要注意的。

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2018/10/1                    lundi         民廿八

這一章是說到獻祭的事，為甚麼要說到獻祭呢？這是在新生命進入迦南前，神吩咐摩西向以色列人說的。為何只說獻祭呢？獻就是一種生活的要求，就是一種常態的生活，也是對神的恩典，在生命中的一個自然回應。當我們讀這一段聖經時，或許我們會計算一下每年所獻上的牛羊，會覺得太多了，因為每年是超過了一千頭的，那這些牛羊會從何而來呢？這是一個問題，為何神要我們獻上這麼多的牛羊呢？不是要殺死了不少的牛羊嗎？會覺得可惜嗎？神難道需要牛羊嗎？祂真正的目的是甚麼呢？這才是我們應該探討的。

同時，在人方面來看，神有這麼多的要求，天天都要做同一的事情，都要獻給神，這不會覺得煩瑣嗎？不會厭倦嗎？在進入迦南前，神為何特別說到獻祭的問題呢？這其中包含的意義是很多的。第一，這代表神要我們養成一種獻祭的生活，過一個以神為主的生活；也要我們從獻祭開始，體會神對我們的愛的生活。獻祭本身包捨了兩樣，一是獻，二是祭。獻是一種生活方式，那是以神為主，那是我們的心態，一切都是從神來的，因此，我們所獻上的，也都是屬神的。而當我們獻上時，我們不是覺得浪費，乃是覺得豐富，因為神在要求我們獻之前，就已給了我們足夠的恩典了。因此，從祭來看，這就是神的恩典，神要我們獻上祭物前，就一定會給我們足夠的祭物—就是牛羊的豐富。祂若每年要我們獻上超過一千頭牛羊，那祂一定會加倍給我們更多牛羊的，若以十分一的要求來看，那祂至少會給我們十倍的牛羊的。這就是隱藏的恩典，是在這裡我們看不到的恩典，是神沒有說的恩典。

原來神在要求我們以先，就必然會先給我們足夠的恩典的，就如神對門徒說：你們給他們吃吧，這似乎是一個難題，因為要吃飽五千男丁，再加上婦人，那是不可能的。但當神如此要求時，祂就自必然會在這之先，給了我們足夠的恩典及條件，讓我們可以完成神的使命的。因此，當神要求我們獻祭時，祂在物質上，已經把祂的要求給了我們，而且是豐盛有餘的。這就是當神設定埃及要有七年的荒年時，神也會先給七年的豐年(創四一)，讓他們可以在荒年時不致於挨餓的。這只是物質的恩典，其實神還會給我們更多的恩典，就是愛、就是屬靈的恩典。當荒年時，神就把約瑟這個人賜給埃及，讓埃及不致缺乏，反而得豐富，這就是神給的隱藏恩典。

因此，當神要求以色列人要獻上如此多的祭物時，除了祂必定會加倍的給以色列人祭物外，還有隱藏的屬靈恩典，是人們看不到的。而這些隱藏的恩典，用一個字來說，就是神的愛！為何這樣說呢？原來在這些節期中，隱藏了神的創造及救贖之愛。這怎麼說呢？獻上是每日要獻的，這個每日，就代表神的創造，因為神是每天創造一件新事物，是定下了日期、時間，為要我們在日子中享受神的愛。創造時是從晚上到早上，這就代表先休息，再工作。我們是在神的創造中休息，然後才是工作；而工作時是靠神而工作的，這就是以神為主的生活，是先安息，再工作的表現。

而安息日的獻，也代表記念神的創造，神六日造了一切，人一出世就是安息日，就可以安息在神的懷中，以神的工作為他的享受，這就是神的愛。而安息日亦代表神救贖的愛，為了記念神把人從罪惡中引領出來，就可以安息在神的懷中，這是安息日亦要記念神的救贖的原因。因此，安息日一方面代表神的創造的恩典，另一方面也代表神的救贖的恩典。當我們記念安息日時，我們就記念神的創造及救贖的恩典，這是神的愛所給的。

此外，月朔也要獻祭，月朔是每月的開始，這也代表記念神的創造，神造了兩個光，祂給我們太陽及月亮，大的管晝、小的管夜。原來神不只是創造天地，而且是管治天地，是讓天地間有很好的次序，使人可以活在神的創造及管理中。原來神是要自己管理天地萬物，不必人插手的。而現在的人，以為自己聰明，就在神的創造上加以插手，就破壞了神的管理，就自食其果了。這就是人自以為神，結果就把神的創造及管治破壞，而使大自然不為人效力，反而傷害人了。神的管治是以「日間太陽必不傷你，夜間月亮必不害你」而作為目的的；然而當人破壞了大自然後，日間的太陽就可以傷人，夜間的月亮也會害人了。

之後，就是開始神的救贖了，就是逾越節及七七節的代表，這個是神的完全救贖的開始。這個救贖就不只是把人從罪中脫離，乃更是賜人新的生命，而這新生命，更要經過聖靈的洗禮，而得到更豐盛的生命，這才是神救贖的目的。而逾越節神是賜下基督，七七節神賜下聖靈，神把聖子及聖靈都賜下來了，祂把自己賜下來，這就是最大的愛。因此，神不只賜下物質，也賜下愛、賜下祂自己，把祂的愛完完全全的賜下來，這是從獻祭上看得到的。神給我們這麼多，我們要如何回報神呢？我們讀這段經文時，只看到神的要求嗎？還是看到節期中隱藏的愛？看到神對我們的恩典嗎？

神給我們所有的物質及愛、及祂自己，祂希望我們給祂甚麼呢？是一些祭物嗎？不是的！千山的牛羊是神的，祂沒有缺少甚麼，那祂要的是甚麼？缺少的是甚麼呢？祂缺少的，不是我們獻給祂的祭物，乃是我們對祂的愛。這個愛才是神所要的。雅歌說：我屬我的良人，他也戀慕我(七10)！神為何要戀慕我呢？我們有甚麼值得祂戀慕的呢？不要說神了，連人也不會戀慕我們的，那甚麼是我們可以讓神戀慕的呢？不是我們的祭物，乃是我們的愛！若我們愛神，把心獻上給神，以滿足神的心為主，那基督就會戀慕我們，這就是神所要的，是我們要祂的愛的回報，就是以我們的愛去回報神的愛。若一個人獻祭時沒有愛、失去愛，那就會覺得這些祭物是煩瑣的，這就是瑪拉基書時代所表現的光景。

今天我們要獻上活祭給神，是從心而獻上，是要加上愛、以愛為動力才獻上的。若沒有愛為動力，那就只是儀式，就是每天履行的儀式而已。我們的事奉若只是儀式，那是不能討神的喜悅的。而這裡說的祭，為何是先燔祭(19)，後是贖罪祭呢(22)？我們不是應先贖罪，才可以獻上燔祭的嗎？在舊約時是應先獻上贖罪祭，然後才獻上燔祭的；燔祭及贖罪祭，是連在一起，不能分的。那新約時代呢？他們要進入迦南，是代表新的生命，那新的生命，是否就不必獻贖罪祭了呢？新的生命，是從燔祭開始的，因為基督已為我們的罪作了挽回祭，已經除去了我們的罪，我們就不必為罪而獻了。然而這裡是還要獻贖罪祭的，這是代表不只是信主時我們得到基督的贖罪祭，而且我們得到新生命後，還要不斷的來到基督面前，因著祂的寶血，繼續對付罪，活出一個無罪的生活，就是凡從神生的，就不犯罪的生活。因此，舊約時的贖罪祭是要除去罪，而新約時的贖罪祭，是要我們對付罪；這不只是因信稱義的地位，而且是因信成義的實際，這就是為何後面還是要獻上贖罪祭的原因。