晨更分享：賽46

2013/7/25                   jeudi                    賽四六

這一段說到神再次預言，以色列人會得到神的拯救。他從東方召鷙鳥來，就是古列王，他必可以成就神所謀定的事(11)。而神對以色列人的救恩，不因為神的公義而遲延(13)，因為以色列是神的榮耀，是祂在起初就立定的旨意，這個旨意，是必定會成就的(10)。以賽亞時代，是仍未被巴比倫擄去之時，但神不但預言他們會被巴比倫擄去，也預言他們會被擄釋回，因為這是神的計劃。而神的整個計劃，目的是為了造就以色列，為的就是把神的救恩施行在以色列人身上，使神的榮耀得以彰顯。

神為何要這麼麻煩，一方面要以色列人被巴比倫擄去，另一方面又要讓他們重新歸回呢？是否可以把被擄的這一個計劃打消，那不就容易多了？如此既不必被擄，也不必歸回，就可以安安樂樂地在迦南地生活了。是的，這本是一條路，是以色列人本來可以如此的。若以色列人能聽從神的話，專心以神為他們的神，不拜其他的偶像，從心裡去遵守神的話，那他們就不致於被神趕出迦南美地，而得以繼續享受神所賜的福的。然而，由於他們三番四次的犯罪，背離他們的神，因此，神就不得不懲罰他們，把他們趕出迦南地了。神如此做，不只是為了懲罰他們，讓神的公義得以彰顯，同時這也是神造就他們的一種方法。神在懲罰的同時，也讓他們可以學得到功課，就是讓他們知道神是輕漫不得的；同時，當他們在外邦的時候，一切聖殿的敬拜都失去，他們所見的，只有外邦的偶像，外邦的假神，而這些環境的改變，也使他們回想到有神的幸福，而至終得以回轉向神。

當他們被擄歸回時，他們不只是身體外表的歸回，而且是靈裡的回轉。神作工在他們的身上，就是要使他們靈裡的回轉，就是要使他們可以從靈中去認識神，而不是在外表去認識神而已。當以色列人沒有被擄時，他們對神的認識，是表面的，是外面的敬拜，而不是內心的敬畏。他們不懂得親近神，以外面的祭拜，取代了裡面的心靈，這是他們犯罪離棄神的最大原因。今天我們敬拜神，事奉神，到底是用心靈去親近神呢，還是用外面的工作呢？若我們以外面的取代心靈，我們就永遠不明白神的心意，這就是以色列人的光景。

對於不懂得神的心意的人，神除了用神的話語來教導外，最有效的方法，就是藉著苦難，讓他們有生命的體會。一個人若沒有生命的體會，一切的領會，都可以是外面的。我們認識神，若只在頭腦上認識，那我們就只有知識上的認識，而不是生命的認識了。今天我們把神的誡命，若只放在頭腦上，就只成為我們的知識；但若放在心上，並且行出來，那就成為我們的生命。而生命的實際經歷，才是我們有活力的生命。若我們沒有經歷，則我們的生命就是死的生命而已。因此，神在以色列人身上所作的，第一是先知的話語，第二是讓他們有一個環境，可以經歷神的話語，讓他們可以有生命的體會。因為他們需要的，不是外面的知識，乃是裡面的生命，這就是他們為何要先被擄，然後又再歸回的原因了。

這裡神又再一次，拿偶像與神自己相比。神多次說到偶像的無用，多次感慨地把偶像的無能說出；然而人似乎還是要拜偶像。其實拜偶像是表示人不想神作王，而想自己作王的一種表現。當人不想神作王，只想自己作王時，人先是離棄神，而以己作王。然而，人的能力有限，一個離開神的人，是沒有倚靠的。因此，這時人就不得不把偶像造成，就以虛假的偶像，來安慰自己的心。這就是拜偶像的來源，是因為人離開了神後，所產生的自然結果。

然而，當一個有真神的恩福的人，為何還是要拜不能看、不能聽、不能動的假神呢？這種選擇，就如亞當在伊甸園時，有神的同在，仍然選擇不要神一樣的。當人不欲神來管理，當人自己想出頭天時，人就有自己試一下的想法。這也就是當初撒但犯罪時的想法。人不服神的權柄，人想試一下自己的能力，於是就從有神的光景，變成不服神，而想自立為神的光景了。這種情形下，人就脫離了神，人就自己為神了。而因為人要立王而不要神時，人不是萬能的，人就自作聰明，去立一個假的神來拜，以滿足自己的操控，也表面上安慰了自己的心。因此，雖然偶像的敬拜，是愚蠢無比的，是任誰都知道這是傻事，然而還是有許多人如此作的原因了。

人們雖然離棄神，雖然拜偶像而不要神，然而神對以色列人，還是不離不棄，這是神對以色列人的愛(3-4)。神的愛是從我們自出胎時就開始的，而到了年老時，神的愛仍是這樣的不離不棄，神必懷抱，也必拯救(4)。懷抱是保護，而拯救是把我們從無助中救回。神在我們生活中，顯出兩樣寶貴之東西，是我們需要的。第一是神的愛(3-4)，第二是他的能力(9-10)。

神的愛是從我們出生開始，一直到我們死亡，都不會改變的。不只如此，即使我們離棄神，我們拜偶像，神雖然傷心難過，但並不會因而減少神的愛。當我們犯罪時，神的公義就出來了，但神的公義雖然出來，要懲罰我們，然而祂的愛不會因祂的公義出來就減少的。祂的公義雖然是百分之百，但祂的慈愛也是百分之百。這一點是我們必須要知道的。很多時候，我們犯罪了，就以為神的愛減少了，就不敢到神面前來了。其實不是的，神的愛仍是百分之百，只是祂這時必須以公義來面對我們，我們似乎看不到祂的愛而已。而當我們知道神的公義，認罪悔改後，我們又發現神原來百分之百的慈愛，又再面向著我們了。這就是神的愛，不因環境、不因時間、也不因我們的軟弱而離開我們，這是我們的確信。

那神的能力呢？神能成就任何的事，其中包括作工在我們軟弱的人身上的能力。若神只能在有信心、剛強的人身上工作，那我們就永遠不能成為神工作的對象了，因為我們的本質是軟弱的。然而，即使我們是軟弱的，也多次失敗，離棄神；神仍是有辦法改變我們，仍是可以把我們從軟弱不認識神的光景，改變成剛強認識神的光景，而這種能力，才是我們需要的。祂在以色列人身上所作的，就是這樣的工作。因為神的能力，不只是可以作工在剛強的人身上，更可以作工在軟弱如我們的人身上。因此，我們只要把我們的軟弱放在神的手中，我們就是安全的，我們就是被保護的，那我們就不必怕神不能成就祂的工作了。

晨更分享：賽42:10-25

2013/7/19         vendredi        賽42:10-25

神的僕人所作的，不只是除罪，更是要把人們的心眼打開，讓瞎子得以看見，讓黑暗變為光明(16)。以色列人本為瞎眼的，連他們的領導者，神所差遣的使者，都是眼瞎耳聾的(19)，因此，神要作的事，就是要使他們看見，使他們聽見，因為他們原是看見許多事，卻不領會的人(20)。神如何作呢？就是要把以色列交給搶奪的，將雅各交出當作擄物(24)，讓他們可以明白神的旨意，然後有一天可以悔改歸向神，這就是神所作的。

對一個背逆的民，對一個瞎眼的民，對一個耳朵不開通的民而言，神的工作是艱難而偉大的。雖然如此，神是一定會成功的，只要神不放棄，神是一定會把以色列人的眼開了，把他們的耳朵通了的，因為在神沒有難成的事。只是神的心意，其實也是沒有多少人可以明白的。神找不到一個知心者，可以傾吐祂的作為，使人了解祂的計劃，使人可以與神同心。因為連祂所差遣的使者及的僕人，都是眼瞎及耳聾的(19)。然而，祂可以把這些人都改變，使他們能夠至終認識神，這就不簡單了，神要加上祂的忍耐、祂的憐憫，才可以作成的。

神如何作呢？神的作法，就是利用患難及戰爭(24)，然後使人可以在患難中，明白神的作為；也藉著患難，使人知道他們得罪了耶和華，然而才有機會悔過。雖然還是有硬心的人(25)，然而神的工作，至終必可以成就的(10-12)。患難是神最好的工具之一，因著患難，人才有機會認識自己的卑微，人才知道人的不能，而懂得倚靠那全能的神。若在患難時，能緊緊的抓住神，那我們所受的患難，就是對我們有益的了。若在患難中時，我們不能抓住神，那患難就是使我們跌倒的了。因此，患難之是否對我們有益或有用，端視乎我們是否能在患難中，把神加入我們的患難中。若能在患難時，同時加上神的同在，那患難就不成為患難了，那患難就變成喜樂，而患難的環境，就變成天堂了。因為有神的同在，一切的環境，就都變為天堂了；若沒有神的同在，一切的環境，都等於是地獄而已！

因此，神的僕人有兩個，一是基督，二是患難，是神最好的工具，是神可以作工在人身上，使人悔改歸向神的器皿。基督所作的，是把人的罪除去，是把神的生命給人。然而，人在順境時，比較不知道要倚靠神，比較不知道神的工作、神的恩典；而患難卻把我們帶到神的面前，使我們易於接受神所給予的一切。患難就如產難一樣，它本身是痛苦，但它卻可以帶來生命，可以使人得到新的生命。而所有新的生命的到臨，都必經過產難的。因此，神劃定大災難給以色列民，使他們可以經過災難後，就得到不一樣的生命。不只以色列人在災難中得益，連所有的外邦人，都可以在患難中得益的(10-11)。因為這是耶和華所作的。

基督的給予，是美好的，是正面的，是幫助人除罪，而得到新的生命的。因此，若認識到基督的恩典，我們就都會樂意接受祂。若每一個認識神的愛，知道基督的作法，我們都可以白白得到神透過基督所給的恩典的。然而，苦難的表現，卻不是如此美好的：它的表現，常是令人討厭的。然而，苦難卻也是把我們帶向神的工具，有了苦難，我們會更易歸向神，使我們接受基督的恩典。因此，當神把基督這個美好的僕人提到時(1-4)，祂又同時提到苦難。原來苦難也是神所用的僕人，這個苦難，雖然不受人歡迎，對瞎眼耳聾的人而言，卻似乎是必要的。也就是說，神如何作工在眼瞎耳聾的人身上呢？光給基督是不夠的，因為他們看不到、聽不到，也不明白。然而，若把苦難與基督同時給予時，他們才得以看見及聽見，而得以接受基督，才得以明白神的恩典是好的。

因此，這就是為何第四十二章中，有提到神的僕人基督(1-4)，也有提到苦難的問題(14)，神要藉著苦難，而使瞎眼及耳聾的，得以看見了。因為對於瞎眼及耳聾的人而言，若只給基督，他們是無動於衷的。然而，在苦難中，因為苦難就如產難一樣，他們經過了產難後，就可以生出不一樣的新生命，這新生命就可以看得見、聽得明以前所看不見、聽不明的東西了。若沒有一個屬靈的生命，沒有靈性的人，是不會明白神的恩典的。他們只像看到珍珠的豬一樣，不知這是甚麼，就不會珍惜的。對於面對一群瞎眼及耳聾的以色列人而言，神就只能把苦難加給他們，否則他們就不會看得到基督的恩典，他們就不會接受基督的救恩了。

若我們不想接受苦難，那我們惟一的方法，就是讓神給我們一個柔軟的心，就夠成為一個看得見及聽得明的人。若我們有聖靈的同在，有聖靈的啟示時，我們就能夠看得明神的工作、神的計劃、以及神的心意，我們就可以不必經過苦難，而接受基督，而得到神透過基督所給我們的一切恩典了。

(14)神說，他許久閉口不言，靜默不語，但現在祂要喊叫，像產難的婦人一樣，祂要開始祂的作為了。原來神的作為，是須要等時間的，是有計劃的，是按步就班的。神的計劃是不會失敗的，然而，神的計劃是要等時機的。等甚麼呢？等一個適當的時候，因為時間也是神的僕人，若時間未到，神的工作對未預備的人而言，是不會有作用的。但若時間到了，人心預備好了，神的工作就可以成功了。故此在患難中，有時神不馬上拯救，因為讓人有更多的時間去面對神，而使之可以明白自己的光景，而使之更多的認識神而得益也。就如煉金一樣，若時間未到，所煉成的金，是不純正的，這就是需要時間了。而神的工作，也是等人的心預備到可以接受神的教訓時，才會開始工作的。

因此，這一章中，除了基督、苦難外，原來時間也是神可以利用的僕人，也就是說，神在這裡有三個僕人。在神的手中，所有的事物，都可以成為祂的僕人的。若時間是神的僕人，那我們就應學習忍耐，等候神的時間來作工，也等候神所作的工作的時間，以使神有足夠的時間，作成祂的工作。神利用基督、苦難及時間三者，不斷的運作，目的是使我們得益處，能接受神最好的禮物及恩典，這也是神在以色列人身上作工的原則。

晨更分享：賽41:1-20

2013/7/17        mercredi      賽四十一:1-20

這一章是說到耶和華興起一人，來成就祂的事。這人一方面是從東方興起(2)，一方面又是從北方興起的(25)，這人就是古列王。因為第一他的國家在以色列東邊，第二，他把巴比倫北方的瑪代打敗了，故此他的興起，可以說是從東方，也可以說是從北方也。神可以興起任何祂要興起的人，然而目的只有一個，就是為了要幫助以色列人，而幫助以色列人的目的，就是為了要使以色列人悔改，使他們更認識神。而最後的目的，不只是拯救以色列人，更是要拯救世人，就是基督的興起，完成神的救贖工作。

神有很多的僕人，每一個神所用的人，包括巴比倫王、包括古列王等，都可以成為神的僕人。然而，神真正的僕人，就只有一個，就是那受苦的僕人，就是彌賽亞，就是基督。神最終要成就的事，都在基督身上完成，而因為有了基督，神就可以放膽工作於以色列人中，因為基督必會完成神的工作，而以色列人卻常是敗事者。若不是神的憐憫，若不是神的恩典，以色列人的罪是沒法對付的。是神願意繼續在以色列人身上作工，他們才可以從失敗中得勝，再次得回神的福氣。

(4)一切的歷史，都在神的手中。祂計劃一切，祂從起初就預定萬代的事，因為祂是超越時間的，祂是始、祂是終，祂是沒有時間可以限制祂的。世界的事雖多，然而所有的事的發生，全部都是在神的手中，任何大大小小的事，都是經過祂的設計，才可以成就的。因此，祂量給我們周遭一切的事，祂給我們苦難，也給我們安慰。苦難及安慰，是輪流的，都是神的工作。無論是豐年、是荒年，都是神所命定的。若豐年可以讓我們得益，那荒年也必可以讓我們得益的。神視荒年及豐年，都是給我們益處的，因此，豐年及荒年是輪流而來的，而豐年是為了荒年而設的，目的是要使我們在豐年及荒年，均同得好處。

然而，我們一般只喜歡豐年，而不喜歡荒年，於是我們不懂得在荒年中得益，只懂得在豐年中得益。其實在豐年時，我們不一定會得益，反而是糟蹋多於得著呢。但若有豐年及荒年的輪來到，我們就比較會珍惜豐年時的恩典了。因此，我們知道，豐年及荒年，是神的手中的作為，祂既給我們豐年，也會給我們荒年，祂的作為是奇妙的，是為了使人得益處。然而，我們卻大多不懂得在豐年中儲存神的恩典，也不懂得在荒年中體會神的同在，於是我們不只在荒年中埋怨神，而且還會在豐年中浪費神的恩典，這是很可惜的。

當神興起古列王時，萬國都不是他的對手，他們的倚靠是甚麼呢？第一就是彼此幫助(6)，第二就是尋求偶像的幫助(7)。人若不認識神，只有靠自己的力量，以及靠偶像的力量而已。然而，人的力量是有限的，而偶像更是天下一個最大的騙局。偶像是沒有能力的木頭、金銀等物(7)，但它卻騙了很多人，給人一個假的倚靠，虛空的盼望，最終是使人失望的。因著偶像假的安慰，人就不懂得尋求神的幫助，人就以為他是得著了，就不會來到神的面前求恩典，這是外邦人的光景。然而，以色列人呢？他們是神的僕人，是神所揀選的(8-9)，他們有神的同在，神就成為他們的幫助(10)，緊握他們的右手(13)；這是最安全的保障，是世人所沒有的。當神願意幫助我們時，誰能抵擋我們呢？沒有一個人可以抵擋我們，因為我們是屬神的，因為神自己動手，那些要與以色列人爭戰的人，都必歸於無有(12)。

耶和華作了這麼多的作為，那我們是否完全知道呢？若沒有以賽亞的啟示，我們知道嗎？耶和華叫我們看見了，就知道；思想過，就都明白(20)，這就是秘訣了。也就是說，我們第一要看見，第二要思想。不只是看見，而且是思想。看見是與屬靈的眼睛有關的，看見不只是肉眼的看見，而且是屬靈的眼的看見。就如約翰福音第九章的瞎子一樣，他的看見，不只是肉眼的看見，而且是屬靈眼睛的看見，這種看見，才是完全的看見。當我們肉體的眼睛，看到了一些事情後，我們還不要停於此，我們要求神讓我們看到事情的背後，神的手是如何動作的，神的旨意是如何設定的，神的目的是怎樣的。這都是我們要知道的，是我們屬靈的眼要看見的。因此，若要看見，就要尋求神，就要有聖靈的啟示，如此我們的看見才是完全的，才是屬靈的看見，而不只是肉眼的看見而已。

當我們尋求神時，若神給我們啟示，我們就知道了，這是神主動給的恩典。但另一方面，我們人也有責任。人的責任，除了尋求外，還要思想。我們的思想，不只是按照地上的邏輯去思想，而且是按神的邏輯去思想。我們要站在神的立場及角度去想，我們才能想得明白的。因此，思想是我們的責任，而啟示是神的恩典。若我們靠著聖靈去思想時，我們就必得到神的啟示。因此，看見及思想，其實是與神互動的一個好機會。我們藉著尋求、思想，以得到神的啟示，並因此而知道神的旨意，如此我們在整個過程中，都可以與神互動，就更能滿足神的心了。

當神興起古列時，萬國似乎都很緊張，因為他們怕他來攻打他們。然而，以色列國似乎卻蒙神的大恩，古列王興起時，是為了以色列人的好處，而不是為了要打仗。他們不必打仗，神就使他們可以再回到迦南地，使他們可以重建聖殿，也可以重建城牆。這是神給的恩典，是列國所沒有的，因為祂是在曠野開道路的神，祂就使荒年變為豐年。在別人而言，是荒年，但對神的選民而言，卻仍是豐年。因此，是豐年是荒年，不是因著環境的豐富或荒涼，而是因著有沒有神的同在，這才是最重要的因素。若有神的同在，任何環境都是豐年，所有的咒詛都將變成祝福的。

晨更分享：賽卅六

2013/7/11                       jeudi                        賽卅六

這一章說到亞述王二次來攻打猶大的事。第一次是在第1節，第二次是在第2至22節。第一次的攻打，使他們臣服於亞述，然後，他們又想脫離他們的轄制；於是亞述王又派將軍來攻打他們了。這時的希西家，已是倚靠神的王了，他專心倚靠神，就得勝亞述王的進攻了。而這一章就是描述亞述的將軍拉伯沙基，攻打猶大的情形。他先把城圍困，再用言語勸降，希望用言語就可以勸服猶大，如此就可以不費吹灰之力，即把城攻陷了。

希西家是吩咐他的百姓，不要回答拉伯沙基的話(21)，因為他們專心倚靠耶和華。而百姓也願意遵照希西家的吩咐，不回答或不相信拉伯沙基的話，這是很不簡單的。因為百姓現在有兩種話可以選擇，一是拉伯沙基的話，二是希西家的話。希西家雖然是君王，但現在是兵臨城下，現實問題比王的話更重要，若城被攻陷了，希西家就不成為王，因為成者為王，敗者為寇。如此，他們就必擄於亞述王下，他們的王就是亞述王了。因此，聽或是不聽，其實是現實的問題，是誰的話更可靠的問題，而不是誰是王的問題。因為希西家目前是王，但亞述王也是兵臨城下，他若勝了，就會取代希西家為王了；這時，就不能不聽亞述王的話了。

這是一個選擇的問題，是賭誰贏的問題了。若他們有把握，相信希西家是會贏的，那他們就不必理會拉伯沙基的話；但若他們沒有把握，那投降是最好的路。若以世界的角度來看，他們是沒有勝利的盼望的(參8，18-20)。因此，若從兵力、從以往的歷史，從現在的情景來看，他們都沒有得勝的希望。那百性為何可以不選擇投降，而仍是忠心於希西家呢？當兩個不同的聲音，要我們作出不同的選擇時，我們會選擇那一個呢？

百姓的處境是困難的，他們現實上是被圍困的，他們是沒有本錢的，他們只憑希西家的一句話，就不聽拉伯沙基的話，他們到底倚靠的是誰呢？拉伯沙基所說的，是歷史的事實；他的分析，若從人的角度來看，也是對的。因此，猶大人以及希西家，是沒有本錢可誇的。他們是在一個絕望的環境中，然而，百姓竟還可以只聽希西家的話，這就是希西家的本領了。

為何百姓可以聽希西家的話呢？跟著希西家有何好處呢？其實希西家真是甚麼都沒有了，這時他們還願意跟著希西家，就只有一個理由，這個理由就是相信希西家口中所說的耶和華。因為百姓看到了一個敬虔的希西家，也就被他所感染了。他們就被帶到倚靠神的地步上去，他們就單單仰望神了。能夠讓百姓不被其他聲音迷惑，而只聽神的聲音，或是希西家的聲音，這是希西家的成功，也是神的保守及神的恩典。一個人在這種情況下，仍可以只單單倚靠神；不只希西家一人，而且是全國的人，這就很不簡單了。希西家一人容易，但他影響了所有的國民，也願意跟他一同倚靠神，而不聽拉伯沙基的話，那就不容易了。但希西家可以做得到，這就是他的成功了。今天我們作領袖的，自己可以有信心，但能夠把別人的信心也帶起來，使全體都仰望耶和華，那就很難了，但希西家可以做到這一點，也證明他的倚靠是真實的，而且是有功效的。這也一定加上神的保守，神的工作，才可以讓人如此堅定的倚靠神的。

從拉伯沙基所說的話來看，他分析了猶大人的光景，他了解猶大國的國力(8)，也知道他們宗教改革的歷史(7)。他從人的角度去看，怎樣也看不出猶大國有得勝的能力。若從人的角度去看，他的分析是對的，也是全面的。他還加上了其他國家的敗亡史(19-20)，從而顯出亞述王的強盛；這一切都證明只有投降亞述，才是他們的路。他把猶大人的兵力、宗教力、以及亞述王的強盛都說出來了，從他的分析中，任何人所作出的結論，都是猶大人必敗亡的。之後，他更把投降亞述的好處述出(16-17)，他這邊已為猶大人預備了好處，只要投降亞述就可以得著了。這是容易的路，是不必經歷打仗的路，是蠻吸引人的路，何必再走別的路呢？因為這是看得到的好處，而倚靠神，卻是要冒險的，是要經歷困難的。這是拉伯沙基所用的方法，是為猶大人預備了一條好的出路，是吸引人的。

這就如撒但當初引誘耶穌一樣，撒但把一條容易的路顯出來，要耶穌走上去，就是追求世界的榮華富貴之路。然而這條路似乎是容易的路，卻是必然失敗之路。耶穌當然不會走這路，祂當然是走神的路。猶大人也是這樣，他們選擇的，不是容易的路，不是世上的路，乃是倚靠神的路。外表看來，似乎走世界的路才是容易的，才是幸福的。然而，實際而言，走倚靠神的路，才是成功的路，才是得福之路，這是猶大人選擇聽希西家的話的原因。

從人的分析來看，我們都覺得亞述王所預備的路是好的，是最容易的路，是最現實的路，也是得福的路。然而，另有一條路，是希西家為他們預備的，這條是信心的路，是不看所有的環境的，是只仰望神的拯救的。走這一條路，看來是辛苦的，看來是沒有把握的。然而，這一條路，才是惟一可以得勝的路，是最可靠的路。當拉伯沙基把他們的屬靈、屬世現況分析了，也把亞述的強盛說明了，也比較了其他國的神，都無力拯救他們時，猶大的想法會如何呢？若他們的眼目，只定睛在這屬世的環境中，他們的確很快就會投降的了。然而，當他們把眼目轉移到神面前時，他們就可以不看這環境，而只看到神的成功了。

看環境是我們的習慣，是我們在世上的生活方式；能夠不看環境，只看神的旨意的人，是稀有的。然而，真能給我們把握，真能給我們實際的福氣的，只有走在神的路中，只有學會懂得倚靠神。這時，我們才真能懂得選擇出一條正確的路而走上去。選擇道路是難的，尤其是在這個生死存亡的關鍵時刻，他們能夠選擇神，是難上加難的。然而，他們選擇對了，而事後也告訴他們，他們是成功了。因此，我們是否也能如此選擇，在任何時刻中，均可以選擇神作為我們的保障，作為我們的道路呢？

拉伯沙基的勸降詞，可以說是天衣無縫的了，他面面俱顧，不但把事實說出，把強弱對比點出，也攻全民的心防，並站在他們宗教的立場上，說明他們倚靠耶和華也是沒有用的。拉伯沙基可以說無所不用其極的，想用話語就可以說服他們投降，如此就不費吹灰之力，就可以成功了。然而，這麼完全的說詞，也打不到倚靠神的猶大人，因為他們有更完美的神的話。神的話，才是我們最可靠的話，才是更完美的真理。這世上的話語，有些看起來可以是完美的，但其實它們還是有缺陷及不周全的地方的。因為世上的話語，是不加上神這一方面的。只要他們不加上神的作為，再完美的話也就不完美了。當他們把神等同於外邦的神時(參20)，那他們的分析就不會完美的了。因此，世上最完美的話，不是人間的話，人間的話會看漏的，因為人們沒有神，就沒有把神加上去，就會掛一漏萬的了。這是我們要注意的，惟有神的話才是全面的真理，是我們所當看重的。

晨更分享：賽卅四--卅五

2013/7/10                  mercredi                 賽卅四—卅五

這兩章書，是說到基督作王時的景況。卅四章是說到神對列國的審判，而卅五章則是說到審判後的情形，就是基督作王的情形。當主再來時，天上的萬象都要消沒，天被捲起，好像書卷，其上的萬象要殘敗，像葡萄樹的葉子殘敗，又像無花果樹的葉子殘敗一樣(34:4)。這與馬太福音所描寫的情形是一樣的(太24:29)，也與主足再臨橄欖山的情景一樣(亞14:5-6)。在主降臨之前，萬國來攻打耶路撒冷，但神為他們爭戰，而把他們擊敗(亞14:12-15)。當神的審判完畢後，基督就在地上作王，這就是第卅五章所說的，也是亞14:16-19所說的景象。因此，這兩章是描述神的審判及基督作王的情形；但以賽亞似乎沒有把全部的情況說出，只是指出其中的一些情況，讓我們了解而已。

從這兩章的次序來看，明顯的就是先說到審判，再說到基督作王。在基督作王之先，先有除淨的工作。審判是為了除淨，是為了把罪惡除去，把公義彰顯。而基督作王，則看到神的恩典，地上的祝福。因此，神的審判是為了神的祝福，是為了神要施恩給世人。審判常常是與恩典相連的，神的旨意是要把恩典給人，但因著人不明白神的旨意，人就只懂得走自己的路。而神就藉著各種的方法、苦難、環境，而把人帶到恩典之路去，這就是神的計劃。神永遠的計劃，就是要給人恩典，就是要人承受神的恩福；只是人有罪，神就要想法把人的罪除去，然後恩典才可以到來。

34章說到列國要聽，眾民要聽，地和其上所充滿的，世界和其中一切所出的，都應當聽(1)。因此，第一，這信息是關乎萬民的，不是關乎以色列而已。若是關乎萬民的，那就是神對世界的旨意，是每一個人都有分的了。這就是神所定的統一旨意了。原來神的旨意，其實就只有一個，就是讓全世界的人，都可以得到神的救恩，這是神的拯救，也是神對犯罪後的人類的計劃。而神在以色列人身上所作的，還不只是為了以色列人的好處，更是為了全人類的好處。神一切所作的，雖然有時似乎是只作在以色列人身上，但其實更是對萬民的一個計劃。祂至終的計劃，是在萬民身上，因此，每一個世人，都要聽神的話。

第二，這裡說到聽，聽是很重要的。因為能夠聽的人，才有機會明白神的旨意，才可以知道神的計劃。一個能聽的耳，是神所賜的，也是我們所應向神求的。今天我們能聽到神的話的人是有福的，以色列人常有神的話、常有先知來說出神的話；然而，他們聽到了神的話，卻不一定能把之放在心中。由於神的話太常說了，以色列人反而不希罕神的話，就藐視神的話，不把神的話作話。於是他們就沒有一隻能聽的耳，就不能接受神的話了。然而神很想對我們說話，神很想我們能有一隻能聽的耳，如此我們才可以能與神交往。因為與神交往的一個先決條件，就是要能聽得到神的話、以及聽得懂神的話。今天我們的一個問題，是不能聽得到神的話；也不懂得神的話的意思，這就成為我們與神疏遠的原因了。

我們不要活在一個無知的景況，甚麼是無知的狀況呢？就是聽不懂神的話，不明白神的旨意的人。當我們不明白神的旨意時，我們就永不會行在正路中，因為只有行在神旨意中的人，才是行在正路中的。因此，第一要緊的，就是要能明白神的旨意，就是要把神的旨意弄清楚。神是喜歡向我們說話的，神是有辦法向我們說話的；祂可以藉著聖經、藉著聖靈、藉著各樣其他的方法，把神的話啟示給我們的。然而，若我們不去尋找神的旨意，不想去明白神的計劃，那我們是永不會聽得懂神的話的。這是今天基督徒一個很大的問題，我們對神的旨意是模糊的，是用猜的，因為我們不會聽神的話，這是很大的損失呢！

第34章的審判，是對萬民說的，然而，從第9 節開始，似乎神又只針對以東的審判而說話。這可能是神以以東為例，去說明一切如以東一樣幸災樂禍的人，或是對以色列仇恨的人，都會得到如以東類似的結果。或是以以東的結果為例，說明神的審判是公義的。這並不代表其他的國家可以逃過審判，而只是以以東作為一個榜樣及例子，使人明白神的心意而已。

16節又提到耶和華的書，就代表神的話。這不只代表以賽亞書，更是先知站在預言的立場、先見的立場，把神的話的整體結構說出來，讓我們知道神話語的特性。神的話有何特性呢？第一是無一缺少，第二是無一沒有伴偶，第三，這是聖靈所作的工作，是神所策劃的。

無一缺少是指神的話語，其實包括了一切我們想得到的。今天世上的學問很多，也是各式各樣，但神的聖經其實把世上所有的問題，都可以有解答。聖經雖然不是為了某一門科學而寫的書，但它包括了所有的科學，以及所有行事為人的原則。神的話沒有缺少我們所需要找的，只是我們不懂得如何讀聖經，如何讀得出神在聖經中隱藏的寶貝而已。若我們知道聖經是最大的寶藏，而以尋寶的心去讀它時，就必可以發現無盡的寶物，而且是無一缺少的。

無一沒有伴偶，就是指出神的話是成雙成對的，以及是平衡的，不會找不到解釋的，也不會獨立而與其他經文無關的。若我們讀聖經，就發現神的話是平衡的，是相通的，是奇妙的，是互相有關係的，這是聖經的特性。因此，當我們讀聖經時，若讀到一段經文是不懂的，我們就求問神，這段經文的伴偶在那裡，因為有時我們若找不到它的伴偶，我們就不能全面的了解及解釋這一節經文了。因此，讀聖經時不只讀一節一段，而且能找出相關的伴偶，那就易懂及平衡了。

聖經也是聖靈把之聚集一起，成為一本聖經的。它不是經人手的收集而已，更是聖靈自己把聖經聚集起來的。這是自然的集合，是初代教會時，當很多教會都保持同樣的書卷，也都經過印證經歷後，而發現大家都把某些書信，作為他們的標準及基礎時，聖經就自然產生了。其中不是經過人工，乃是聖靈自己的工作，把聖經聚集在一起的。

到了35章時，我們所看到的，就是基督作王時的恩典了。這也代表當我們行在正道時，福氣就必隨著我們；這時，我們不必花力氣的，即使你是瞎眼的，也必可以看得到，而聾子的耳，也必開通(35:5)，行路的人雖然愚昧，也不至失迷(35:8)。這是何等有福的路啊！是神親自作成了一切。不只是最後基督作王時，我們可以得到的，而且是現在我們就可以得到的。若我們讓基督在我們心中作王，留心神的旨意，並照著去行，那這榮美的光景，是可以在我們身上顯出來的。今天世人所要走的路，不是讓基督作王的路，而是讓撒但作王的路。甚至基督徒也是如此，這就難怪我們得不到神所給的恩典了。而這條美好的路，是神的至終計劃，也是我們每一個基督徒，所應該走上的路呢！

晨更分享：賽廿七

2013/7/4                  jeudi                      賽廿七

這裡一方面說到神將來的拯救(2-5，12-13)，另一方面又說到現在的懲罰(7-11)。神所作的工，是兩面的：一方面是擊打，但另一方面卻也是除淨及拯救。擊打是為了除淨，拆除是為了建造。神在我們身上的工作，大都是拆除及建造，二者同時進行。神對以色列人，是異於對外邦人的。對以色列人而言，在擊打及拆除時會有恩典，並不完全拆除、完全滅絕(7)；而是要使他們的罪孽得赦免，使他們的罪過得除掉的果效。也就是說，神不是要滅絕他們，而是要除掉他們的罪，要使他們知道，不能再拜偶像和日像(9)；而神的方法，就是用擊打的方法。神興起苦難來，目的是為了除淨罪惡，使他們知道，惟有神才是獨一的真神，其他的一切偶像，都是不可靠的。

原來神在歷世歷代以來，都是不斷作工的。祂在祂的選民身上，沒有停止過祂的工作。祂不斷的擊打，也不斷的拯救；擊打和拯救，是繼續不斷的進行中。如此祂就可以藉著擊打及拯救這種兩面手法，把他們煉淨，使他們的罪孽得以除去，並適合基督的拯救。基督是神最後的王牌，也是神一定成功的關鍵；然而在基督未來之前，神也在他們身上，作預備的工作，這就是神在以色列人身上所作的，目的是讓他們知道神是獨一的真神，讓他們不只是理論上認識神，而且是在經歷上認識神。對於一個時常犯罪，不斷悖逆神的人，神確是很耐心地在他們身上工作，而能夠成功地作成祂的工作，其實是不容易的。我們應感謝神，因為祂也是如此耐心地在我們身上工作，使我們更聖潔、更像祂呢！

很多時候，我們的認識神，只是在言語上或是在理論上認識神，而很少在經歷上認識神。若不經過苦難，人不覺得神是如此重要的；也不知道神真是我們的避難所，是我們的拯救。當神因著我們的罪懲罰我們後，又再把我們拯救時，我們就知道神的恩典，也知道惟有神，才是我們的救贖。這時，我們就會緊緊的抓住神，我們就會知道神才是我們的追求對象，這就是神作工在以色列人身上的目的。當我們未經歷神時，我們常常只是表面的認識神，我們若沒有與神相交的經驗，我們就很難真正認識神。

為何苦難能夠使人更深的認識神呢？因為在苦難中，人必須親自面對神。人必須與神有相交，因為這時再沒有別神可以倚靠，同時也由於環境的緊逼，就必須與神相交，才能得到在苦難中的安慰了。因此，苦難的好處，是使我們更靠近神，於是我們就可以從靠近神中，得著經歷神的真實了。然而，倘若沒有苦難呢？在沒有苦難時，人們不覺得有即時的需要，因此，人們就鮮有與神相交的經歷，於是我們對神的認識，就不如在苦難中的真實了。然而若在沒有苦難時，我們仍是學會與神相交，我們仍是與神親近。不只是因為要解決難處，乃是為了更多的親近神、認識神；如此我們對神的認識，就不會亞於在苦難中的認識了。基督徒應學習時常親近神，無論環境是好是壞、是順是逆，我們若都能親近神，若都能與神相交，那我們就不必苦難的來到，也可以真正認識神了。

基督徒長進之途，原來是有二：一是不斷讀經，明白神的話語；二是不斷親近神，在經歷中認識神，這是兩條最重要的路。而苦難的目的，就是讓我們實際的經歷神，是神覺得我們的需要，而量給我們的。苦難不是我們所必需的，但不論是否有苦難，基督徒亦應在任何環境中，學習與神相交、學習親近神，如此我們或可減少苦難的機率呢！

以色列人自以為是神的選民，所以他們是認為自己很認識神的。然而，神卻說他們是蒙昧無知的(11)，是需要點醒他們，他們才認識神的。這就是神為何作工在他們身上的原因了。一個人若自以為認識神，而不再追求神時，那他就不能時常親近神。他們的認識，就只是知識上的，而不是經歷上的。一個人若只有知識上的認識神，而不是經歷上認識神，那他的認識一方面不是真的，另一方面還會攔阻了自己，去親近神、追求神。於是他們的知識，就成了他們真認識神的攔阻了。我們切不要作一個只有知識上認識神的人，而要作一個在經歷上也認識神的人。如此我們才能不斷經歷神的慈愛，因為神的慈愛是等著我們去經歷的，神樂意給我們恩典，但若我們不想經歷神，那就只能接受神的管教，就是苦難的來到了。