晨更分享：路廿二63-廿三12

20190224                dimanche          路廿二63-廿三12

他們把耶穌捉拿了後，不是想證明耶穌是誰，只是想把祂繩之於法，他們是已經先入為主，自己的己已經作王了，就不會想聽到耶穌的答案的。因此，耶穌說：我若告訴你們，你們也不信(67)；我若問你們，你們也不回答(68)！原來這些人是不能接受真理的人，他們自己認為自己是真理，認為他們所有的是對的，耶穌所說的，都是錯的。他們的心眼已經被己塞住了，不能再接受任何真理了，這是他們的情形，故此，耶穌就說了以上的話(67-68)，表示他們是不會容納真理，不會讓真理改變他們的。

甚麼時候我們也會如此，而自己仍不知道呢？耶穌的說話，句句都是真理，但是否我們讀了真理、聽了真理，卻仍是不能聽進去呢？當我們是如此時，耶穌就不會再有話語了。因為當一個人不能接受神的話語，把神的話語只作為笑柄時，那神就不會再說話了。若我們存著一個謙卑的心，為要尋求真理，那神就會說出真理的話來的；然而若我們只是想定罪、想批判神的話，那就沒有神的話了。我們不要到了一個地步，讀經讀不明白，聽了道也不會吸收，如此到了後來，就不能有神的話進到我們裡面去了。

不只如此，當耶穌之後還是說了祂將來的情形，就是「人子要坐在神權能的右邊」後(69)，這樣的話，他們不只不信，而且還找出了一個話題，就問耶穌是神的兒子麼(70上)？結果當耶穌回答說：「我就是」後(71，這個回答，是特殊的專有名詞，是神專用的名字)，他們就找到話柄，更要把耶穌定罪了。這就是他們的光景，對神的話第一是完全不會接受，第二是只會定罪的。

耶穌所說的每一句說話，全都是真理，也是神的啟示，但我們真的可以完全接受嗎？還是合乎自己的利益的，才可以接受，而不合乎自己利益的，就把之拒絕，同時就否定了耶穌呢？基督徒讀聖經時，可能還不會把耶穌定罪，但是否也會對神在聖經中所說的話，不是全部都接受，只是選擇性的接受呢？若與自己的利益、或是與世界的潮流不同的言論，是否就覺得沒有道理，就以自己的邏輯，否定了神的說話而不自知呢？這就等同把神定罪、或是把神殺了，但自己卻不覺得如此而已！

這些人都有自己的利益、有自己的權位，而耶穌所說的話，與他們的利益是衝突的，於是他們就想法否定耶穌，甚至要把耶穌殺了。今天我們是否也有同樣的情形呢？明顯的應是沒有，但我們若心中存有世界的觀念，習慣世上的風俗潮流，過世人所過的生活，而當聖經要我們走十字架的道路，要我們捨己時，我們是否就覺得，這與我的利益衝突，我們就不覺得這些話是對的，就不知不覺拒絕了神的話呢？我們目前的生活，大都不是過十字架道路的生活的，我們沒有如彼得所說的受苦的心志(彼前四1)，也不會想順服乖僻的主人的(彼前二18)，於是我們就不把神的話放在心上，這也是因為我們覺得神的話與自己的利益衝突，因而不聽從故也。原來這些人的光景，也會是我們的光景的，我們是否可以從他們的表現中，看到自己的光景呢？當我們不能完全走神話語的道路時，神或許就不能再說話了，因為神若告訴我們，我們也是不信的(67)，這是否也是我們的光景呢？

當眾人把耶穌解到彼拉多面前後(廿三1)，他們所說的話，完全是出於自己的解讀，例如禁止納稅給該撒(2上)，這是完全錯誤的；但他們的說話中，有些又似乎是對的，例如耶穌是基督、是王(2下)等。雖然如此，但他們的定義，與耶穌原來的定義是不同的。這代表當耶穌說了一些話後，人們會各自解讀，而最後出來的結果，與耶穌所說的是不同的。今天我們讀經後，是否也會如此呢？是否我們各人按自己的方法解經後，就出來了不同的解讀，而與原意已經偏離甚遠而不自知呢？當然這些人的心態是偏向自己的，因此，他們的解讀，也不會是正確的。當我們的心是不正的，不是尋求真理的，我們就聽不到聖靈的啟示，我們的解讀，就是自己出來的意思，這就不會有對的解讀的。

當彼拉多問耶穌說，「你是猶太人的王麼」時(3上)，耶穌回答：「這是你說的(嗎)」(3下，原文直譯)」？耶穌似乎有回答，也似乎沒有回答。耶穌的回答，是反問他，這是你的意思呢？還是你聽別人的呢？若只是聽別人的，那你有印證嗎？這是這句話的意思；這也代表彼拉多懷疑眾人控告耶穌是王的這一點，是不可信的。彼拉多雖然不是公義的，但他很快就知道，耶穌是沒有罪的(4)。他為何可以這麼快就看出耶穌沒有罪呢？可能的原因，第一是他知道眾人是因為妒忌耶穌而把之帶來的，而他們的控告，也是沒有道理的。第二，耶穌的表現，是溫良的，祂的整個表現，就是一個良善的人，是令人敬畏的人，就不會是奸詐的人。原來一個有生命的人，別人雖然只是第一次見到你，就會馬上知道你就是一個良善、一個不一樣的人的。我們可以活出一個與世人不同的見證，讓人一眼就知道我們是不一樣的人嗎？耶穌能夠讓彼拉多沒有問幾句說話，就可以宣布祂是沒有罪的，我們也可以被人一眼就看出是善良的人嗎？

彼拉多雖然知道耶穌是沒有犯罪的，但他又怕眾人，於是就不想放耶穌，他也用了很多方法，希望可以脫手這事。可惜的是，他有權柄而不用權來釋放耶穌，他只是用了不少的方法，希望脫手而已。他想到的是把這個燙手山芋給了希律，用這方法去脫身。然而後來希律還是把這山芋給回他，他不能脫身，於是他就用了不少的方法，包括苦肉計、包括拿出巴拉巴出來等，然而最好的方法他不使用，他不用他的權柄釋放一個無罪的人，而用其他的方法，最終他就犯了殺人之罪，這是彼拉多的情形。

而希律遇到耶穌，他只想看神跡(8)，他只想看熱鬧，他問了耶穌許多話，但耶穌不回答他(9)。為何耶穌不回答他呢？因為他不是為了尋求真理，只是為了看熱鬧，因此，耶穌就不回答他！原來一個人若不是為了尋求真理，只是為了興趣、為了看熱鬧而問耶穌的話，那耶穌是不會回答的。我們不是利用耶穌，來使自己得歡樂，乃是要謙卑來到神面前，以尋求真理的心態去問神，如此才會得到答案的。這代表我們若只是為了熱鬧、為了知識而讀經，可能就得不到神的啟示，就讀不出真理來的。希律及彼拉多都不是耶穌的主人，他們都是耶穌的僕人，若僕人想知道有關主人的事，那他先要有一個順服主人的心，才可以得到主人的回答的。

晨更分享：路廿一1-19

20190218                         lundi                   路廿一1-19

這裡分兩段或三段，第一段是耶穌在殿裡觀看人的奉獻，看見財主及寡婦的奉獻，然後說了一些話。第二段是人談論聖殿，而耶穌卻對聖殿預言必要毀壞，接著下去，人就問耶穌，有關甚麼時候會發生這些事，然後耶穌就說到有關末世的預言，有關猶太人將要遇到的事。而這些事的先後次序，似乎是耶穌把之集中在一起說出的，因為神的時間觀與我們的不同，因此，要讀這些預言，是需要小心，用神的時間觀來讀的。

第一段是耶穌觀看人奉獻的事，有一些財主(原文是眾數)，他們都拿了不少的錢來奉獻，但耶穌沒有稱讚他們，到了最後，有一個窮寡婦獻上了兩個小錢，耶穌卻稱讚她，因為她把養生的都獻上了。耶穌這時是故意坐在奉獻箱前的嗎？若從可十二41來看，似乎就是這樣。那祂為何要看呢？她要看的，不是這些財主，似乎耶穌並沒有太欣賞這些財主的奉獻，因為他們是有餘的，這些財主，獻了這麼多，為何耶穌不欣賞呢？簡單的原因，神不缺乏金錢，神要的不是金錢，而是甚麼呢？耶穌從這些人的奉獻中，到底要看甚麼呢？今天我們事奉神，我們獻上的是甚麼呢？我們獻上的若只是事工的完成，或是金錢的獻上，神不缺這些，神會缺乏嗎？神所缺乏的，乃是我們對祂的愛，這才是最需要的。

這個寡婦所獻上的，不是兩個小錢，乃是她整個的生命、乃是她全人的愛、以及她對主的愛，這就是神所需要的。今天神要你的是甚麼呢？神要你的，不是你的金錢，不是你的事情，乃是你對祂的愛。而這愛是如何出來的呢？乃是從她對主的信心，因著她有真實的信心，於是信心的功效就是產生愛心。當她這樣做時，聖經沒有說她的下場是甚麼，為何不說呢？我們都想知道她回家去後，是否會餓死，是否仍可以生活；但聖經沒有說，因為不必說，神絕對不的養她餓死的，因為她倚靠神。

因著她是寡婦，她是無依無靠的，她惟一的依靠就是神，因此，她在學習一個功課，這功課就是我是無依無靠的寡婦，但我卻可以有一個依靠的，那就是神自己。今天我們基督徒，是寡婦呢？還是新婦呢？我們在地上有時成為寡婦，有時卻是新婦，這就成為我們的考驗，我們到底是依靠甚麼呢？地上的金錢嗎？那只是兩個小小的錢而已，這夠我們生活嗎？寡婦的智慧，是不要依靠那地上的金錢，那只是小兒科而已，是無足掛齒的；但當她獻上這兩個小錢後，她卻得到了耶穌的愛、耶穌的照顧，這不是很划算嗎？今天我們依靠甚麼呢？是地上的兩個小錢嗎？還是依靠耶穌呢？這是寡婦的信心。她相信地上是一無所有的，她相信她的依靠不是地上的小錢，乃是天上的大錢、乃是供應金錢及生活的神。

聖經有很多的寡婦，她們雖然是寡婦，卻反而因為沒有甚麼依靠，就會依靠神，以利亞時代，是寡婦供應了他的生活(王上十七8-16)，以利沙時代的寡婦，也願意用信心接受以利沙的建議(王下四1-7)。因此，寡婦似乎因著自己沒有，就可以更懂得依靠神，而財主因著自己有，就不容易依靠神，這是聖經中常見的情形。今天我們都是基督的新婦，也都暫時是寡婦—因為基督到天上去了，但我們是否只是依靠地上的兩個小錢而已呢？地上的所有物，在神眼中都只是兩個小錢而已，但我們卻把之抓住而牢牢不放嗎？這個聰明的寡婦，卻把這本來就不能養生的小錢，投到奉獻箱中，她換取的是富豐的神、是神的愛、是神的眷顧。

寡婦是聰明的，因為她有信心，她認識到自己是一無所有，她所有的，都只是兩個小錢，是不足為道的。由於她是一無所有，她就要倚靠神，她就要得到神，於是她以世上的財物的獻上，代表她對神的信心，也代表她對神的愛心。神所需要的，不是她的金錢，乃是她的信心及愛心，神要的是從信心出來的愛心，神要的乃是人對祂的倚靠，這是神的需要。我們奉獻給神的金錢，神看來只是兩個小錢而已，神看到的獻上，若是獻上愛及信心時，神卻把之變成最寶貴的金錢，那就是對神的愛。因此，我們是否懂得奉獻呢？我們是否獻上我們的愛、我們的信心呢？這才是最寶貴的，也才是神所需要的。因為神不缺金錢、不缺能力、不缺事工，乃是缺少我們對神的愛。

還有一點，到底誰是寡婦呢？地上有寡婦，但屬靈上也有寡婦；那些依靠財物而不依靠主的財主，其實才是屬靈的寡婦，而那奉獻兩個小錢的「地上的寡婦」，她乃是有天上的丈夫的，她才是基督的新婦、是屬靈的新婦。這是地上的寡婦因著缺乏，就依靠神而變成天上的新婦，我們也會如此嗎？

之後，有人談論聖殿，是用美石和供物妝飾的(5)，但耶穌卻說，這些都只是暫時的，聖殿的妝飾雖然是美，但神所要的，不是外面的妝飾，乃是裡面的妝飾，若我們沒有裡面的妝飾，而只求外面的美觀，那是有一天終會毀壞的。法利賽人的外表是妝飾得很美麗的，但他們的裡面，是死人的骨頭，是粉飾的墳墓而已。神要我們的妝飾，乃是裡面的生命，乃是裡面的品行，就如彼前三章，彼得要婦女們如何妝飾一樣。是要用溫柔安靜的心作妝飾(彼前三4)，這是對丈夫的妝飾。今天我們對屬靈的丈夫基督，會有何妝飾呢？我們有妝飾嗎？我們注重妝飾嗎？我們注重甚麼的妝飾呢？若只是外面的，而沒有裡面的愛，那就不是真正的妝飾，那就只是要拆毀的妝飾而已(6)。當我們建造外面的美麗，而忽略裡面的生命時，那這些建造，都是要拆毀的。我們有看得到我們裡面的妝飾是甚麼嗎？

之後，耶穌又說到末期要發生的事，這些事有的是全世界都有關的，有的是基督徒有關的，有的是猶太人有關的，耶穌都一同說出來。這裡有說到交給會堂，那就是指猶太人了，這可能也是指耶穌升天後不久就發生的事，因為整個福音的歷史，其實就是一個殉道的歷史，是永遠都是被這世界逼迫的。然而，這裡說了一句話，就是這些事結果卻成為你們見證的機會(13，新譯本)。這句話就是說，原來苦難來了，我們被逼迫了，這時，你不能傳福音了，但當我們被逼迫時，反而可以在君王和總督面前作見證(12，新譯本)，就是在VIP面前作見證呢！以為沒有機會的，但聖靈卻給我們機會呢！不只是用說話來見證，而且更可以用生命來作見證，這就是彼得前書所說的另一種見證，就是活出真理來，而不只是說出真理來，這是生命的見證。原來福音就是這樣被傳開的，福音的傳開，不只是在太平盛世時可以傳開，即使是在逼迫時、末期時，仍是可以傳開的，而且效果並不比太平盛世時為差的呢！

末後的日子中，有屬靈的迷惑(8)，也有屬世的逼迫，目的是甚麼呢？目的就是要把我們成為屬世的寡婦，最終更要變成屬靈的新婦。這怎麼說呢？因為平時我們是過舒適的日子，就如財主一樣，不會依靠神；這時的環境，讓我們變成甚麼都沒有，只剩下兩個小錢時，我們才會懂得依靠神。這時我們把自己的生命、把所說的話，全都交神手中(15，18)，完全依靠祂，就過著一個有丈夫、依靠丈夫的新婦生活。這時，不只自己在屬靈上得益，而且還可以把福音傳到世上的人聽及看呢！

晨更分享：路十八1-14

20190212                 mardi                      路十八1-14

這一段中包括了兩個禱告的例子，第一個是說到不義的官與寡婦的事，第二個是說到法利賽人與稅吏的禱告。在不義的官與寡婦的例子中，耶穌說這個比喻的目的，是要人不灰心(1)，而且是與耶穌來的時候有關(8)；這個耶穌來的時候，應就是耶穌第二次的再來。而耶穌說當祂再來的時候，似乎不易遇得見世上有信心的人(8，原文直譯)。因此，這個禱告的例子，是代表甚麼呢？代表有等候主的再來，代表有信心的持續的鼓勵，代表盼望不要灰心的意思。

這裡說到一個不義的官，也說到有一個寡婦、而寡婦也有一個對頭，因此，這寡婦需要法官的幫助，去對她的對頭伸冤(3)。這法官起初不聽寡婦的請求，因為他是不義的法官，不懼怕神，也不尊重世人(4)，也就是說，他是天不怕、地不怕的法官，因此，他不願意為這個寡婦伸冤。在這段時間內，寡婦會如何想呢？寡婦會覺得沒有盼望，因為這法官是不義的，因此，就不聽她的呼求。然而，她繼續的呼求，並不停止，雖然這法官是不義的，但到了後來，為了免得麻煩，為了免得她常來纏磨他，就伸了他的冤(5)，這是這個故事的內容。

那這個故事到底耶穌想說些甚麼呢？這個不義的官代表誰呢？因為耶穌要人常常禱告，不可灰心，之後祂才說出這個比喻，於是這個法官在某一方面，就可以預表神了，因為這法官有權去伸冤，有能力解決這寡婦的問題也。然而，為何神以不義的法官來比喻自己呢？神一定不是不義的，那為何要以不義的法官來比喻自己呢？這個不義的法官，是不聽寡婦的禱告的(起初)，但最後還是聽了，這代表連不義的法官，都因著寡婦的不斷禱告、不灰心的禱告，而答應她的伸冤，那難道公義的神不會聽祂的選民的禱告嗎？這裡的選民(7)，亦可以譯為所揀選的眾人，可以代表新約的信徒，就是被神所揀選的所有人。

若我們看這故事的內容，我們就知道耶穌不只是要我們不灰心的禱告，而且是有一個目標的禱告，這目標就是等候耶穌再來的伸冤，等候耶穌再來時，把對頭解決，等候耶穌再來時，我們的信心仍然是堅強的(8)。這裡說到寡婦，甚麼是寡婦呢？我們每個基督徒，都是基督的新婦，都是許配給基督的，然而，當基督仍未來時，那我們就如寡婦一樣，等候基督的再來、等候基督的迎娶，從某一方面來看，這就如寡婦一樣的可憐、一樣的無依無靠了。當我們禱告，祈求耶穌再來時，似乎耶穌遲遲未回來，這就如同這個法官，起初不聽寡婦的禱告一樣。這時寡婦如何想呢？她或會想到，神是不義的嗎？神是因著祂的不義，而不聽我的禱告嗎？這時，寡婦的信心或會移動，或會覺得禱告及等候是沒有用的，但耶穌說這比喻，是要信徒仍然相信神，仍然要等候主的再來，而盼望主再來時，我們仍然是有信心的(8)。

寡婦的對頭是誰呢？我們在世上只有一個對頭，那就是撒但，那就是永遠的敵人；而能為我們伸冤的，就是耶穌，就等到耶穌來了，這對頭的問題才可以解決的。不義的法官，是因為不義，所以不太想為寡婦伸冤，但神呢？神是義的，不要以為神不聽禱告，就把神定位為不義，這是人的想法而已。不義的法官，不聽祈求，是因為他不義；然而神不聽禱告，卻不是因為不義，乃是因為祂的義、祂的愛、祂的計劃。祂要試驗人的信心，要人學習等候主、並且仰望神的幫助，這是一個操練，是對人的好處。然而人卻把神不聽禱告之原因，定為是神的不義，這是用世人的眼光及觀念，去思想神所產生的錯誤；我們常常以人的觀念，去定義神的作為，於是就會產生很多錯誤的解讀的。

神暫時不聽禱告，不是神的不義，乃是讓沒有信心的人，可以增加信心，讓寡婦可以學習仰望神、倚靠神，而仍然可以得力。神的目的是要我們在禱告上得以操練，在等候神的事上，不只是等候的本身，而且可以因等候而操練自己的信心，使我們可以在等候主再來的事上，兼得屬靈的益處，這是神的盼望。

神用寡婦及不義的法官作比喻，還有一個意思，就是我們在地上似乎是寡婦，是沒有丈夫的人，然而我們卻不是寡婦，而是基督的新婦，我們是有丈夫的，只是不在地上，而在天上。那我們若有丈夫，為何要求那世上不義的官，而不求天上的丈夫呢？我們既是新婦，是有丈夫的，為何把自己當作真正的寡婦，無依無靠的人呢？我們的依靠，是天上的丈夫，是基督自己，因此，我們當求的，是得著基督成為我們的丈夫，把基督成為我們的倚靠，而不是靠世上的不義的官呢！若我們心中得著基督，就不是寡婦，就不是無依無靠，就不會再怕這世上的對頭，就不必地上不義的官來幫我們了。

第二段是說到兩個人的禱告，一個是法利賽人，另一個是稅吏，法利賽人的禱告，是怎樣的禱告呢？11節和合本的翻譯是說他自言自語的禱告，而若把原文直譯出來，就是「他禱告給自己聽」的意思。原來他禱告的對象，不是神自己，乃是他自己；他把自己已經高舉成為神了，他不再需要神了，因為他覺得他有義，他的義可以與神同等、他的義可以勝過神的義了。前面的寡婦，是誤會神是不義的法官一樣的不聽禱告，而這裡的法利賽人，更把自己高舉成為比神更義的人。他不必向神禱告，他不必謙卑在神的面前，因為他自己就是義人，他自己就與神一樣的義，甚至比神更義。這是他的想法，覺得自己是義人，就不必向神禱告了，因為他自己就是神，就不必再有神了。

是否我們追求到一個程度，是愈追求愈驕傲、愈追求愈建立自己的己呢？我們是否到了一個程度，高舉自己為神而不自知呢？法利賽人以自己的義為誇口，他不再需要神了，他已經有了一切的義，這是他的自誇，於是他的禱告，等於沒有禱告，他只是說給別人聽，告訴別人他就是神而已。那稅吏的禱告呢？他是向神禱告，而且覺得自己不配，他是向神認罪，他只有一個想法，就是求神的恩典，就是求神憐憫；他是悔改、他是認罪，是高舉神、謙卑自己的禱告，神就垂聽了。原來所有悔改的禱告，都是必蒙垂聽的禱告，不必等時間的，是馬上應允的禱告。有些禱告—如寡婦的禱告，神是要等時間的，因為神也要等候我們的信心；但悔改的禱告，是馬上應允的，這是不一樣的。寡婦的禱告，是需要等候的，但稅吏的禱告，卻是馬上應允的，而法利賽人的禱告，是永遠都不會應允的。這是三種人的禱告，三種不同的禱告，也有不同的應允時間及結果的。

當我們謙卑、悔改、來到神的面前，要親近祂時，祂是馬上聽禱告的，因為這是要得著神自己的禱告，神是馬上答應的。而當我們求神一樣事情的成就時，那就不只要看我們的時間，更要看神的計劃及時間的，這就不是馬上就應允的，是神按祂的計劃而答應的。但若我們禱告，只是自言自語、只是覺得自己有義，只是高舉自己的話，那神是永遠不會聽的，因為這禱告根本就不是向著神禱告的，只是說給別人聽的，那就根本不是禱告，只是表演而已。

晨更分享：路十三22-35

20190204                lundi                路十三22-35

耶穌現在是面向耶路撒冷，而且是準備去釘十架，祂是在走十架的道路。而當祂知道自己正走十架道路時，祂還是爭取時間，在所經過的各城各鄉教訓人(22)。祂是知道自己在做甚麼、也知道自己的時間、不會浪費一分一秒的人，我們呢？是否我們做每一件事時，都是爭取時間，也都是知道自己走在神的道路中，知道自己所做的事的意義嗎？耶穌是在走十字架的道路，祂不逃避十字架，雖然有人警告祂，不要再走向耶路撒冷(31)，祂還是不會害怕的。當神安排我們要走一條十字架的道路時，我們的態度是如何呢？是甘心樂意呢？還是畏縮不前呢？當我們看到十架後的榮耀時，而且會有多人因而得福時(29)，是否願意走十架道路，而使人得福呢？

這裡有一個人問得救的問題(23)，表示他是想得救的；這就如少年官問耶穌的問題一樣：我當做甚麼事，才可以承受永生呢(可十17)？耶穌回答說，要努力進窄門(24)，這也如耶穌要少年官變賣一切跟從主一樣(可十21)，並用比喻說，駱駝穿過針眼，比財主進天國還容易(可十25)；這就是要脫去一切自己所有的，然後才可以接受耶穌所完成的。得救本來不是難的，因為耶穌已為我們做成了一切。然而，人還是會覺得難的，因為要把自己所有的一切脫去，然後才可以穿上；因著人的己是大的，人要進窄門是難的。原來得救就如進窄門一樣，進窄門的比喻，就是要把自己所有的脫去，然後才可以進窄門的，因為這門太窄了，若要進去，就不能有其他附加的東西，這就是進窄門的意思。

今天我們所擁有的東西太多了，我們捨不得把自己所有的脫去，因為我們有太多的財富、太多的名譽地位及捨不得脫去的東西。得救不只是接受耶穌所完成的工作，更要脫去自己所有的，然後才可以接受耶穌所給的。以色列人有太多的誇口，太多從神來的恩惠，例如他們是神所揀選的，他們有神的律例、典章、也有聖殿及約櫃等；於是他們就認為自己是不錯的，就不會接受耶穌十字架上所做成的工作。當一個人有相當的名譽地位及財富時，他是很難進天國的，因為他不願意進窄門，這門是窄的，不容得自己的東西進去的，這門的經過，就只是接受神所預備的，不能有自己的東西，這就是窄門的用處。我們可以經得起窄門的考驗嗎？

窄門的考驗，就是不能有自己的東西，就是要脫去一切，然後才可以進入窄門。在我們得救的時候，是要過這窄門，而得救後呢？得救後也不是就走在大路上，仍然是要走在窄路及小路上的。這裡只有說窄門，沒有說進窄門後如何走，但耶穌在太七14說，引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。這代表甚麼呢？第一是門的問題，第二是路的問題。要得救就要進窄門，而得救後呢？就要走在小路上，而不是大路上。這說明無論是得救前及後，我們進的門是窄的，走的路也是小的。

若是這樣，我們就明白了，得救是要脫去我們所有的，而得救後所要走的路，也是小的，就是仍然是要走十架的道路，要跟隨主的腳蹤而行。這就不是如一般基督徒所認為，得救後就好了，就可以得福，就不再追求、不再走十字架的道路了。我們不只要做一個得救的基督徒，而且還要做一個得勝的基督徒，那就要繼續走在窄路上呢！在這裡耶穌只說到窄門的進去(24)，這表示只是得救的開始，但以色列人是不想進去的，因為要脫去太多他們以為驕傲的東西，榮耀、諸約、兒子的名分等，是他們的誇耀，於是以色列人就不願意接受耶穌，這是他們的難處。今天很多傳統宗教信仰的人，他們也是不願意接受耶穌，因為他們要進窄門、要把以往的拋棄，這是不容易的。但得救不是靠自己的行為，也不是靠猶太人的名分，乃是靠基督的寶血，這是猶太人所不知道的。

猶太人與基督是有肉體的關係，或是血緣的關係，因為他們曾與主喫過、喝過，也聽過耶穌的教訓(26)；但神所要的，不是這些外表的關係，乃是靈裡的關係。他們有的是血緣的關係、屬世的關係，然而這些關係，不能使他們得救；神所要的，乃是他們與主的屬靈關係，是否從靈生的，才是重生的要點(約三5-6)，而不是屬血氣的關係。亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知，都在神的國裡(28上)，但這些與亞伯拉罕有血緣關係的猶太人，卻被趕到外面(28下)，因為他們雖然與亞伯拉罕有血緣關係，卻與基督沒有屬靈的關係。而基督所完成的工作，使世界各地、從東、從西、從南、從北，都有人在神的國中坐席(29)，但猶太人在前的卻是在後(30)，這就是不願意脫去他們所誇耀的，於是就不能得到基督的救贖了。

走十字架的道路的人，是不受歡迎的，不只是已信的人不歡迎，即使是不信的人，也是不歡迎的(31)。然而，我們走的路，是神要我們走的路，那就不理人的勸阻，也不理環境的順逆，就應向著這路而行，完成神要我們完成的工作，這是我們的責任。耶穌這個走十字架道路的人，不只是要死，而且死在那裡，以及如何死，都沒有自己的選擇(33)；然而從另一方面來說，不能有自己的選擇，這更是容易的，因為神已幫我們選擇了我們的道路，那我們只要順服、只要走上去就可以了。今天我們每一個活在世上的基督徒，神已為我們選擇了我們的道路，但我們是否可以輕鬆地走上去呢？若神已預備一切，不必我們煩惱的話，那不是更輕鬆才對嗎？我們何必為自己的路擔憂呢？就把之完全交主的手中，不就可以活得輕鬆愉快了嗎？神為我們選擇的道路，一定是最適合我們的，那為何還要為明天擔憂呢？把自己放神手中，不是可以無憂無慮，走神所為我們預備的道路嗎？

耶路撤冷的猶太人不接受基督，於是他們的家就成為荒場(35)，直等到他們說，奉主名來的，是應當稱頌的，這時才可以得救。奉主名來的，是應當稱頌的，這句話是甚麼意思呢？這是代表他們願意接受耶穌、認識耶穌是神差來的，認識耶穌是神的兒子後，他們才可以真正的得救。今天信主的猶太人不多，他們仍然在等候他們認為的彌賽亞，仍然不認識基督，這是很可惜的。