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2010/1/29 vendredi 伯五


這一章是以利法繼續的發言。以利法是拫據他的經驗，先認定約伯一定是有罪的，然後再把他的經驗告訴約伯，希望約伯可以回到神那裡，可以再仰望神而得到拯救。若是如此，神的懲治，就可以變為約伯的福氣了(17)。以利法是有一套邏輯，而他這一套，在很多塲合中也可以適用，然而約伯是很特殊的，他不是因為罪而受苦，他是因為義而受苦。他不是因為罪而被罰，他是因為義而被神磨練，使成為更有用的器皿。以利法可以看得出一般的律，但他看不到一般的律中的例外，他也不知道有些特殊的律，是神特別的運作。他沒有先問約伯，沒有與約伯溝通好，便先認定他的罪，他只是從約伯所受的極大痛苦，從表面的徵象，而判定他是有罪的。

我們常也是如此。我們有時會懂一些道理，或是一些真理，但我們不一定會懂得應用在適當的人身上。我們把我們的經驗，套在別人的身上，以為是百分之百的對，但只要我們看漏了一點，我們就會錯了。原來在約伯身上所發生的事，在約伯的那時代，因為啟示不多的緣故，竟然找不到一個他們懂得的真理，可以應用在約伯的身上的。約伯所受的苦，不是那時人間所懂的真理，可以解釋得明白的。人們所懂的一般的理，都不能解釋約伯所受的苦。因為他所受的苦，表面是苦，其實裡面卻是福，是神特別的工作，是對約伯的啟示，是把約伯帶入另一個完全的過程。因此，除了神的啟示，沒有人能解釋約伯的苦難的。這也是加深約伯痛苦的一個原因。

以利法以及一般的人，當然只能就自己的經驗，以及這世上現有的認知，去試著解釋約伯的問題，試著以道理來幫助約伯。但這都不能幫助約伯，因為以利法及他的朋友，都不知道約伯真正受苦的原因，他們只是假設他是因為犯罪，因而受苦而已。因此，他們沒有碰到約伯的問題，也不可能解決他的問題；只有加深他的痛苦而已。因為在痛苦中時，若有人可以同情他，若有人可以了解他，是可以減少痛苦的。但由於約伯所受的，是很特殊的，因此，沒有人可以了解他；連他的妻子也不了解他了，他的三個朋友，又怎知他是否真的是義人呢！因此，約伯所受的苦，還不只是肉體的，更是心靈的。這是因為他所遭遇的，是沒有人能懂及能解的，是神所給的最特殊的恩典，這就難怪沒有人懂了，但這也更加深了約伯的苦楚。

因此，要能安慰人，還真不容易。不是以道理套入去，就可以解決問題。第一先要知道真正的問題是甚麼，然後才有可能找到合適的真理，去試著幫助人。說出真理不是說教，乃是一同進入別人的感受中，知道他的想法，他的感覺，站在他的立場而去說話。不是站在自己高高在上的位置上，去說一些風涼話。如此不但幫助不了人，反會傷害人的。

以利法所懂得的，不是沒有道理，也不是錯的，只是他拿這一般的情況，套在約伯身上，就套不進去了。若套不進去，卻要硬套入去，那就一定產生傷害了。這就是為何約伯得不到安慰，反而受傷害之因。以利法仰望神(8)，得到神的祝福，他是有福的，他是走在神的路中。而當他看到了約伯的情形時，他以為他不是義人，而是愚妄人，就是得罪神的人(1-6)。這種推論也不是不對，只是他不知道約伯不只是義人，而且是比他更義的人。但比他更義的人，為何反遭禍，而他卻得福呢？這是不易解的。他因仰望神而得到福氣及順利(8)，於是便定了約伯的罪。從一方面來看，這也是以利法的驕傲以及自義。因此，他自己得到了神的祝福，便否定了別人，定了別人的罪；而不懂得謙卑，這其實也是以利法及大多數人的問題。他因為得福而有了籌碼，而可以教訓人。然而，真正的情形，竟然是約伯比他更有義呢！只是神要世人明白，不是人間的義，可以使人得福，乃是得到神的義，才真可以使人得真正的福。

世人中間只比較義，或只以義作為得福的條件，雖然也不是大錯，但這並不是完全的真理。禍福的得到，不是只限於人間的行善與行惡，更是神的恩典及賜與。神的義才是真的義，神的拯救才是真的福。而患難的表面，不一定都是禍，有時會是福。這一點，以利法也略知其一二(17)，只是他的認知，還不是很深入。因為他不知道：有時苦難的臨到，不全是懲罰，有時是另一種福氣的來臨也。約伯所得到的苦難，就是這種。

(27)人的考察是好，但人的考察，不能包括所有的例子，總是有疏漏的。因此，人的考察，只能是部分的真理，不是所有的真理。只有神的啟示，才是完全的真理。我們從考察所得到的結論，應該有所保留，存謙卑的態度使用，這才是有益的。所以我們要求神讓我們，懂得全面的真理，也懂得如何應用真理，以及用真理去安慰及幫助有需要的人。

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2010/1/23 samedi 伯一：1-12

約伯記是說到約伯這個人對苦難的經歷，神覺得約伯是完全人，神為了要賜更多的福給他，神就把苦難賜給他，使他藉著苦難得以更加完全，使他在苦難中，更加明白神的心意，也更可以抓住神、親近神、以及認識神。從人看來，這場苦難是無緣無故的，因為像約伯的這個人，是天上有、地上無的義人，但義人卻仍遭苦難，且這次的遭苦難，是因為他的義，不是因為他的惡。所以，約伯不明白，他的四個朋友也不明白。人試著找苦難的原因，人試著用道理去了解一切的事，然而似乎有一些事，不是道理所可以明白的。因為這一場苦難，似乎是很特殊的，不是遵行一般世間的律，而是神特別的計劃，是神特別給約伯的福。也只是給約伯一個人，而不是給所有的人，因為只有約伯配得這樣的福。只是人間不很明白這種特殊的福，認為苦難一定是禍，而絕對不可能是福。因為我們沒有「苦難可以是福」的觀念。因此，要解釋這場苦難的原因，便無從下手了，因為我們最先的大前題便錯了。我們認為苦難一定不是好的東西，於是我們就不能解釋這場大苦難了。

原來苦難不只可以用來對惡人的懲罰，它也可以用來作為使義人更義、使義人更完全的工具。苦難本身可以是神很重要的工具，它既可以用以懲罰惡人，但也可以使義人得益處的。我們必須要有這個觀念，才可以明白苦難的意義。若我們只認為，苦難一定是給惡人及犯罪的人的，那我們便只在這個領域中兜圈子，至終一定找不到答案的了。

約伯四個朋友就是這樣。他們先是認為約伯一定是犯罪，才遭遇這麼大的苦難。因為約伯的苦難，似乎也是空前絕後的，這似乎更可以證明，一定是約伯犯了很大的罪，才會如此的。約伯的朋友，絕對不會想到，苦難原來是福氣，苦難原來是神為了賜福給約伯，而作出的前奏曲，是為了給他更大的福氣而預備的呢！若不是神的啟示，這是我們永遠想不到，這麼大的苦難，卻是另一個祝福的開始的。

然而，苦難若要變成祝福，還不是每一個人都可以的，必須是一個完全倚靠神的人，他才可以真得到苦難所帶來的福。因為如此大的苦難，不是每一個人都可以受得了、也不是每一個人都可以因而親近神，倚靠神而得到更大的福的。只有如約伯這種真正的義人，才配得上這種特殊的福的。因為神知道他在苦難中不會跌倒，反而會更加認識神，所以神才會把這種特殊的福給他的。神不會無緣無故把這種特殊的福，給每一個人的。神是經過衡量過後，祂細心觀察過了，就以祂的預知的能力，把這更大的福，特殊的福，要賜給約伯。因為祂知道他可以受得了，也知道他可以從其中而得福。

因此，神是把這特殊的福賜給約伯，因為祂知道他可以藉此而更完全，祂也要藉此而把他磨練成更完全的人。故此，不是神要把禍給約伯，乃是要把更大的福，一般人不能得到的福而給他。原來苦難的興起，對某些人來說是禍，但對敬畏神的人而言，卻會是福氣。神知道約伯配受這福氣，才細心的量給他，使他得這種從苦難而得到的完全的福，去給他的。因此，我們若不配得這福，神也不會給我們的。約伯記是說到一個從完全到完全的人；是說到從地上的完全，到天上的完全的人；是說到從法律的完全，到生命的完全的過程。因為約伯是一個完全的人，所以神要把之作成一個更完全的人。這是神的真正心意，而不是因為神「偶然」不小心，與撒但對話後的後果。乃是神細心觀察後，知道約伯配受更大的福，祂要把永恆的福賜給他，把經過復活而得到的生命給他，讓他得到死而復活的生命，才利用撒但而給他的的，其實這是神設計給他的恩典。因此，我們應視約伯的苦難，是神量給他的恩典，雖然其外表是以可怕的苦難來包裝的，但其內卻是神的恩典。只是撒但看不出來，而我們也看不出來，這是我們為何常為約伯喊冤之因，因為我們以為這是極大的災難，而不認為是極大的恩典也。

從屬世的角度來看，這確不是恩典，這是災難。但從屬靈的角度來看，是神要把約伯一切屬世的所有，更新成為屬靈的所有。他的孩子是死而復生；他末後所得的，是復活的生命的代表，他重得他的孩子及財產，但這時他所有的，是復活的生命，是更新的生命。是把本來是屬世的，變成是屬靈的；本來是肉體的，成為復活了的生命。這是神更深的一層工夫，是神覺得約伯不應只得到屬肉體的福，而應得到更深的屬靈的福，因而利(使)用撒但，而完成祂的更美的旨意的一篇書。

撒但是利用苦難來打擊我們，希望藉此而把人擊敗；但神是利用苦難來造就我們，希望藉此而把福氣給我們。因此，苦難可以使人跌倒，也可使人更愛神，這就端看我們在苦難中的態度，是否更加倚靠神，更親近祂而得福了。當我們明白了苦難的意義時，我們或會更加的懂得，如何在苦難中親近神，而得到更大的福氣。我們永不要在苦難中埋怨神，棄掉神，這是撒但很想我們作的事(11)，然而神卻是希望藉著苦難，把我們更拉向神，而得到祂更大的福呢！

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2010/1/19 mardi 詩十八：18-34


這一段中描述較多的，是大衛自己在神面前的察省及自白。他認為他是公義的，也是遵守神的道的人；他未曾作惡離開神，他在神面前，作了完全人，他保守自己遠離罪孽。這是他在患難中的自省，以及檢討他的行為後，所得到的結論。大衛也認為，神會以人的思想及行為待他。一個慈愛的人，神是會以慈愛待他的；而一個完全的人，神又會以完全待他。一個清潔的人，神會以清潔待他，而對於乖僻的人，神則以彎曲待他。之後，他又描寫了神是他的磐石，使他的手能以爭戰，他的膀臂能開銅弓，他可以靠著神，而在爭戰中得勝。

大衛在遭遇患難之時，他常常作的事，第一是把自己放在神的手中。他從不脫離神而自己爭戰(29)，他也不會為自己伸冤。他總是來到神的面前。而當他來到神的面前時，是大有好處的。第一，他可以在神面前省察，可以了解自己，到底是否得罪神，得罪人。若他經過省察後，覺得自己是對的，沒有走錯路，那他就可以在神面前完全。因此，每一次的苦難，都可以使大衛的生命更加完全，使他可以常有機會檢討自己的過犯。苦難是造就大衛一個很重要的工具，但不是每一個人都可以在苦難中成長的。若要在苦難中成長，需要有一個單純倚靠神的心。一個常向著神的心，不會埋怨神，只會倚靠神，只會把自己交在神的手中。也不會自己動作，而是仰望神的行動，這種人在苦難中，是會更加得益的。大衛就是這種人，他所寫的詩篇，很多是在苦難中寫成的，而他在苦難中的態度，是值得我們學習的，我們若有他的這種心態，那我們就可以在任何環境中，都可以親近神而得以長進的。

大衛說他在神面前作了完全人(23)，那甚麼是完全呢？人可以成為完全嗎？大衛所說的完全，就是一個完全的心，一個願意在神面前，遵守祂的道的心。他遵守神的道，沒有作惡離開神(21)，他把神的典章，常擺在他面前，沒有丟棄神的律例(22)。他追求神，他凡事以神為主。這樣一個心志，就是一個完全的心意。保羅在腓立比書中，曾說他是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得到神在基督裡從上面召他來得的獎賞的，這是一種心態、努力及目標。保羅又說，我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。也就是追求神的心，遵行神的旨意的心。這樣的人，就是完全的人。這是地上的完全。因為在地上，人還是有罪性，因此，一個願意完全追求神的人，持守這樣的心志的人，他就是一個完全的人。這是人所要做的。

另一方面，大衛又說到神的道是完全的(30)，而只有神是使他行為完全的(32)。這是說到在神的一面。我們先要有一個願意遵守神的律法誡命的心志，然後，我們以神的話為生活的標準，也以倚靠神為生活的方向，那我們就會因著神的工作，愈來愈完全了。我們不是靠己力得以完全，我們一定要把自己放在神的手中，凡事學習倚靠祂，把祂及祂的話語放首位，讓祂使我們的心思意念，都可以以祂為主，我們便會愈來愈像祂，愈來愈完全的了。

(25-26)這是說到，神因著我們是甚麼的材料，而以甚麼來對待我們。若我們是慈愛的，我們就會接受到神的慈愛。若我們是完全的、清潔的，神也以完全及清潔待我們。但一個乖僻的人，神是只能以彎曲待他。這也說明，人種的是甚麼，收的也是甚麼。若我們覺得，為何神不聽我們的禱告，神為何以彎曲待我時，我們應省察自己，是否自己是乖僻的人，我們所得的，常是我們所種的。一個乖僻的人，他本身是沒有條件接受正直公義的，他的本質是乖僻的，神就算想以正直及公義給他，他也是不懂得如何接受的。不是神不想給他好處，而是他不能接受。因為他的本質出了問題，他沒有條件接受與他本質不同的事物。除非他願意改變，否則神不能給他好處的。但對於一個完全的、慈愛的、或是清潔的人，神則可以把這些好處，再加給他。這就是凡有的，還要加給他，沒有的，連他所有的，都要奪去之意了。我們若有一個願意跟從神的心，這就可以進入良性循環中，牲命便會愈來愈豐富。而當我們不要神時，則神的恩典會愈來愈少，到了最後，他就只能接受彎曲了。這就失去了神的福分了。

大衛也提到他是公義的(20，24)。義是對；公是大眾、大家之意。公義就是對大家、對眾人都是對的事。也就是說，這是義，而這個義，不是自私的義，不是自私的愛，是對眾人的愛，是對大眾有益的愛。不是一己之私，乃是對眾人的愛。這是我們應追求的。神的公義，就是對眾人的愛，就是眾人都可以接受到神同樣的愛。

大衛除了自己追求神的道外，他也說到神是光照他的神(28)，他不只是倚靠自己去作對的事，更是神的幫助。神使他知道自己的問題，神使他知道他應如何作。神也帶領他行在對的路中(33)，而他所作的，也是倚靠神而作的(29)。他不會自己作主，而是靠神而行，這就是一個完全的人的表現了。

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2010/1/13 mercredi 詩十三

這一篇是大衛的詩，是他在困難的環境中，向神祈求的詩。然而從他的詩詞字句中，似乎神並沒有馬上回答他，沒有馬上解決他的困難。因此，他覺得神忘記了他，不再理他了(1)。這時他的眼目向環境看，他外面有敵人的壓制，也有敵人的嘲笑(4)，而當他以為他呼求神後，神必會解救他時，他失望了，他覺得環境沒有改善，他再次向神呼求。而當他繼續向神呼求後，他突然就有不一樣的看見了，他轉念倚靠神的慈愛(5)，他這時仰望神的救恩，感受祂的厚恩(6)，因此，他的環境似乎沒有變，但他得到了信心的應許，他得著了神，便不再因著環境而煩惱了。這時，環境是否改變，都對他沒有影響了，因為他已經得到了神，他不再在乎外面的環境了。

因此，這一首詩似乎是描述，一個詩人如何在禱告中，得到了力量，得到了改變。而這個改變及力量，不是因為神已垂聽了禱告，而是他在禱告中得到了神，而仍未有得著所祈求的。一般來說，我們在有需要時，來到神前禱告，一定是希望神快快作工，尤其是當環境很困難，時間又短時，我們更是很難再等待。然而，忍耐是一件很難的事。忍耐是需要時間的，然而環境又不容許我們再等，這時，我們便會很易煩躁不安，甚至以為神不再顧我們、以為祂忘記了我們了(1)。我們的時間是有限的，但神是有祂的計劃的。在禱告中，神不只希望我們得著所求的而已，更是希望我們得著祂自己，這才是最重要的目的。大衛在這篇詩中，一直向神祈求，不知有多久，但神似乎一直沒有垂聽他的禱告。當大衛的目的，只是為了得著他所求的那個目的時，他便會以為神不理他，以為神忘記了他，原因是神沒有如他所想的，快快的應允他所求的。但我們禱告的目標，雖然只設定在我們所求的事的本身上，然而神卻會把之調整，把之調到神的身上。那就是我們每次的禱告，不只是為了解決事情的本身，更應是得著神的自己；可以藉著禱告，而與神相交，因而更認識神的旨意，認識祂的慈愛及厚恩，這才是我們禱告更重要的目標。

當大衛只把禱告的目標，放在他所求的事情上時，因著時間緊迫，他就失去了耐心，他就覺得神不顧他(1)，神沒有應允他(3)。這時他的眼睛，只注重在事情的解決方面，而不在乎其他。因此，他只看環境，只看仇敵，他忘記了神的能力，神的厚恩。但神延遲不答應他，不是不顧他，也不是忘記了他，乃是想他能得著更好的福，那就是神的自己。因此，神延遲答應禱告，其中一個原因，就是祂需要時間，讓聖靈在我們身上作工，祂需要讓我們在禱告中，能真正看得到神的自己。祂要改變我們對事情的看法，祂要我們學習把眼目看祂，而不是看環境。因此，在禱告中，除了為了事情而祈求外，有一樣更重要的事情，就是藉著禱告親近神，得著神的自己，這是比起事情的成就更為重要的。

因此，在這篇詩中，最初大衛只把他的眼睛看著環境，而神只是他為了達到他的目的，而有的次要品而已。但到了最後兩節時，他改變了，這時，他把神的慈愛，神的救恩，以及神的厚恩放在重要的地位了。他在禱告中明白了，他只要得到神的慈愛，得到祂的救恩，那就比任何東西都重要。雖然環境未改變，但他可以因著神的救恩快樂，他可以因著神的厚恩歌唱。這就如哈巴谷在不好的環境中，仍可以因救他的神喜樂一樣(哈3：17-19)，因為他得著了神，這才是禱告的真正要得著的。

這首詩中雖然沒有說到大衛改變的原因，但從這詩的開首4節，與後來的兩節的不同，我們便知道他改變了。至於他如何改變的呢？這就是禱告中神的工作，聖靈可以開人的眼睛，使人的看見不一樣。第3節的「眼目光明」，不只是代表肉體的眼的看見，更是屬靈的眼的看見。當一個人把眼目定眼在神的身上時，他的看見是可以180度的轉變的。當我們把眼目，只定睛在環境及敵人時，我們會愈來愈覺得自己可憐，也會覺得神忘記了我們，甚至以為神要永遠忘記我們(1)。然而神不可能永遠忘記我們的，這是我們的假象，是環境帶來的假象。我們是屬於神的，不可能被神忘記的。而我們認為神忘記我們，是因為我們只定睛在環境身上，而沒有把眼目定睛在神的身上而已。但當大衛再持續禱告時，神就可以在他身上工作，聖靈便開啟他的眼睛，使他可以轉向，把眼目定睛在神的身上，於是他看到了神的慈愛，看到了祂的救恩，也看到了祂的同在。祂從來就沒有離開過我們，環境的不好，不代表祂的遠離，只代表我們不會看而已。因此，當大衛把他的眼睛，調整到轉向神時，他所看見的，就會完全不一樣，他就馬上得到了神的慈愛，神的救恩，因此他就因著神而喜樂，這時，環境如何，已不重要了，而這詩也沒有再提到，是否環境已改變了，因為這已經不是很重要的事了，因為大衛已得著了神自己了，其他已是次要的了。

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2010/1/7                 jeudi                             詩七
這一篇詩，是說到大衛在遭到敵人的攻擊時，向耶和華投靠(1)，以及向祂呼求的詩。在遭到敵人攻擊時，大衛首先做的，除了是投靠耶和華外，更是自己對罪惡的省察(3-5)。而當他自覺不是自己的錯，而是敵人的無理後，他就求神為他而施行公義，對敵人施行審判(6-13)。而他也相信，即使神不懲罰惡人，惡人自己所作的惡，對惡人也是懲罰(14-16)，因為一個人的罪，會追上犯罪的人，使他受到內心的不安，這就是罪本身帶來的報應之一了。而大衛在詩篇的末了，也不忘記以信心來稱頌耶和華(17)，而且是照著祂的公義而稱謝祂。

因此，這一首詩，是惡人逼迫義人，而義人在神面前省察後，求神以祂的公義，保守義人，施行審判，彰顯神的公義，而最後義人因神的公義而稱謝祂，歌頌神至高者的名。

當一個不義的惡人，來攻擊我們時，我們不是以惡報惡，因為報應的權柄，不在我們，乃在乎神。我們不是神，不能直接以惡報惡，以牙還牙；只有神是最後的審判者、只有神可以，我們要把審判的權判交給神。因此，當惡人逼害我們時，我們要學習的，乃是來到神的面前，把我們的狀況告訴神，將這事情交給神，而不是直接的自己報復。然而很多時候，我們是直接與惡人對抗，而且常是以惡報惡，而不是以善勝惡，這是我們一般的反應，是應該改過來的。

此外，當惡人逼迫我們時，我們除了到神面前時，我們要作的，就是自己的省察：我們至少要省察兩件事，第一是我們是否自己也有罪(3)，第二我們是否自己就以惡報惡(4：這裡大衛是說以惡報善，當然更是不好了；但即使是以惡報惡，在新約也是不容許的)。我們不應自己處理仇敵的惡，即使他們是不對的，我們也要把審判的權，交還給神。主說：伸冤在我，我必報應。我們若在神面前是清白的，神是知道的，神也必會以祂的公義，來處理這事。

大衛的生命，是一個愛的生命，他不只不以惡報惡，他還以善報惡(4)。這是一個很難得的生命，敵人是以惡報善，而大衛卻可以以善報惡。這就是得勝了。不管仇敵是如何攻擊，我們是如何的被壓迫，或是逃亡，外表似乎我們是失敗了；然而，一個能以善勝惡的人，他就是一個得勝的人了。這是在屬靈上的得勝。雖然他被壓迫，似乎節節敗退，但在屬靈上，他是完全得勝了。因此，若一個惡人追逼我們，而我們能以善報惡，我們就是得勝了。不必等到神的插手，我們便先勝利了。這是大衛的光景。他在掃羅追趕他時，他多次以愛對惡，他雖然似乎被掃羅逼迫，走投無路，其實他在靈中，卻是得勝的，因為他是一個以善勝惡的人。

(6-13)這裡是大衛求神審判惡人的呼求。當大衛省察後，覺得不是自己的錯，而是別人的錯時，他就求神審判他們，並說神是天天發怒的神(11)。這似乎與大衛愛的性格相反，若他可以以善勝惡，為何卻要神來報應呢？第一，大衛沒有報應的權柄，報復的權柄只有神自己。因此，大衛把這權柄交給神。第二，愛仇敵是一方面，但愛不只是溺愛，而且是包括公義的愛，是對眾人的愛，不只是對罪人的愛而已。神愛罪人，但也不等於可以縱容罪人害義人；也不等於不處理犯罪的事。因此，神是有公義的一面的，而犯罪的人，若不回頭，若不悔改(12)，神的公義是最終的結果。因此，愛的目的，不是縱容，不是包疵；愛的目的，乃是讓人因愛而感動，因愛而知己之不足，而可以來到神的面前悔改，而可以重新做人。若愛不能感動人悔改，而仍走在罪惡的道路中，那神的審判便不延遲。但神甚麼時候審判，甚麼時候仍給罪人悔改的機會，這是神的權柄、神的時間，不是由我們來決定，更不是由我們來審判，我們把這交給神，但也知道及相信一點，就是神必審判，祂必伸冤。這也是大衛的認知，而他對神的呼求，代表他不只認識神的慈愛，也明白神的公義，而這兩者，是不能分的。

(14-16)大衛看得出來，犯罪的人，即使未受神的懲罰，他自己的罪，即可以把自己綁捆了。他因奸惡而劬勞，他因懷著毒害，而生出虛假，他掘了坑，想害別人，但卻是害了自己。而他的毒害，最終是臨到自己的頭上的。這就是惡人的報應，在神的懲罰來到前，他就已經受罪的害了。罪是會追上人的，也必會使人的心不平安。因此，罪中雖然有罪中之樂，但更有罪中的憂、罪中之苦，這是心靈的苦，也是肉體的受罪。因此，犯罪的人，除了受神的懲罰外，他何時犯罪，便從何時開始得不到平安及福氣了，而他所種的，便使自己收到惡果，這是犯罪的人所要面對的。

(17)大衛不只照著神的慈愛而稱謝祂，而且是照著神的公義而稱謝祂。慈愛是對個人的恩典，而公義是對眾人的愛。神的公義，是保護一切義人，是慈愛的推廣，更是慈愛的補充。公義可以使神的慈愛完全，沒有公義的愛，是不完全的愛；加上公義的愛，才是完全及偉大的愛。這是我們必須認知的。

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2010/1/6 merdredi 詩6


這一篇的詩，應是大衛在得罪了神，又遭遇到疾病及仇敵的攻擊，而來到神的面前，求祂的赦免，求祂拯救的詩。

在開始時，大衛求神不要在怒中責備他，也不要在烈怒中懲罰他(1)，這可以有兩個可能，一是他犯了罪了，因為他犯了罪，故此，神的烈怒就臨到了他。這是神以公義面向大衛的結果，因為一般的狀況，神是不會以烈怒來責備人的，除非是人犯了罪，得罪了神。另外的可能，是大衛覺得外面的環境太惡劣了，而神似乎也不聽他的禱告，整個綜合的環境看來，就似是神掩面不看顧他，不聽他的禱告的結果。然而後者是表示神不聽他的禱告，若大衛是行在義路中時，神似乎不會不聽他的，也不會用「烈怒」的字眼，來形容神的。因此，還是以大衛犯了罪，而他知道了自己的輭弱，因此向神祈求的一篇詩篇，比較切合這篇詩篇的意思。

大衛目前所遭遇的環境，一是犯了罪，二是生病(2)(可能是肉體的，也可以是靈性的)，三是有仇敵的攻擊(7)。而因著犯罪的緣故，神似乎也不聽他的禱告(3)，這是大衛在如此逆境中，所作的詩。而當神不聽他禱告時，他如何辦呢？也是一個犯了罪的人，是沒有籌碼的人了。因為他犯了罪，在神面前就沒有話說了。然而，我們若犯了罪，就真的沒有話說，就真的不能到神面前了嗎？大衛一方面認識到神的公義(1)，但大衛也認識到神的慈愛(4)；同時，他不但認識到神的慈愛，他也抓住了神的慈愛，而向神求。他犯了罪了，似乎是沒有立場了，也沒有本錢了，因此，他向神的籌碼在那裡呢？4節是說到，「因祢的慈愛拯救我」，這是大衛向神的祈求，他的本錢不是從自己來的，乃是神的慈愛！神的慈愛，是他可以向神祈求的本錢。他不是看自己的義(或是不義)，乃是看神的義，看神的慈愛。他知道自己的軟弱(2)，他承認自己的軟弱及罪，他帶著他的本相，來到神的面前。他在神的公義及神的慈愛中，懂得平衡運用，而且恰當地運用。他知道自己有罪，因此，神以公義面對他；但他又知道神的慈愛，是可以仍給他憐憫的。因此，他就抓住神的慈愛面，他就求神因祂的慈愛而拯救他。這是他深知神的性格，而作出的祈求，是滿足神的心意的禱告。一個人在犯罪後，仍可以來到神的面前，仍可以因著悔改，及抓住神的慈愛，而仍可以滿足神的心意的，這是大衛---一個合乎神心意的人---的表現。

(5)這裡的陰間，是舊約的時代所認識的陰間，是死人到的地方，是代表沒有盼望的地方。大衛在此其實是希望他仍然活著，而活著就得以讚美神、稱謝神；就得以與神交通，這是好得無比的。因此，大衛把他的生命，定位在與神的相交，讚美神，榮耀神的目標中，這是他一生的目標及寫照。我們的生命，是如何定位的呢？我們是否可以在每一天中，均以讚美神、榮耀祂，而作為我們生活的目的呢？我們的生活，若不是以榮耀神為目標，就失去了生活的意義了。從大衛在這苦難中的禱告，我們才發現，原來大衛的生活，是以讚美神為目標的，這是他異於其他君王的地方。他以與神相交，明白神的旨意，滿足神的旨意，達到神的旨意，作為他的生活目標，無怪乎他是一個合乎神心意的人，他的一生，是為了神而活的。這是我們應學習的。

(8-10)若大衛犯了罪，得不到神的喜悅，他就不能相信，他可以勝過他的仇敵了。因此，他在一個苦難的環境中，能在禱告中得到了神的赦免後，才可以有信心，說出如此誇勝的話的。因此，他在仇敵的攻擊中，知道了自己的罪，便向神祈求，求神赦免他的罪，之後，他才可以向敵人誇勝的。因此，在一個困難來到時，我們也應先省察自己的罪，若我們是有罪的，我們應先來到的面前，抓住祂的慈愛，求祂的赦免。而當我們得到神的赦免後，我們才可以向環境誇勝，這時，便不必再怕不好的環境了。因此，苦難並不是可怕的，而不行在神的路中，才是可怕的。苦難來到了，幫助我們有機會省察，我們是否行在神的路中，是否得罪了神，得罪了人。若是，我們先求神赦免，調整自己的方向，再次行回對的路中。而當我們確知自己行在神的路中時，我們就不必再怕環境的順逆了。因為最緊要的，是我們是否行在神的路中，是否清心無罪，作神喜悅的人，這才是我們要關切的。

也從大衛的宣告中，我們知道神還是慈愛而聽禱告的神。即使我們犯了罪了，只要我們肯到神的面前來，祂仍有恩典給我們的。因此，無論在何種狀況中，我們最好的道路，就是來到神的面前，向祂坦白，向祂祈求，把我們的狀況，我們的軟弱，向祂陳明，承認自己的罪，就必重新得回祂的恩典的。

(8)這裡說到的一切作孽的人，這些人也是罪人，而大衛呢，本也是得罪了神的人。但大衛卻可以來到神前，得到祂的赦免，但這些作孽的人，仍不知悔改，仍不會到神的面前來，而繼續犯罪。這就是大衛與他們的分別了。我們都是罪人，但大衛是蒙恩的罪人，而這些作孽的人，是不知悔改，不能蒙神的恩的人，其差別只是是否認識神的恩典，神的救恩而已！因此，我們本是軟弱的，但我們要學習常以我們的本相來到神面前，把我們的一切所犯的罪，帶到祂面前，求基督寶血的洗淨，這就是我們當作的。

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2010/1/3 dimanche 詩3


這一篇詩，寫作的時候，是大衛逃避他兒子押沙龍之時作的。大衛常常逃難，在作王前的逃難，主要是掃羅的逼迫；而現在的逃難，是他兒子的攻擊。掃羅的逼迫，是因為掃羅的妒忌而產生，與他的罪是沒有關係的。然而他兒子的攻擊，主要的原因，是因為他犯了淫亂及謀殺的罪後，所受到的懲罰之一。然而無論是掃羅的逼迫，以及他兒子的攻擊，他都可以倚靠神，他都可以把自己放在神的手中，他仍然都可以相信神，因為他知道，神是有恩慈的神，即使是犯了罪，他仍是希望落在神的手中的。因為落在神的手中，他才是安全的。因此，大衛的這一個態度是對的，我們無論在任何光景中，即使是因為犯了罪而得的懲罰，只要我們回轉向神、我們仍然倚靠祂，祂就必成為我們的幫助。很多時候，我們在清白時比較會倚靠神，而在自己因錯失而得到患難時，卻不敢來到神前得憐憫，這是錯誤的。大衛是一個時常倚靠神的人，他總是把自己交在神的手中，他在任何情況中，都不忘記神，他永達把自己放在神的手中，即使是犯了罪，也是面對神，因為他知道神是有恩典有憐憫的神，祂的慈愛是永遠長存的。而神其實也希望我們如此做，就是無論如何，我們都是屬神的人，我們在任何環境中，我們都要來到祂的面前，都要面對祂，不要逃避祂，祂必會幫助我們的。祂也知道我們的軟弱，只要依照我們的本相，毫不隱瞞的來到祂的面前，求祂的憐憫，這就是我們的路了。

(2)別人認為，他得不到神的幫助了。別人是從環境中作出的判斷，因為大衛被他的兒子攻擊：因此，最簡單的結論，就是神不再與大衛同在了。人的直接反應，是從環境作出判斷。而一般的看法，就是不利的環境，是表示神的懲罰；順利的環境，是表示神的賜福。然而環境的背後，可能不是如此簡單。別人的看法，是大衛得不著神的幫助，但大衛有他自己的看法(3)。大衛的看法，是與人相反的，是另一種不同的看法。為何他可以有不同的看法呢？因為他與神親近，他可以不斷得到神的啟示，他就可以知道神的旨意了。一個人得了神的話語及啟示後，他才知道環境的真實意義，他才可以正確的看環境的解讀。當別人都解讀是神不幫助他時，大衛仍可以相信救恩屬乎耶和華(8)，神是會拯救他，把他的仇敵的腮骨及牙齒打碎的(7)。

因此，我們在很多的事上，若只看環境的本身，是很易誤解神的旨意的，我們要得到神的話語的啟示，我們才可以明白，神在這事上的真正意思。還有一點，就是同樣一個環境臨到，別人認為你一定是輸的了，但若你是倚靠神的，你就可以把這個不利的環境，180度的改變了，而得到了美好的結果。別人都以為大衛一定會輸時，但因為他倚靠耶和華，他就反敗為勝了。他們的解讀為何錯了呢？因為他們不知道大衛因著倚靠神，神就可以把不好的環境，轉變為造就他的環境，也讓他可以在不好的環境中，仍然因著神的能力而得勝。

因此，不好的環境臨到了，我們的結果可以是好的，也可以是壞的，這至少在乎兩點，一是你是否倚靠神，相信祂的幫助；二是你是否因為求告祂(4)，而得到祂的話語的應許，使祂答應了你的呼求。若是如此，我們在惡劣的環境中，仍可以反敗為勝，把「別人」的眼鏡跌破了也！因此，我們在任何逆境中，其實都可以反敗為勝的，只要我們肯倚靠神，一定可以反敗為勝的。即使我們若因犯罪而受苦，我們仍可以到神面前，把我們的軟弱呈現給祂，求祂饒恕，如此，還是可以重得祂的恩典的。

(5，6)當我們得到了神的應許後，我們的表現便應是不同的了。我們可以安然睡覺，也不再怕成萬的百姓的攻擊了。我們禱告了，是否真可以因禱告而得到信心，而且是在環境未過去前，我們即可以安然睡覺了呢(5)？大衛對禱告的功用是明顯的，他不必等到環境過去了，才知道神要幫助他；就是在萬軍壓境時，他也不再害怕了(6)。這是禱告的結果，是大衛的表現，這是很難的。很多時我們禱告了，在神未把環境改變前，我們的信心，大多是猶疑不定的。例如彼得被釋放了，便往馬利亞的家中，那些正禱告的人們，仍不信彼得可以被釋放的(徒12：12-16)，必須等到親眼看到了彼得後，才相信。這是我們大多數的情形。而我們應學大衛，在禱告後，環境未改善前，我們就可以相信神的話，這才是我們該學習的。

(8)救恩是屬乎耶和華，願神賜福給祂的百姓。前面那一句，是說到神的救恩臨到大衛；後面一句，是說到神的恩典臨到祂的百姓。這是說到大衛不僅是在患難中，只顧他自己，而且是更顧到神的百姓。我們的禱告，不應只是顧到自己的安全，自己的福氣，更應顧到神的全家。神的全家是否得福，才是更要緊的。這時候追大衛的人，是他的百姓，是他的叛軍。因此，他一方面要求自己的安全，但一方面又要求百姓的福。這是無私的愛，是愛神的整個國度的愛。我們是否在禱告中，不只顧到自己的需要，更顧到神的整個國度的需要呢！若在平時，這是可以的，但當這些百姓，成為你的敵人時，我們還可以如此為他們求福嗎？這就是大衛的祈求，他是站在神的整個國度中而祈求的，是無私的愛，是以神的愛為出發點，去祈求的，我們的禱告，要有如此的器度，以神的整個國度為念，而不是只以自己的需要為念，這才是合乎神心意的禱告！