晨更分享：提前六

 

20201227                  dimanche               提前六

這是最後一章，在第一章與這最後一章中，都有一句勸提摩太的話，就是要為真道打那美好的仗。第一次是說到因著神給的預言及命令，他就要打那美好的仗(一18)，這是靠神的話打仗；而第二次是說到要為真道打那美好的仗(12)，是活出神的話來。神給了我們話語，也給了我們真道，我們就要為真道打仗，那如何打仗呢？這仗是與持守真道有關，是要把神的道活出來，讓人可以看到，就如耶穌一樣活出真理來一樣。這裡保羅把耶穌在彼拉多面前作過的見證說出來，這是甚麼意思呢？我們又該如何打仗呢？

耶穌在彼拉多面前，幾乎是沒有說甚麼話的，那祂如何見證神呢？祂不是用說話來見證而已，因為祂說出祂是神，卻沒有人相信。因此，光用說話見證神，是不夠的，因為這世界的人，是不太歡迎說出真理的人的。這世界的人，不是不知道真理，他們卻是拒絕真理，因為他們知道真理，卻活不出真理來。因此，耶穌在彼拉多面前所打的仗，是用活出真理的方法，來打這仗的。原來打仗是對付撒但的，打仗是維護真理的；然而如何維護真理呢？不是用說的，乃是用活的。這就是保羅勸提摩太所要做的，就是不要叫人小看他的年輕，要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣(四12)，這就是打仗的內容。

原來為真道打仗，就是不只要知道真道，說出真道、更是要行出真道、活出真理。活出真道是要把生命的榜樣擺出來，不是讀一下聖經，說一下聖經的故事，把知識活出來而已，更是要在生活上、在教會事奉上，把真理活出來。保羅勸提摩太打那美好的仗，持定永生，原來是要他繼續作那美好的見證(12)，是等同基督在彼拉多面前作過的美好見證(13)，這就是生命的見證。原來要把神的話在生活上活出來，這就等同打一場仗。因為打仗是不好玩的，是會喪命的，故用這比喻，就表示這是難的，是一場垂死的爭戰呢！。

我們是否覺得，我現在的基督徒生活，就是一場爭戰，就是要打一場仗呢？神在聖經中給了我們祂的話語，給了我們在生活上的原則，我們是否可以照著去做呢？原來聖經的話語，若要遵行的話，都不是容易的。例如要我們捨己、愛人，只追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔(11)，而不要追求金錢、不要想發財等(9-10)，這都是不容易做得到的。很多聖經的話，都與我們現實的觀念及環境，是不一樣的。若要行得出來，那就先要接受這挑戰，就是要為真道打一場美好的仗，這就需要走一條不一樣的路，就如基督一樣。祂在本丟彼拉多面前，是屬世與屬靈的爭戰，要順服神，捨去自己的生命，只是為真道而活，這是難的。我們是否都可以用打仗的心情，去活出神要我們活出的真理來呢？這就是打仗的心情，是要我們願意捨己，願意照著聖經的話去行，才有機會打美好的仗的。

保羅在提摩太後書中說，他已經打過那美好的仗，已經跑盡了當跑的路了(提後四7)。因此，他就勸勉提摩太，要活出美好的見證，要打一場美好的仗；這就是榜樣帶出榜樣來，是以身作則的帶領。原來這個真父親，要帶出一個真兒子來(一2)，乃是用榜樣帶出來的。他自己有這樣的榜樣，才可以帶出跟他一樣的兒子出來。我們要教導人，不只是說出真理，而且還要活出真理來，如此才可以把人帶起來的。是生命帶出生命，若只是說出真理，那只是帶出知識而已。若只是知識，那就只是自高自大，一無所知，反而專好問難爭辯，由此產生妒忌、紛爭、毀謗、惡意的猜疑而已(4)。原來知識是會使人爭辯，產生不少的副作用的。但生命的出來，卻是產生見證，是不一樣的效果。

保羅在這裡又比較追求世上的財富(10)，以及追求天上的財富的不同(17-18)。原來世上有一個吸引人去追求的，那就是財富。因著有財富，或許人就會把本來敬虔的人，改變成為得利的人(5)，是一個很大的引誘，很易使人跌倒的。保羅在這一章中，用不少的話警戒提摩太，不要被世上的財富吸引，世上的財富，是很容易把人帶離真道的。若要得到屬靈的富足，反而要慷慨好施，這樣，就為自己在來世積聚財富(18-19)，這是走與世人不一樣的路，就是打仗的一個挑戰。

世人都走追求財富的路，但一個屬神的人，他的盼望不是地上的財富，乃是天上的永恆豐富，這才是要追求的。然而，當世上的人都在追求世上的財富時，對打屬靈的仗的人，或許是一個很大的吸引，也是一個挑戰。為真道打那美好的仗的人，是與世界的文化不同的。原來打仗的內容，其中一個重點，就是活出與世界不一樣的人來。一個屬天的人，雖然活在地上，但他所活出來的，應是與在地的人所活的不同，這就是打一場仗的原因。我們知道我們活著，就是要打仗嗎？打仗的內容，就是走天國的路，就是不走世界的路。我們追求的，不是世上的財富，那是會過去的；我們追求的，乃是天上的財富，乃是生命的豐富。要打一場美好的仗，我們就必須先有這個觀念，第一，這是難的，不是容易的事；第二，我們要活出真理來，與這世界走的路是不同的。我們願意這樣走嗎？這是一條得福的路，然而，這卻是不容易走的路。這就是一條爭戰的路，是神要我們每個基督徒都應走的路。

這裡說到以敬虔為得利的門路(5)，這是甚麼意思呢？敬虔與得利，是兩個不相混和的事，為何會出現在一起呢？這代表人會把屬靈的事，變成屬世的利益，這是人的本領。因為基督徒要走的路，主要的是屬靈的路，然而他又必須活在世上，如此他就會把屬靈及屬世的東西，混在一起，以屬靈的方法，去達到屬世的目標，這是常會容易發生的。因此，我們除了走屬靈的路外，更要小心，是否把屬世的方法、屬世的目標加上去，而偏離神的道卻不自知呢？這是很容易發生的事，是我們該謹慎的。

基督徒是要走屬靈的路的，但他也不會直接破壞屬世的制度，這就是第1-2節中所代表的。作奴僕的，若是信主的，他不因主人是已信的，就可以不遵守世上的制度，他仍然是要服在世上的制度中的。因此，基督徒所走的路，雖然是屬靈的路，但卻不是直接破壞世上的制度的，而是用生命來見證出，世上的制度是無用的，只有屬靈的生命，才是有用的。然而，這是用生命活出來、見證出來，而不是用說話說出來，更不是直接破壞世上的制度的。這也是基督在彼拉多面前的榜樣，祂沒有直接對抗世上不公義的制度，只是默默接受，以生命活出真理來，這是我們要學習的。

晨更分享：士廿18-48

 

20201220               dimanche                    士廿18-48

為何神讓以色列人死了這麼多人，失敗兩次後，才再讓他們勝利呢？他們死的人數，比便雅憫人還多呢(40030：25100)！若以道理來看，應是基比亞人犯罪，應是基比亞人受到懲罰，以色列人只是希望他們對付罪而已。當初只是要他們交出匪徒而已(13)，但卻演變成這場戰爭，而且是殘酷的，雙方死了共六萬五千多人呢！本來只是簡單的，希望基比亞人悔改，交出匪徒來，事情就可以止息，然而為何會演變成這個局面呢？

第一，以色列人用甚麼方法，去勸他們交出基比亞的匪徒呢？乃是用大軍壓境之方法，就是用武力之法，去威脅他們，這是在勸他們之前，就已經決定的計劃(8-9)。原來他們心中已經準備打仗，在這之先也沒有求問耶和華，就想到以世間的方法，去壓迫他們降服。雖然他們要對付罪，這是對的目標，然而方法卻是錯的。不是用世界之方法，乃是用屬靈的方法。屬靈的方法，是兼有公義與慈愛的，而且是要用神的話去勸說他們，不是用人間的道理而已。除了公義的懲罰罪外，還要加上溫柔的心，去勸說他們，而不是以武力為後盾的。應該用的後盾，乃是神的話及神的慈愛，亦即公義加慈愛，才是該有的後盾。然而他們的後盾，卻只是武力，於是就做成這場殘酷的戰爭，演變成很多無辜者死亡的結果。

第二，他們沒有檢討自己的責任，不覺得自己的罪；就像利未人一樣，明明自己也是有罪的，但卻只是看見對方的罪，卻沒有看到自己的罪或是自己的責任。若他們能先以溫柔的態度，承認自己沒有顧到便雅憫人的生活，沒有幫助他們、教導他們；先看見自己的責任，再勸說對方悔改，或許就可以避免一場戰爭。

第三，他們沒有尋求神的方法，沒有讓神來主導他們的行動，只是以眾人決定的方式(7)，去處理基比亞人的罪。於是本應只是基比亞的匪徒的問題，卻演變成整個支派幾乎滅亡，這是因為他們沒有讓神出手，只是自己出手。而自己出手的結果，那就是愈處理愈會出問題。他們似乎解決了一個問題，然而結果是把問題更鬧大。不應死亡的，都一同陪葬，這是不值得的。

那便雅憫人呢？他們為何死傷這麼多呢？為何神也要給他們這麼重的懲罰呢？雙方的死亡人數，是如此的多，這應是神容許的，也是對雙方面的警戒。對便雅憫人而言，他們沒有悔改，他們自恃自己的武力不錯，於是就覺得可以不必悔改，我只要用武力打勝仗，就可以不必悔改、可以繼續犯罪。他們也是以武力為主的心態，與以色列人是一樣的。原來為何雙方死亡這麼多人呢？原因是雙方都以武力為後盾。以色列人以武力威脅他們悔改，而便雅憫人認為自己的武力，可以遮蓋他們的罪。「因為我打仗是一流的，於是我就可以任意犯罪，而不必悔改」，這或許是便雅憫人的心態。

那神為何給便雅憫人兩次勝利，殺死這麼多的以色列人呢？本來是便雅憫人的罪，但由於以色列人不會處理，結果自己也死亡多人。而第一、二次的戰爭，神讓便雅憫人殺了這麼多人，但他們反而以為自己可以因而不必悔改，於是最後的禍患就臨到他們。當他們見自己的武力，可以殺敗以色列人，可以不必悔改，也可以逃過罪惡的懲罰時，他們或許是沾沾自喜的(32,39)。然而，犯罪的人若不悔改，神的懲罰雖然似乎拖延，終必會臨到的。因為神不會以有罪的為無罪，若人不會悔改，審判是一定會臨到的。

基比亞人所犯的罪，若以外邦的所多瑪的結果來看，那是滅城之罪；當他們有機會可以悔改，可以交出罪人，並且對付罪時，他們卻沒有悔改，於是神的滅城懲罰就出來。神讓雙方人都有死亡，表示雙方都有責任，都不會檢討自己，只會看見對方的問題，而不會看到自己的問題。便雅憫人看見對方兵臨城下時，是覺得對方不對，也沒有檢討自己的罪；以色列人看見對方的罪時，也沒有覺得自己有責任。這時雖然他們還是有祭司非尼哈(27)，但也沒有看到非尼哈說任何話，只是被動的問神而已(28)。故此，雙方的死亡人數都是多的，這代表神藉此告訴他們，雙方都是錯的，才會導致這樣的結局，都應有該學習的功課。

這件事上，以色列人與神的關係如何呢？以色列人的求問神，是先決定打仗後，再求問神的。他們求問神的問題，只是給神選擇題及是非題而已。這就不是與神對話的禱告，與求問外邦假神的模樣是一樣的。他們表面是求問神，卻不給神空間，只是限於神回答誰先上去，或是可以不可以。這樣的禱告，是以自己為主，神為副的；但這樣的禱告，結果就是雙方的死亡。當神回答後，反而是死亡呢！這是甚麼原因呢？因為他們不把主權給神，神就讓他們學功課，讓他們知道禱告不是為了服事自己，乃是為了走在神的道路中才對。

以色列人兩次失敗後，都會哭號(23,26)，第二次還加上禁食及獻燔祭及平安祭(26)。哭號是為自己利益哀哭，但有看到自己的問題嗎？祈求神是為了自再得益處，為了勝利而已，卻不是為了走在神的道路中、尋求神的旨意。同時，他們獻上的，只是燔祭及平安祭，卻沒有贖罪祭，因為他們好像看不到自己的罪；也沒有為對方的罪承擔責任，像但以理的禱告一樣(但九)。這就是他們表面是有禱告、有獻祭，但卻只是宗教，而不是真正的心中以神為主。他們只是為了自己的利益而求問神，卻看不到自己的罪及責任，也沒有為神的國、神的榮耀有任何的憂傷。

因此，這場戰爭的結果，我們看到的是死亡的人數很多，沒有人勝利，全部都是輸家。然而，更重要的不只是死亡，更是沒有人悔改，沒有人看到自己的問題，而且，沒有檢討為何會死亡這麼多人，為何會有基比亞人的罪，如何把問題的原因找出來，避免日後的重蹈覆轍，這才是重要的。他們死了這麼多的人，可惜的是罪惡的權勢仍在，他們還是繼續進入了士師記的混亂時代，沒法出來。犧牲了這麼多人，卻沒有因而在屬靈上學到功課，仍是找不出問題、針對問題而改過，這就是以色列人更大的悲哀，而不只是死亡的人數而已。也就是說，他們不只得不到屬世的益處，更失去屬靈的益處呢！這是更令人嘆息的。

晨更分享：士十六15-31

 

20201213                      dimanche                 士十六15-31

參孫的一生，就是在死亡中走的路，他沒有走神的路，沒有走拿細耳人的路，他走的路，只是宗教的路，不是信仰的路。宗教的路，就是有拿細耳人的外表，卻沒有拿細耳人的實際。拿細耳人的實際，就是在生活上歸神為聖，不走世人的路，不只是外表的不剃頭髮，不接觸死屍、不喝酒而已，更要過一個聖潔的生活，遠離罪惡，這才是拿細耳人的精義、才是拿細耳人應過的生活。不是外表的頭髮，乃是裡面的生命。他是沒有生命的人，他的生命只是以己為主，獨來獨往，沒有與神相交，也沒有與人相交。因著他沒有享受從神來的愛，他就尋找屬世的愛，而所有屬世的愛，都只是虛空的，都只是利益的交換而已。他得不到真正的愛，但他卻在世界中尋找愛，不懂得在靈中找到愛，這就是參孫的下場。他走的路，是錯誤的，是走向死亡的路，他的成功，是一方面成功，另一方面又是往死亡中走的。對他而言，成功與死亡是連在一起的。他的成功，是與死亡一同出來的；這就是他死時所殺的人，比活著之時殺的還多之意。

為何死時所殺的人，比活著還多呢(30)？因為他的活著，不是走在神的路中，而是用他的方法，走在世界的路中。因此，他殺人是完成神的使命，但完成神的使命的同時，他卻步向死亡之路。這是甚麼原因呢？因為他用的方法，不是神的方法，不是走在生命的路中，乃是走向世界的路、死亡的路中。原來完成使命是有的，但他的完成使命，是用他的生命來換取的。也就是說，他犧牲了他的性命，才換來使命的成功。然而，是否可以一方面完成使命，一方面又可以得生命呢？

今天我們服事主，不只是要完成使命而已，更要加上得到豐富的生命，這才是我們的目標。若我們的成功，是要用生命來換取的，那就不是真正的成功。真正的成功，是在使命的完成上，同時可以使生命增長的，這才是真正的成功。若走世界的路，用世界的方法，去得到的成功，那是消耗生命的成功，是用死亡換取的成功。這樣的成功，付的代價是大的，因為我們走的路，不是神的路，而是自己的路。

原來走的路是世界的路，是自己的路時，也是會成功的。若我們只看成功與否，就以為自己所走的路是對的，這就是參孫所走的路。參孫的整個人生，所選擇的路，都是世人所走的人。他專門到罪惡的環境中去完成使命，似乎是不入虎穴焉得虎子的感覺。完成使命是好的，但方法卻是用罪惡之法，他是不能脫離罪惡的。今天我們完成使命的方法，是要用神的方法，而不是在罪惡的環境中完成。若真要進入罪人中間才可以得人，就如耶穌可以與罪人接觸一樣，那就要有不能沾染罪惡的生命才可以。但參孫沒有這個能力，他只能有外面的能力，沒有裡面的生命，於是他能力大無窮，但沒有生命的能力，就不能勝過罪惡。他可以勝過外面的難處，但卻不能勝過生命的難處。這就是參孫一生的寫照，也是以色列人整個歷史的寫照；是否也是我們的寫照呢？

大利拉天天用話逼他、催他，以致他的心煩的要死(16)。那他如何應付呢？應付的方法，只有一個，就是離開她，而不是把心中的秘密告訴她；明知這是死路一條，他還是不能放棄罪的環境，向著死亡而行，沒有任何抵抗力。以前他是憤怒而離開他的妻子的(十四19)，這一次他沒有離開大利拉，他的生命愈來愈沒有能力，已經被罪惡捆綁著他了。最後一次被捉，非利士人沒有說要帶來繩子，只是帶著銀子上去(18)。這時非利士人不必用繩子綁他，因為參孫已經被罪惡牢牢的綁住，不能脫身了。外面的繩子是捆綁不了他的，但罪惡的繩子，卻是無形地把他捆綁住。這就是參孫的問題，他曾被大利拉外面的繩子捆綁三次，都不會把他綁死；然而，他被罪惡的繩子也是綁了三次，就是他遇到的三個女子，一個是無名的亭拿妻子，一個是迦薩的妓女，最後一個是梭烈谷的大利拉。這三個人把他牢牢綁住，因為是他因放縱情慾而被綁的。這三次被罪惡捆綁，到了後來，他就被綁住、被牢牢地綁住而不得脫身。這就是參孫的結局，是一方面成功，另一方面也是死亡的兩個結果。

原來走在罪惡中的參孫，因著得到神的憐憫，他還是可以成功的；只是他的成功，是從死亡中得的。參孫的一生，就是如此的可惜，他這兩面，都是相對的；若只看他的成功，是被人羨慕的，因為他的能力，是無人能比的。然而，若看他的結局，卻是悲慘的死亡，而且是被剜去眼睛的。剜去眼睛，是代表他的屬靈光景是瞎眼的，是看不到真理的。他只看到屬世的路，卻看不到屬靈的路。他走在屬世的路中，不走在屬靈的路中，因為他看不見屬靈的路。他沒有得到神的愛，沒有得到人的愛，就尋求肉體的情慾，那不是真愛，是世界帶來的暫時罪中之樂而已。他所靠的，只是神的憐憫，神的恩典，他救了以色列人，卻是用他的生命換來的。因為他不懂得尋求生命的長進，他只懂得尋求使命的完成，所走的路只是世人的路，用的方法只是世人的方法。殺的人是多的，卻是陪伴著死亡而來的，這就是參孫的一生。

最後的一幕，是羞辱神的名的一幕，因著他走在世界的路中，他就令神的名受羞辱，讓外邦人得榮耀。今天我們若不能成為好的見證，若不走在生命的路中，就會羞辱神的名，他殺了這麼多的人，還抵不了神的名被羞辱的代價呢！神的名被羞辱，是我們賠不起的代價，我們切不要走到這樣的地步。我們活著的目的，乃是榮耀神，而不是羞辱神，但若走在世界的路中時，就會不知不覺羞辱了神的名。不只死亡，而且令神的名受虧損，這是很不應該的。

晨更分享：士十一29-40

 20201206                   dimanche            士十一29-40

這一段是說到耶弗他打仗得勝的故事，而在打仗之前，他還是會向神許願，因為他知道，得勝是在乎耶和華，而不是他自己的力量。這樣的認知，是重要的，因為這代表他倚靠的是耶和華，而不是他的武力。他是有勇力的人，是大能的勇士(1)，然而，他知道這不是致勝的條件。真正得勝的條件，乃是耶和華的靈臨到耶弗他身上，是神的工作，是神的勝利，他才可以有得勝的可能。原來他的勇力，只是讓人可以選他作元帥，讓人可以揀選他為元帥、為領袖，去得勝敵人而已。但真正他能得勝的，不是他的勇力，而是他倚靠耶和華。人所看的，是人的勇力，是大能的勇士；但耶和華所看的，卻是這人是否倚靠耶和華，這是不一樣的角度去看事。我們看事，不能只從人的角度去看事，乃應從神的角度去看事，如此，我們才懂得事情的真相，才明白我們該如何行，才可以得福。

一個有耶和華的靈降臨的人，為何還要向神許願呢？許願的目的是甚麼呢？許願的目的，是感恩、是對神的愛的回應。他的許願，不只是為了得勝，不是與神的交換條件，乃是對神的愛的回應。他不是沒有信心，反之，他是滿有信心的，因為他的許願，不是不信神，是相信神必然會帶領他得勝，因而先許願為要感恩。亦即是他在未得勝前，已知道神必然會幫助，就先許願感謝神的恩典。

今天我們的許願，大都是利益的交換，大都是用世上的一套去向神求。但真正的許願，不是利益的交換，因為我們能給神甚麼利益呢？許願的真正意思，乃是對神恩典的回應，是恩上加恩的一個步驟。我們能獻上給神，那是神給我們的恩典，而不是我們給神的恩典。能獻祭給神，乃是神先給我們，而神讓我們有機會事奉祂，這都是神的恩典，而不是我們給神的益處。因此，這裡的許願，不是條件的交換，不是利益的交換，不是用以賄賂神，乃是為了感恩，這才是真正的目的。

在未曾打勝仗之前，他就可以向神許願，這就是一種信心的表現。他相信神會讓他得勝，他就先許願把自己感恩的行動先綁住，就好像立了一個約，自己必然要遵守一樣。故此，許願的心志是對的，但許願的內容呢？這是甚麼的內容呢？誰先從他的家門出來迎接他，他就必歸耶和華，必把他當作燔祭歸給神，這是甚麼意思呢？這是要把人獻上給神嗎？聖經沒有作太多的解釋，然而我們若從耶弗他對神的認識，以及他對神的感恩之心，他應該不是這樣的意思。若是牲畜先出來，就可以獻上給神；若是人出來，獻上給神的，就不是燔祭，而是活祭的獻上。因此，我們有理由相信，他不會把女兒燒給神的，因為如此不是神所悅納的。他的女兒終身不嫁，這是一種為神而活的代表，他只有一個女兒，能獻上給神的，就只有她而沒有其他的兒子。因此，這應是在聖殿中的服事，或是其他方面的服事，而不是獻上自己為祭的代表。

然而，許願時是有心的，但許願的內容，也不應是隨便的，否則，我們的有心，就會被許願的內容打擊，變成使女兒困擾，就不是最美的。然而，他的女兒第一也是孝順的，第二，她也是順服神的。故此，他的家庭教育看起來也是不錯的，是一個以神為首的家庭，也是一個以父的意思為意思的家庭。這是耶弗他的優點，也是神揀選他的原因。女兒的順服是不簡單的，因為當時的女子，若不能結婚生子，是很羞恥的，也是被社會棄絕的。然而，為了神及為了父親，她女兒願意順服，這也是不簡單的。

直到這裡為止，我們看到的耶弗他，是不錯的，是倚靠耶和華，是有神的靈充滿的。他所許的願，雖然內容有點不經大腦，但他對神的心是單純的。他是因為愛神，因為感恩而許的願。同時，他許了願後，就不收回；加上他的女兒也願意順服，就把他的女兒的一生，都獻上給神使用。當時的女子的婚姻，是父親決定的，因此，女兒也沒有自己的意思，就只有順服而已。這可以看到他們一家是以神為首，雖然吃虧，雖然利益沒有，但能夠順服神，是最大的喜樂。這就是他們家庭的想法，能夠培養出這一個觀念在家庭中，也算是不容易的。

因為如基甸，如其他的士師，他們雖然有三十至七十個兒子，然而沒有一個是可以被神所用的。反觀耶弗他，雖然只有一個女兒，卻可以把之獻上給神用；這代表他的教養是成功的。若是其他的士師，有很多兒子的士師，都能如此的話，那士師時代就應該可以改寫，而不是只有惡性循環的繼續下去而已。可惜的是他有的是女兒，而不是兒子，否則的話，可能這個獻給神的兒子，就可以繼續領導以色列民，就打破士師時代的問題：就是整個士師時代，都沒有一個士師的兒子，可以出來繼續帶領以色列人的事實。

今天我們的家庭教育是如何呢？我們是否可以把神帶入家庭的生活中呢？能夠把神帶入家庭中的人，才算是成功的人，才算是有下一代的人。耶弗他沒有為他的女兒預備驢、也沒有預備城、也沒有為她預備婚姻；但耶弗他為她預備的，是一個事奉神的環境，這就比起其他有很多兒子的士師，更顯珍貴，是很難得的一個家庭。因為直到如今，我們看不到一個士師的家庭中，可以有下一代出來的，這是很可惜的事；但耶弗他的家庭，能有一個女兒出來，可以獻給神為用。這樣的一個事實，就提醒了我們，原來士師時代中，這麼多的士師，有這麼多的兒子可用的人，卻沒有一個兒子可以出來被神使用。惟有耶弗他，他雖然只有一個女兒，卻還是可以獻上給神用，這是很不一樣的見證。