晨更分享：申3:12-29

2016/10/26                         mercredi                       申3:12-29

這裡又分為三小段，第一段是分地給流便、迦得及瑪拿西半支派的人。第二段是說到這兩支派半的人，還是要進去打仗，並吩咐約書亞要領他們進去，不要怕他們。第三段是摩西懇求耶和華，盼祂能法外開恩，而讓摩西進去看一下迦南地，但卻不蒙應允—其實是應允了一半，他求的是進去及看，但神只讓他看，而不讓他進去。但感覺上神雖然不應允，而神的心還是痛的，因為祂也不能違背祂自己所說的話，以及祂自己的原則。

一、河東地的引誘

這裡說的分河東地的問題，是摩西分的，不是約書亞分的。到底得到河東之地，本身有何意義呢？因為這本不是神給的地，是後來由於敵人的驕傲而得到的，那這地該如何處置呢？若河西代表神的應許，是屬靈的福氣，那河東就代表神容許的福氣，是屬世的福氣。當以色列人得勝了這地時，是有好處的，但也有壞處的。好處是成為約書亞的榜樣，讓他可以不要怕之後的爭戰(21)；而壞處是讓兩支派半的人，因著屬世的福，而不要屬靈之福。

出於神所賜的福，是不帶出憂慮的；但若不是出於神原先所賜的屬靈的福，是會有副作用的。因此，他們得了一塊如此大的地時，他們處理上就不容易了。而馬上的結果，就是兩支派半的人，看到了這地的肥美後，就不想進入迦南地了—其實是流便迦得先要這地，之後才是瑪拿西之兩個兒子學效他們，而也要得地的(民32)。因此，這地一方面是神給的，但另一方面，也是一個試驗，他們還未到應許之地，就不想繼續前行，就想要這塊不是神當初要給的地，而是神附加給他們的地了。

那起初應許之地，與後來附加之地，有何不同呢？還不是神所給的嗎？他們得了這地，確是棄之可惜的，而且這地也確是神給的；那怎辦呢？似乎是要也不是，不要也不是的樣子。當神給我們一個屬世的苦難時，我們一般是不想要的，但苦難是對我們的試驗，是給我們屬靈的好處的。那當神給了我們一個屬世的好處時，我們一般是不會不要的，那要了之後，又該如何處置呢？苦難若是叫我們得屬靈的益處的話，那屬世的益處是否也可以給我屬靈的益處呢？結果似乎是叫他們屬靈上的不合一，似乎是讓他們其中的一些人，就不再在屬靈上有追求了。

他們也同樣打仗，但他們的心是在那裡呢？是在河東，而不在河西。他們先選擇了屬世的產業，而留戀在屬世的地上，而不是留戀於屬靈的美好。他們先用屬世的眼光看事，就被屬世事物所吸引，而忽略了屬靈的益處了。這時，他們就只有外表的屬靈追求，但心中所想的，卻是屬世的益處了。他們表面上的屬靈追求，原來是為了屬世的益處，這就是兩支派半的人的問題了。屬靈的福是神給的，屬世的高也是神給的；但甚麼才是神所想我們要的呢？是屬靈的福！一切的福，都是從神來的，但神要我們看重那一樣，我們該把甚麼放在首位，這就影響了我們的追求了。

迦南地是神給的，而河東地也是神給的，那到底神的心意，是要他們留在河東呢？還是留在河西呢？兩支派半的人(先是流便、迦得兩支派，而瑪拿西的瑪吉及睚珥是後來主動得地的，參民32:39-41)，是主動的要求摩西給他們地的，理由是因為他們有很多的牲畜，見這地可以牧放群羊(民32:1)，看到環境是適合他們的，他們就以看環境多於看神的話及旨意，而作出一個決定了。今天我們基督徒是否也是以環境為我們決定事情的因素呢？若是這樣，就很易作出錯誤的決定了。上一次的探子，是迦勒影響了約書亞，這一次的河東地的引誘，是流便迦得影響了瑪拿西的兩個兒子，還有挪巴(民32:42)，這都是流便迦得的影響。原來一個人做得對，會影響人；而做錯了，也會影響別人的。我們所做的事，就要很小心了。

河東地既是神所賜的，而迦南地又是神所賜的，若迦南地代表屬靈的福，而河東地就代表屬世之福了。屬世之福常是美好的，吸引人的；但卻常是屬靈之福的攔阻。我們有了這些福後，該如何辦呢？我們應以屬世之福來服事屬靈之福，捨棄屬世之福而為了得屬靈之福，這才是正確的。若屬世之福，成為屬靈之福的累贅時，我們就應放下屬世之福，而為了得屬靈之福了。就如那少年官一樣，他要得永生，那是屬靈之福；但他得了很多屬世之福，這些福就成為攔阻他得屬靈之福的困擾了。

二、找到了似是而非的解決方法

後來兩支派半的人，雖然似乎找到了一個解決的辦法，就是一方面去河西打仗，另一方面又把妻兒留在河東，這是一方面有屬靈的追求，另一方面又留戀在屬世。他們這樣做，是等于屬靈的追求，是為了屬世的利益；是以屬靈的追求，得到屬世之福的預表。我們基督徒是否也是這樣？表面上在世上是追求屬靈的福，其實是為了我們屬世之福呢？我們的人是在河西，但卻留下一些目標在河東，這就是兩支派半的問題了。

他們似乎找到了一個方法及藉口，使他們可以又得到河東之地，但又似乎不影響別人的。然而這方法真的是解決的方法嗎？他們的合一是假的，因為不能同心，他們的外表是合一，但卻不是生命的合一。他們的心不在河西，而在河東。當我們的心不在天國，而是在地上時，我們是不可能同心的。他們表面上是合一，其實是分開的，因為他們雖然是同一目標，但最後的目標卻是不一樣的。暫時的目標是一樣的，都是為了打勝仗；但最後的目標是不同的：一個是為了河東、一個是為了河西，是不可能同心的。

今天我們在教會中，長遠的目標是甚麼？我們長遠的目標若不是為了國度的目標，那我們近期的目標，雖然是一樣的，但也是不能同心的。例如植堂的目標，是為了國度，但若有人把目標放在自己的教會時，那就不會想植堂，這時大家就不能同心了。因此，我們應有一個長遠的目標，就是國度的目標，大家一同向這目標而行，如此才更可以同心的。

他們的方法，是表面同心，但卻不會真的同心，因為兩者的目標不一樣也。他們長遠的目標不一樣，短期的目標似乎一樣，這有問題嗎？長遠的目標，是會影響短期的目標的。若在教會中，我們長期的目標不放在神的國度上，那我們的目標就是不一樣的；那雖然短期的目標似乎一樣，但也是不能真正同心的。

三、摩西的問題

摩西不能進入迦南，而兩支派半的人不想進入迦南，這是兩者的差別。摩西知道迦南才是神應許的，才是神最終的目標，但兩支派人不知道。他們要的與摩西要的是明顯不同的，然而他們知道嗎？摩西是代表律法，他不能進去的原因，還不只是因為他代表律法，更代表他不明白基督的救恩，是可以隨時支取的。當他把磐石擊打兩下，而不是吩咐磐石出水時，這就代表他不懂得支取基督的救恩。因為他以前曾擊打過磐石一次，而基督只需一次為我們死，就可以完成救恩了。他再擊打一次，代表他仍然不知道基督已流出了活水，是隨時可以支取的。而再擊打一次，表示他還是靠行為，於是他就不能入迦南，因為他是靠行為而稱義，而不是因信稱義也。

然而神也是憐憫他的，他所求的，其實神有答應，只是答應了一半，讓他看得見而進不去。他求的是過去及看，但神給的是看。因此，神還是讓他看得見，達成看的美夢的。今天我們求神時，神是不能違背祂的原則的。但在不違背神的原則下，神還是會有額外的恩典的。因此，我們儘管來到神的面前，向祂傾心吐意，祂是會按祂的原則而給我們恩典的。

晨更分享：申一:1-18

2016/10/20                 jeudi                  申一：1-18

申命記是摩西臨死之前，再次把神的誡命，吩咐下一代的記錄。這時是出埃及後的第四十年十一月初一日(3)，摩西快要死了，他自己不能進迦南，因為他的生命是有限的。摩西代表律法，靠律法是不能得救的，因為人沒有律法的生命，而且律法的要求是嚴謹的，故沒有人可以靠律法而得救。因此，律法只能遙望迦南地，而不能進入迦南地，這就如摩西所代表的。人的壽命有限，但神的律法是長存的，是有能力的。因此，當一個人離開了，他能把甚麼留下呢？最要緊的是要留下神的話，能把神的話留下來的，他就是得勝了。

今天我們每一個人都要離世的，雖然我們不知道我們那一天會離世，但一定知道我們要離世的(除非主再來時我們仍活著)。當然對基督徒而言，或是對愛主、遵守主的吩咐的人而言，就如保羅一樣，離世與主同在，是好得無比的。但保羅曾說：我正在兩難之間，情願離世與主同在，這是好得無比的。然而為了他們，保羅情願留下，因為對他們是有益的。我們離開世界是對我們有益的，但對那些蒙應許的基督徒，我們是否有如摩西一樣，留下些甚麼給他們呢？我們有留下神的話語給我們的子孫，給我們的屬靈兒女嗎？若是沒有，那只是為自己的益處而打算，卻沒有為別人的益處而打算了。我們是否有留下屬靈的遺產給別人呢？這是申命記一開始時，我們所看到的，就是摩西為他們留下了神的誡命，神的話語，這對他們而言是切身的，也正是他們所需要的。

今天我們有否思想我們走後，留下些甚麼給後人呢？在神的國度中，我們有些甚麼，是可以留下的呢？摩西自己不能進入迦南，這是很可惜的事，然而雖然他自己不能進去，但他卻成全了別人的進去，因為他留下了神的話語也。若今天我們在生時不能看到復興，我們也不能看得到某人的信主，但我們有否仍是為他們禱告，讓他們可以在我們走後，仍然可以信主、仍然有機會可以復興呢？這就是我們每一個人都應思想的。

我們的服事，其實不只是一生，是可以延長我們的服事的，甚至到萬代的。倘若我們的服事，可以留下一些甚麼給後人的話，那我們的服事，是可以延長下去的。這就是摩西之所以把神的話再次述說之故，因為人可以離開，但神的話是永在的。只要我們能把神的話傳下去，並使人接受，那成功不必在我；只要神的國度因而興旺，那就是我們的服事了。摩西留下了神的話，而保羅也寫了神的話，成為萬代的幫助，我們是否也可以留下些甚麼，讓我們的服事，可以延續下去呢？

摩西因為留下了神的話，因此，以色列人就有一個永存的律法，成為他們的指南針，成為帶領他們進去的原則了。此外，當然摩西還留下了一個屬靈的領袖，就是約書亞，就是一個要來成就神的話語的人。摩西自己是沒有屬靈的好兒子，他就立下一個好的領袖，成為完成律法，帶領他們進入迦南的人。因此，能培養下一代，也是重要的。當然可惜的是，摩西不能培養他自己的後代，只能培養別人，這一方面可以代表他的失敗，因為最容易培養的，應是自己家裡的人；但另一方面也可以代表他的成功，因為雖然他找不到自己的家人可以培養，但他還是找得到了另一個可以培養的人，這也算是他的成功了。

因此，當我們服事了一段時間後，我們要思想的，就是如何可以讓我們的服事延續下去，讓神的國度不缺人才，不會因自己的離開而損失，這是我們每一個服事的人，都要思想的。而最重要的一件事，就是要思想如何把神的話語傳下去，使別人有所遵循，這才是智慧的選擇。摩西可以做得到這方面，他知道自己的有限，也知道自己服事的角色，而他繼續在死後仍要為神服事，於是就把神的話語傳下去，他自己雖然不能入迦南，也間接就帶領他們進入迦南了。

摩西所說的話，是從神的話說起的(6-8)，他不是說自己的話，而是說神的話。他把神的話聽了、消化了，就說出來，讓人可以明白，讓人可以遵行。因此，為何要透過摩西說呢？第一因為他可以直接面對面與神交通，第二，他能用人懂的話，把神的話說出來，讓人可以遵行。今天教會中作先知、作中保的人，是要先把神的話接受，得到神即時的話語，加以消化後，再說出來，人們才可以明白神的話；這就是摩西所要做的工夫了。

6-8節的話，是神即時的話；這話本來是應許，是神要給以色列人的應許。然而甚麼時候成就，甚麼時候該進入迦南，就需要神即時的話語來啟示了。因此，除了神已說的話外，神即時的話語也是重要的。我們一方面要有神聖經的話語，這是原則方面的指示；而另一方面我們也應有聖靈即時的話語，這是細節方面的啟示。若我們讀經沒有聖靈的啟示，我們還是不懂得如何應用神的話的。因此，神即時的話語，在新約時就等於聖靈的話語了，但聖靈的話語，是沒有超過聖經的範圍的；就好像神的應許，是不改變的，只是何時要應驗而已。

當摩西準備要說神的話時，他先述說先前的故事，因為以色列人已經是第二代的人了，可能對歷史不是很清楚，故此神就把歷史告之他們，讓他們對整個歷史明瞭，如此對接受神的話是有幫助的。今天我們對神的整個救贖計劃，是否也是明白的呢？我們是否只喜歡讀新約，而不喜歡讀舊約呢？因為我們認為這是已經過去的，就不覺得重要了。然而，整個歷史包括神的作為，神的計劃；若我們不明白，只是斷章取義的話，那就會忽略神的用心了。因此，我們不只要明白現在神的作為，不只要看我們這一代，也要看前面的歷史，以及顧及我們後面的世代，如此我們才會有完整的史觀，如此才可以幫助我們更明白神的心意的。

接下來摩西說出選同工的歷史，為何摩西要說出首領的選舉呢？這是他記得的一個重點，因為他本用一個人的力量，就以為可以解決所有的問題，但他這時清楚記得他的錯誤，而把這個帶領的問題說出，目的也告訴以色列人，帶領的方法，也是重要的。一個人不可能做所有的工作，而需要同工分擔。若我們不能找到分工而合作的同工，那教會的管理，就不容易，而且會累壞上面的同工的。因此，這裡提到的領導方法，也是摩西心中記得的一個重點，是提醒我們每一個作同工的人，記得學習分工及培養人才，教會才會有希望。

同工的選擇，有幾個好處，第一是可以分工，分擔領袖的勞苦。然而不只是分工，而且分工要加上合作，才能合一。若分工而不合作，教會就會爭地盤，就會分裂了。第二，選同工不只是為了分擔自己的工作，而且是加上要把同工訓練出來。這不只是理論式的訓練，而且是在工作中實際的訓練，是實用的訓練。同工的訓練如成功，就會得到領袖，就會使神的工作得以延續。因此，選同工不只是為了現在，更是為了將來、為了永遠。第三，有同工才可以承受更大的祝福；第11節說到惟願神賜福，使他們比如今更多千倍。然而若人數多了千倍，摩西一人如何應付？因此，選同工是為了承受更大的福，是有更大的器皿，承受神給的恩典。第四，選同工是為了有人可以把神的話語存記起來，以及活出來，使神的國度不斷有人，是為了走更遠的路。

因此，摩西在這裡暗示我們，他要走了，但他留下了兩樣寶貴的遺產，一是神的話，二是好的同工。我們是否在離世前，也能留下來這兩樣寶貴的東西給後來的人呢？若能如此，我們的服事就可以延續，神的國度就可以繼續增長。

晨更分享：得四1-12

2016/10/13                      jeudi              得四1-12

這個至近的親屬是沒有名字的，他是誰呢？他代表每一個人的己，所以他是沒有名字的。他是突然冒出來的，是隱藏在故事的後面的人。本來是以利米勒、拿俄米、路得，波阿斯等人，為何第四章才出來一個人呢？而這個人是名不見經傳，但卻可以有權破壞波阿斯與路得的婚姻，以及他們美好的計劃的。這個人最先見於波阿斯的口，是波阿斯最先提及的(3:12)，是路得及拿俄米所不知道的。本來路得以為她直接對波阿斯「求婚」即可，但原來還有一個攔阻，中間還插了一個人，這個人必須解決，必須要他願意讓利才可以；否則路得的婚姻就不能成就了。原來這個人的特徵，第一是隱藏的，是我們平時不注意的，但他卻是存在的。第二他是舉足輕重的，是要徵得他的同意，才可以讓波阿斯成功娶得路得的。那這人是誰呢？

這人就是肉體，因為肉體是隱藏的，肉體是你以為它不存在，你當初是不覺得它的重要，以為它對你的計劃沒有影響的人。然而這人卻是舉足輕重的，他可以破壞你的美事，可以使你與基督的聯合失敗的。這個肉體，是波阿斯點出來的，這代表原來我們是不太認為我們的肉體是重要的，我們平時不覺得我們的肉體是如此活躍的；但基督把肉體的問題指出來了。這個肉體，就是我們的攔阻，是會影響我們與基督的關係的。若不解決這肉體的問題，我們是不能與基督有進一步的關係的。

拿俄米願意讓利，表示她自己知道肉體的問題，她知道靠肉體是不能成就律法的。她知道自己的年紀老邁，因此她是如已死的人一樣而已；已死的人，雖然想作一些事，但也是不能的。因此，拿俄米是認知自己的不能，認知肉體的無助，因此就願意把這事讓復活的拿俄米—就是路得去完成。這是第一步，是拿俄米的認知，是她願意靠復活的生命去完成。而第二步呢？就是基督的作為，就是波阿斯的作法了。波阿斯如何作呢？

波阿斯先指出肉體的能，然後再指出肉體的不能！肉體能作甚麼呢？這個肉體的能，就是凡是有益於肉體的，他都願意作的。肉體走的路是得的路，是對自己有益的路。第一招下來，似乎波阿斯失敗了，因為某人願意贖地；這是因為贖地對他沒有壞處，沒有對他的產業有損，他就願意幹了。這是基督顯明給我們看，原來我們的肉體，有時表現出來似乎是走在律法中，似乎是行在神的旨意中的。然而當第二招出來時，我們才明白了，原來我們的肉體，表面上似乎是走神的路，其實是走我們自己的路，是為自己的益處的。我們今天的服事，是為了神的益處呢？還是為了自己的益處呢？我們的服事，是一方面為神、另一方面也是為己的嗎？第一招下來，就看得出肉體似乎還是不錯的，若不是第二招的出來，我們還以為肉體是美好的呢！

因此，肉體不是表面的第一招，就可以看出它的問題的，乃是到了第二招時，它的原形才顯露出來的。第一招是波阿斯加上去的，因為路得並沒有要求他買他們的產業，只是要求波阿斯娶她而已。那波阿斯為何加上這一個問題呢？因為波阿斯要顯出肉體的問題，因而加上去這一個問題；同時，路得雖然沒有要求贖地，但波阿斯要加上這個恩典，讓路得得到雙重的福分。因此，波阿斯加上第一招的這個問題，目的是顯出肉體的能；另外也代表波阿斯願意給的福，比路得要求的更多。今天我們來到神的面前，只要是先求神的國、神的義，這些東西，不必我們求，也都會加給我們的了。這就是神給我們的恩典，是多而又多、是恩上加恩的。

肉體是有能的，但肉體的能，都是為己的；他不能為人、也不能捨己。少年官為何可以守律法、為何願意有好的行為？因為這會使他的肉體滿足，可以得到人的稱讚也。他可以得到人的稱讚，但卻不會因此而得永生的—他來到耶穌面前，是求永生的。今天肉體可以得到的東西，都不可以帶到永恆的。肉體只能供給我們地上的將來，而不能提供我們天上的將來的。某人若贖了這地，但卻不願意娶路得的話，那以利米勒就絕了後，那雖然到了千禧年時，地會還給拿俄米，但到拿俄米死後，這地就不是她的了。因此，肉體所做的，頂多只是為了我們地上的將來，而不是為了天上的將來的。我們若只靠肉體，只能在今生得到稱讚，但在來生卻得不到福分的。某人所能做的，只是為了拿俄米地上的將來，但卻沒有生命的延續，就失去了天上的將來了。若我們沒有天上的將來，那即使我們是有了地上的將來，到了我們離世時，那地上的將來也都會失去的。一個有智慧的人，不是只為地上的將來而打算，乃是為天上的將來而打算的。

拿俄米是把她的權利讓給路得，表示她願意放棄肉體、放棄肉體的工作，而讓復活的新生命去完成律法的要求。而波阿斯與肉體的爭戰，是要顯出肉體的問題來，他要告訴我們肉體是有能也有不能的。肉體願意作的事，也可以作在教會中；表面上看起來也是漂亮的，也似乎是有益的。然而這個益處，只是虛浮的，是不能存到永遠的。就如那少年官所做的一樣，他表面是守完了律法，但卻是為了自己而守的，是為了肉體的利益而行的。他可以得到別人的誇獎，但卻還是得不到永生；除非他願意捨己跟隨主，這才是永生之道。捨己跟從主，就代表捨去肉體的要求，而單單倚靠主；把自己交在主的手中，才可以得到永生的。

這一段中看不到路得及拿俄米的工作，這代表她們已把自己交在波阿斯的手中了；這代表她們是完全倚靠基督的作為了。當我們願意把肉體交給主時，主就會幫助我們完成祂的工作的。基督會把肉體的問題顯出來，讓我們了解肉體似乎可以做一些事，其實他不是真正的做事。當你要他完全捨己時，他就完全不能行了。因著他第二招的不能行，他的第一招也就施展不出來了。若我們沒有捨己的意願，那我們一切所作的，也都是沒有用的了。

這裡說到恰巧那人經過(1)，這個恰巧是甚麼意思呢？那人突然冒出來的，這代表其實這人是隨時存在，也可以隨時出現，這是一方面。但另一方面，這人也可以是隨時隱藏，隨時看不見的。這就是說，當我們不注意肉體時，你是不會知道他的存在的，這就好像第一至第三章時，他都不出現一樣。你以為只與基督相親即可，但基督卻告知你，還有一個肉體的存在。而當基督告知你有一個肉體的存在時，他又會隨時出現的。這個恰巧，就是等於如影隨形一樣，是可以隨時出現的。

因此，肉體有一個性格，就是你不注意時，他似乎是隱藏的，但他卻是隨時出現的；這是兩個似乎相對，卻是同時存在的特性。今天在我們裡面是有肉體的，但你在平時是不會留意的；但它卻是事實上存在於你的每一件事上，是隨時會出現的。你以為不必對付的肉體，當你要與基督親近時，它是會隨時出現的。因此，我們不能故意忽略肉體的存在，我們要靠基督來對付這個肉體才好。

晨更分享：腓4:2-23

2016/10/8                       samedi                    腓4:2-23

這章是結尾了，保羅並沒有太多的問候語，但卻欣賞他們與保羅的一同同工。然而，還有兩個人是不同心的，就是友阿爹及循都基(2)。這兩個人是甚麼人呢？第一，她們的名字都在生命冊上，第二，她們在福音的事工上，都是勞苦及與保羅一同勞苦的。她們在福音事工上可以勞苦，但兩人卻不能同心，這是很可惜的。這個現象，在教會中是否也常會有呢？她們兩人分別可以與保羅同心，也可以在福音上勞苦，但卻不能同心。勞苦是流汗、但同心呢？那是流血及流淚—就是捨己及愛心。他們是吃苦容易吃虧難，任勞容易任怨難的人。這也常是教會中常見的現象。我們可以勞苦，但卻不能吃虧；可以同工，但卻仍是不同心的；可以穿上新人、但卻不容易脫去舊人。這些問題，都是己的問題，是我們的己太大了；所以雖然服事，但我們的己還是存在的。這種不同心卻同工的情形，教會是常見的，求主赦免我們，真要認真對付我們的老我及我們的罪。

此外，這兩個人可以與保羅同工，但卻不能彼此同工；這證明她們對保羅是服的，但對彼此是不服的。原來我們在教會中是選擇人服的，這可以給我們一些思想：第一，我們是否能讓別人服我們呢？一個能讓別人服我們的人，就是一個謙卑、捨己及服事別人的人。您若能服事別人，您若能以愛待人，別人就會服您的。一個人服您，不是因為您的職位，乃是因為您的生命。若我們是有豐富的生命的，別人就會服您了。

第二，我們為何不服人呢？若我們能順服主，為何不能服人呢？彼得說就是乖僻的主人，我們也是要服的(彼前2:18)。我們若只能順服好的主人，那不叫做順服，那是順從、而且是因著順著自己的意思，這順從更多是因著自己的喜歡、或是自己的利益而來的；這是有條件的順服，是利己的順服。但若是能順服乖僻的主人，那就是真的順服了。因為這時所順服的，就不是自己的想法，就不是為了自己的利益了，這時是為了別人的利益、也是為了主的榮耀了。而能順服乖僻的主人，那就是生命的功夫了。

在教會中，我們要求的，不是工作的連在一起，乃是生命的連在一起；若只以工作連在一起，那是不穩固的，是會在某些情形下成為對抗的敵人的。但若在生命上連在一起，就是穩固的，就不會破壞的。

6-7節是說到祈求的問題，第一，保羅是說到我們應當毫無憂慮，因為我們的這個人是屬於主的，既是屬於主的，我們就能靠主喜樂；就可以不管外面的環境，因為落在主的手中是安全及平安的。平順的環境所得的平安不叫平安，惟有在任何環境中仍可因主而喜樂及得平安，這才是真的平安。而保羅叫他們凡事藉著禱告祈求，帶著感恩的心，把所要的告訴神，這就是我們的責任了；其他就不必做了。那當我們把一切告訴神後，有甚麼發生呢？神要解決我們的事情嗎？第七節沒有如此說，而7節所說的，只是說神會賜人出人意料的平安，沒有說神就讓我們得著所求的。因此，這就說明一件事，神要解決的，不是你求的事，乃是你這個人的心境。

外面的環境可以多變，而保羅也學會了一個工夫，就是在任何情況及環境之下，他都可以滿足(11)，這就是因為他可以靠著基督，而勝過一切外面的環境。他有一個好的心境，他有一個靠主的心，因此，基督就在他的心中。當他有了基督成為他的避難所時，外面的風浪多凶猛，他都有一個安穩的避難所，他就不怕風浪的侵襲了。原來當我們喜歡把凡事都交在主的手中時，神要解決的，還不是我們這些事情，更是我們這個人。若我們這個人能被解決了，能在任何環境中，都懂得把自己交在主的手中，是我們這個人順服神、相信神，那我們就可以在任何環境中，都不必為環境而求了。

保羅提到所聽見的、看見的，這些事他們都應當實行(9)。原來作為一個老師，不只是教導、傳講神的話，而且要活出神的話來，別人才容易遵行。今天講臺上真正的情形，不一定是缺乏神的話，但更多的是缺乏行出神的話來的人，成為別人的榜樣。我們若只傳講神的話是容易的，但一個傳講神的話的人，若不能先活出神的話來，那別人就只是等同聽了法利賽人的話而已。他們看不到榜樣，看不到傳講神話語的人的見證，那他們就以為神的話只是理論而已。雖然是對的，但卻是只能說不能行的。這樣的傳講神的話，結果就是使人覺得神的話不是話，覺得神的話只是理論而已了。因此，我們不只是要讓人聽見神的話，而且還要讓人看見神的話，人們才會實行神的話。

當然，若從聽眾的角度去看，我們聽了神的話後，無論傳講的人是否能行出來，我們也是要遵行的。這就如耶穌教訓猶太人說：法利賽人的話，若是坐在摩西的位分上說的，就要聽從他們，但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行(太23:1-3)。因此，傳講神話的人，要有榜樣，要先活出神的話來；這才可以容易讓人跟。而聽神的話的人，當他知道這是神絕對的真理時，雖然講道的人不一定行得出來，我們也是要聽的。

保羅是一個靠主而喜樂的人，他可以在任何環境中，保持他的心境。他的心境是一個投靠神的心境，他的信心不是在一件事上，乃是在神的信實上。我們要學習，不是看到了一件事的成就，才覺得神是可信的；我們要能相信，神為每一個愛祂的人所預備的，都是最好的。我們應學習保羅一樣，把自己交主手中，就會一無掛慮了。不但如此，保羅不只是可以從基督得安慰，而且也可以從他的同工得安慰的(14)。我們可以成為這樣的同工，成為別人的安慰嗎？

17節說到禮物及果子：禮物是屬世的東西、屬世的人所追求的，但果子是屬靈的東西，是屬靈的人所追求的。原來我們要奉獻的是兩種東西，一是屬世的金錢及物質，二是屬靈的果子，就是屬靈的禮物。屬靈的禮物，就是我們的生命，就是我們的愛，我們對主、對人的愛了。愛心才是最美好的祭物，是可以獻上給神的(18)。教會應多作愛心的工作，因為這是給神的祭物，是神所悅納的。當別人給我們禮物時，我們要收還是不收呢？若真是出於神的感動，我們就可以收的，但更重要的，乃是勿讓對方以物質取代屬靈的果子，這才是要緊的。

晨更分享：腓1:12-26

2016/10/2                     dimanche                  腓1:12-26

保羅說完他對腓立比教會的禱告後，他就說到他自己的情形。他是把自己的見證說出來，就是在監獄中主在他身上所做的工作。從人方面來看，他被困在監牢中，應該是一無是處、沒有辦法傳福音，或是不能做其他的工作的。然而，因著主給他的恩典，以及給他的機會，他反而可以使宮裡的衛隊和其餘的人，都知道他是為了基督才受捆鎖的(13)。這是對外邦人的見證，是在行為及生命的見證，再加上他有機會對他們說話，而產生的結果。不只是對外邦人，神沒有停止祂的工作，而且還藉著保羅這個捆鎖，使其餘的弟兄，因他所受的捆鎖，就篤信不疑，毫無畏懼，更勇敢的傳講神的道(14)。

原來人以為不好的環境，若我們願意信靠神，把之放在神的手中時，那不好的環境，反而會被神大大動工，可以得到人想不到的結果，甚至比在好的環境時，所做的工還多呢。這是保羅親身所經歷的，因此，他的捆鎖，不只是對外邦人有用、對基督徒有用，而且一定也對他產生了很好的效果，就是讓他經歷了神的同在，以致他可以說，他情願選擇離世與基督同在，因為這是好得無比的(23)。這個選擇，是一個經歷過主的同在，經歷過親眼見到主的人，才會如此選擇的。今天我們沒有看過主的人，所選擇的，都是世界的東西，因為我們面對的，都是世界環境，因此我們所面對的，就是世界，就不會選擇基督的了。

從保羅的經歷中，他在世人看起來是悲慘的，是被人關在監牢中的，然而，在這裡我們所看得到的結果，反而是美的。原來屬世不好的環境，竟然可以造就出一個屬靈的美好結果出來，這是我們所不知道的；但卻是常見的。因為神常是利用一些不好的環境，讓基督的生命可以在這些不好的環境中顯出來，就成為更美好的見證了。而這些見證出來，不只是外邦人可以被感動，而基督徒也並不會因為保羅的難處而畏懼，反而更勇敢的傳講神的道(14)。

至於為何基督徒反而毫無畏懼地去更加緊傳福音呢，聖經沒有說明原因，但一定是聖靈的工作。當患難來到時，我們更會抓緊神，更會倚靠神。而當我們倚靠神時，一切的環境，都不足以影響我們了。因為有了神，我們就不怕任何的環境，神是勝過一切不好的環境的；祂能在任何環境中，做成祂美好的工作。

這裡說到有些人傳講基督，卻是出於自私，動機並不純正，只想加重保羅在捆鎖中的煩惱(17)；但因著神的恩典，神把不好的變成好的結果，這是神所作的，這明顯是聖靈的大能，反而藉著這些結果，安慰了保羅的心，使他更為喜樂(18)。當然保羅說這一段的目的，不是要鼓勵我們存著不良的動機去傳福音，他只是說到聖靈的工作，可以超越人的動機，可以把不好的變成好的。當我們倚靠神時，我們就必然會發現，神跡在我們周圍發生的。神為了祂福音的緣故，會使萬事互相效力，叫愛神的人得益處。只要你是一個愛神的人，你所遭遇的任何事，都可以從中得到益處的。

也就是說，當保羅在獄中似乎不能傳福音，似乎不能工作時，這時聖靈卻大大工作，使御營全軍都看到保羅身上的基督，也使其他主內的弟兄，毫無畏懼的傳講神的道。雖然有一些是出於假意，並不真心，但聖靈卻把之反撥為正，這就是神的工作。因此，環境並不重要，只要我們的心是對的、是正的；只要我們的生命是好的，那神就可以藉我們的生命見證來做工，使神的工作沒有停止的。因此，患難帶來的，有時反而是福音的興旺，這是神的工作，也是在歷史上常常看得到的；這也是保羅所經歷的。

保羅在這裡說，他藉著大家的祈求和耶穌的靈的幫助，他一定會得到釋放(19)。這樣的信心，是對的嗎？我們是要得釋放嗎？若我們想得釋放，只是為了自己的自由，或是為了自己的舒服，那我們的釋放，就沒有多大的意義了。然而保羅的盼望釋放，目的不是為了自己的安樂，乃是為了傳揚福音；也不是為了自己的益處。保羅既有這樣的心態，那這樣的禱告，當然是應該的。

原來我們活著的目的，是為了基督；而我們若死了，我們的目的也是為了基督。而為基督而死的死，是大有益處的(21)。若神叫我們活著，是為了基督的福音；而若神叫我死去，也是為了基督的福音。因此，我們是生是死，總是為主而做的；我們就沒有牽掛了。然而，因著保羅經歷了神的同在，因著他在患難中的經歷，若可以讓他選擇，他是情願選擇與主同在的，因為他知道這是好得無比的。一般人不會選擇死亡的，因為死亡對一般人就是災難，然而對保羅而言，卻是喜樂、是好得無比的。今天我們若經歷過與主同在的喜樂時，我們是不會懼怕死亡的；不只不會懼怕，還會歡喜迎接的，你我可以有這樣的心態嗎？

除了經歷與主同在的喜樂可以有如此盼望外，還有一種人也可以有這種心態的，那就是一個不注重世上虛榮，而只專注天上的事的人。若我們今天活在世上，是為世上的目標而活的，那我們絕對不會希望馬上死的。因為我們覺得世上的事物是美好的，是吸引人的，就不願意死了。惟有像保羅一樣的人，他活著只是為了福音、只是為了基督，那他的目標是放在天上的，不是放在地上的，那他就會選擇離世與主同在的。

然而，他因著為基督的緣故，最後卻還是放棄了離世的選擇，他為了基督選擇仍然留在世上。因為他要繼續和大家在一起，使信徒在信心上有長進、有喜樂(25)，使基督得著榮耀。因此，不只是喜樂與否、好處與否，這若只是為己的，那他情願放棄他的權利，他情願把自己丟下，而把別人加進來。若基督叫他繼續傳福音，他為了福音之故，就情願選擇留下來了。因此，一方面是享受基督的同在，另一方面也是犧牲自己，而為要達成基督所托付他的使命。

總括而言，在這一段中，我們看到的是保羅一個單純的心態，就是一切為基督。他一方面享受在任何環境中的喜樂，另一方面也享受留在世上的使命。他的生活，只有一個目標，就是為基督而活、為福音而活。他沒有世界的留戀，沒有世界的牽掛，他隨時準備好離開世界，而且認為離世是好得無比的。今天我們怕殉道，因為我們覺得世界是美好的，留在世界是值得的；也不會為福音而活；這才是為何我們不希望殉道的原因。但反觀保羅，他反而是希望離世，就代表他不怕殉道，而且是喜歡殉道，這種心態，是我們傳福音者所應具有的。