晨更分享：羅十五:1-13

2015/9/26                    samedi                     羅15:1-13

這一段是保羅繼續說到彼此接納的問題，就是接續上一章而說的教導。這一章是說明捨己的問題，是從積極面去教導我們如何作的。若我們是認為自己是堅固的人，那我們要多負一個責任，這個責任，就是要擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們不只不要論斷軟弱的人，還要把之作為自己的責任，要把他們帶到信心堅固的地步去。而這個責任，是要用捨己的愛心，去幫助他們的。

在教會中，我們應該主動的作，我們應該負更多的責任。也就是說，當我們認為我們自己是堅固的人，別人是軟弱時；我們不只不要藐視他們、論斷他們，而且我們還要負責把他們從軟弱中變成剛強。而這樣的做法，是要先有一個觀念，就是我如此作，不是為了求自己的喜悅的。若按人的喜悅，我們都喜歡找那些剛強的人，那些願意追求的人。對那些追求的人，我們會覺得他們是容易造就的，因為他們本來就有一個追求的心，他們本來就是容易被造就的。然而一個軟弱的人，卻不是人所喜歡的。因為第一，我們要花更多的時間去幫助他們，這是很花時間的。因此，在教會中我們是不會主動去找這種人的。第二，這種人因為是軟弱的人，他們也不一定喜歡別人的幫助，他們可能會討厭追求屬靈的路。因此，我們是不會喜歡這種人的。然而，保羅叫我們不要求自己的喜悅，我們只要有一個心，不是他們是否追求長進的問題，而是我們要他們得益處。這時的造就，就不只是知識的造就了，這時就是生命的愛的感動，是把愛建造在他的身上。這種建造，是最花時間，是最不能馬上看得到功效的。

對一個願意追求的人來說，這種人是我們喜歡的，因為第一他願意配合你，他有一個追求的心，於是事情作起來，就很順利了。第二，他因為有一個追求的心，因此他的長進也比較容易出來，而當他的長進出來時，你及別人也容易看得到。這時你會有成就感，別人也會誇讚你；因此，你就因而得到滿足了。這也是為何我們在教會中，自然會選擇那些所謂信心剛強的人去造就，而常常忽略那些軟弱的人。如此那些軟弱的人，就永遠軟弱下去了；這是很可惜的。一個身體中，軟弱的肢體要給他更多的裝飾，讓他得以長進，這才是更重要的。若一個軟弱的肢體，永遠沒有人照顧的話，那教會中永遠都只是那幾個熱心的人去服事，那就不是一個正常的教會了。

因此，保羅知道教會中有堅固的人，也有不堅固的人，而保羅要堅固的人，去擔代不堅固人的軟弱，這是一個捨己的責任，是教會中作帶領者要有的觀念。我們活在世上，不是求自己喜悅，乃是求基督的喜悅，以及求別人的喜悅，就是求鄰舍的喜悅(2)。我們活在世上的目的，是為了別人的益處，而不是為了自己的益處，也不是為了自己的喜悅(1)。若是如此，那我們就應以此作為我們活著的目的，我們不是要表現自己的能幹，乃是謙卑下來，為了別人的益處而擺上(2)。這樣的責任，是教會中整體的責任，因為教會中不只是一個肢體，而且是眾多肢體，若我們只注意堅固的肢體，那軟弱的肢體就沒有人顧了。而若軟弱的肢體沒有人顧的話，他們就會落在一個惡性循環中，就是「沒有的連他所有的都奪去」的光景了。這時，教會中就只有一部分人，他們是落在良性循環中，就是凡有的還要加給他的光景；但另一部分人，就愈來愈軟弱了。

基督是堅固及剛強的，但他卻忍受了別人的辱罵，也擔代別人的軟弱；祂不只是作了列祖的執事，也作了外邦人的執事。也就是說，基督不只是照顧猶太人，也同樣照顧外邦人。若猶太人認為自己是剛強的，而外邦人是軟弱的，那基督就把剛強的及軟弱的，都同樣照顧了。這就是我們在教會中要做的事：我們不只是要照顧剛強的，而且要照顧軟弱的。其實剛強的人，我們花的力氣是比較小的，但對於軟弱的人，我們花的力氣常是加倍的。因此，這種作工又看不到果效的事奉，是很少人喜歡作的。

然而，教會中也常有一些人，就是願意作這種所謂默默的關懷工作，就是把愛心擺出來，讓人可以感受得到愛。惟有讓軟弱的人感受得到神的愛，他才會知道追求神，他才會被改變的。因此，論斷是沒有愛的，論斷是使人失望，是扶不起人來的；惟有愛心的扶持，愛心的幫助，才可以使軟弱的人站起來。然而這工作是難的，也是需要時間的，不是一天就可以成功的，這是需要我們把盼望放在神的身上的。

因此，這工作不只是要有愛心，而且是要有信心的；不但如此，還需要有盼望，而這盼望，就是將來的賞賜了。要把軟弱的人扶起來，要擔代別人的軟弱，所需要的條件是大的。第一是要有愛心、第二是要有信心、第三是要有盼望；這三者是缺一不可的。他的盼望，不是地上的盼望，而是天上的盼望。他所作的，不是牧養的工作，而是餵養的工作。而這餵養，是可能不會有太多地上的期望的。若我們不懂得把我們的盼望放在天上，也不懂得以信心來仰望主，那我們是不能作擔代的工作的。

因此，照顧軟弱的人，他需要愛心，他也需要忍耐，而忍耐就是信心加上盼望了。忍耐是知道不是一天就可以成功的，忍耐的人，可能到了十年、廿年後，才可以看得到效果的。然而，他還是要作這工作，他還是要接手這看不見效果的工作；這就是信心，就是相信神會作成祂自己的工作的。有時，工作的果效甚至在作工者離世後，才會出現的；這時我們的忍耐，就是一生之久了。這種工作，既是如此的難，當然就少有人作了。但教會中其實需要這種人，我們求神給我們教會有這種恩賜的人，這是需要很大的愛心、忍耐，才可以成就這樣的工作的。

若我們作這種愛心的工作時，我們的盼望，不是放在地上的益處，乃是放在天上的益處(獎賞)了。當彼得在彼前五章勸導牧者時，他也是要我們把盼望放在天上，而不是放在地上。地上的益處是暫時的，天上的益處卻是永久的。若我們不能把盼望從地上移到天上，那我們是很難作成這種工作的。

晨更分享：羅十一13-36

2015/9/22                       mardi                    羅十一13-36

這一段是說到神的計劃，以及保羅自己清楚知道他的位分(13)。當我們知道神的整體計劃時，我們的事奉，就不會是為事奉而事奉、就不會是盲目的事奉了。很多時我們信了主後，在教會中服務，常是按我們的意思、我們的喜好去服事，而不是按神的整個大計劃而服事的。我們若不明白神的整體計劃，我們雖然在服事，也會攔阻了神的計劃的。不只是服事，而且要按神的旨意及計劃去服事，使我們的服事，是配合神的計劃的，這才是真正有功效的服事。

保羅在11節曾說到，神讓救恩臨到外邦人，目的是要激動以色列人發憤；這是神所作的，也是神的盼望。而在13節中，他又說他傳福音給外邦人，這是他的職分；而當他這樣做時，他或者可以激動他骨肉之親發憤，好救他們一些人(14)，這是保羅想作的。因此，原來保羅所作的，是配合神所做的，是在神的計劃內做事。若神的計劃是藉著外邦人的得救，而要激動以色列人發憤，那保羅所做的，就是配合神的這個計劃。這就是我們的服事的榜樣，我們服事的目的，是要配合神的整個計劃，而不是隨我們自己的計劃而行事的。

也就是說，在我們服事之前，我們第一要先知道神對世人的普世計劃是甚麼；就是神在創世以前所定的大計劃是甚麼。這是最要緊的認知，因為一切的計劃，都應是配合這大計劃的。第二，我們認識我們的位分，知道自己的恩賜，以及神呼召我們的使命是甚麼。然後，我們就求神給我們智慧，利用神所給的恩賜，去配合神在我身上的計劃；而這計劃，是與神的大計劃相吻合的。這就是保羅的服事，這才是我們應要有的服事。

那神的大計劃是甚麼呢？保羅在這裡說到，人都是不順服的(30-32)，不只是外邦人不順服，以色列人也是不順服的。神雖然揀選了以色列人，他們得天獨厚，他們得到了神所賜的諸多恩典，本應歸服神，順服祂的旨意而得生命的。然而他們卻仍是不順服的，這就顯出原來人的性情，是不順服的。若不是神的憐恤臨到眾人，那人就一定是滅亡的了。神所要救的人，不是順服的人，乃是不順服的人，因此，神就先揀選一小部分人—就是以色列人，把最好的給他們，讓他們有神的話語，也有神的諸約、神的律法；希望他們可以順服神，把見證活出來。

然而，他們最終的結果，還是不順服，因此，神就另揀選其他的人，就是外邦人了。外邦人在以色列人的眼中，本也是不順服的人，因為他們不認識神，也不會順服神。然而，因著以色列人的反見證(負面的見證、就是不順服的表現)；因著以色列人的不順服，外邦人反而可以蒙神的憐憫，得以進入神救贖的恩典中(31)。而外邦人進入恩典中後，以色列人也被激動而發憤(奮)，因而最後也得到神的憐恤。

故此人都是不順服的，神對這些不順服的人怎辦呢？神不是滅絕他們，神乃是拯救他們。神乃是從他們中間，先揀選一些人—就是以色列人，讓他們保持神的話語，讓他們顯明因信稱義的道理，讓他們成為所有外邦人的見證。而當他們不順服神時，雖然這是不能得到神的恩憐，但因著他們的不順服，神就把救恩給了外邦人(當然這時猶太人要信主時，還是可以得救的)。而因著以色列人的不信服，雖然這似乎不是好的見證，然而外邦人對以色列人所得到的結果—就是被神棄絕的結果，應可以成為他們的鑒戒。因此，好的見證成為我們的榜樣，而不好的見證，也可以成為我們的鑒戒，這都是神的計劃，都是為了施恩給人，而神才會如此做的。

因此，以色列人的失敗，從某一方面來看，這就是神要顯明人的不順服，所有的人都是不順服的，包括已經得到了神特別栽培的人，也是不順服的。因此，當外邦人得救時，我們是被接在好的、聖潔的根上的(16)。那以色列人是聖潔的嗎？不是以色列人聖潔，是以色列人所保存的神的話、神的救恩之道等是聖潔的。而這些神的話、神的救恩之路、神的律法等，也是我們信仰的基礎。因此，以色列人雖然是失敗了，但他們仍是忠心地保持了神所給的神的話語，整本舊約聖經是從他們出來的，這就是聖潔的根，是不能改變的得救之法。當然，在新約時代，我們還有新約聖經，但舊約仍是聖潔的根，是新約的基礎。因此，新約是接上舊約去的，但我們不要只看那表面的枝子，而更要知道裡面的根。新約雖然是很多人都喜歡讀的，但不要忘記的是：舊約是新約的根基，新約是從舊約的原則出來的；二者同樣是重要的。

15節說到死而復生，那是指神在以色列人身上的計劃。原來神所做的工作，全都是死而復生的工作。苦難來到了，神要把我們舊有的生命拿去，把我們所倚靠的、從人間而來的東西打掉，目的是給我們新的生命，給我們新的倚靠。使我們可以有不一樣的生命。人是希望保存他的舊生命，也不願意死亡的。然而神是希望我們死亡，然後才給我們新的生命的。因此，神在以色列人身上所做的，乃是先讓他們死，而且要死透了，然後救恩才會臨到他們，這就是神的工作。目前他們的被棄，目的是要他們死透，就如拉撒路一樣，不只死了兩天，還要死了四天，耶穌才到他那裡去使他復活的。今天我們是否已死透了？若我們仍未死透，耶穌就會仍然多停留兩天，目的是讓我們死透了，然後才讓我們復活而得到新的生命的。這就是神在以色列人身上的工作。

以色列人與外邦人所遭遇的是不同的。以前以色列人認識神，但外邦人不認識神；現在以色列人暫時被棄絕，而外邦人被揀選。每一個階段，神都有祂的美意及目的存在，而無論我們是外邦人或是以色列人，在每一個時期中，我們都應是互相成為鑒戒，互相成為見證而使雙方得益(30-31)。我們不是互相藐視，乃是互相學習，使我們不致被神丟棄，這才是我們要走的路。

當保羅了解神的整個計劃後，他最後所發出來的詩歌，是從靈中而出來的。他看到了神的智慧，他也看到了神的道路，是高過我們的道路的。沒有人可以測得透神的心，也沒有人可以作祂的謀士，因為一切都是本於祂、倚靠祂、歸於祂。一切榮耀都歸給祂，因為祂的計劃是完美的，祂對世人所施的救恩，也是偉大的。我們接受了祂的恩典，就應當謙卑自己(20)，順服祂而滿足祂的心意，討祂的喜悅，這是我們人的責任。

晨更分享：羅九：1-13

2015/9/17                   jeudi                      羅9:1-13

這一章開始是說到神的整個救恩的計劃，祂從揀選以色列人開始，然後福音就輪到外邦人，最後以色列人在基督來時，要全家得救。這就是神的計劃，也說到將來的事。福音是從以色列人開始，但現在以色列人因為不信，就不能得到救恩。他們有很多自以為是的地方，而這些自以為是的地方，反而成為我們的攔阻。他們雖然有兒子的名分、有榮耀、諸約、律法、禮儀、應許等，但因著他們的心剛硬，這些不但不會成為他們的幫助，反而成為他們的阻礙。原來神給我們的恩典，若我們不謙卑地接受，而自以為是時，那我們的驕傲，就成為我們繼續得恩典的攔阻了。以色列人就是這樣，他們本是最先得到神的恩典的，但他們不是存謙卑的信心去接受，反而因而誇口，自以為是，那神的恩典就不能繼續，就從他們而轉移到外邦人中間去了。神不是不給他們恩典，但神的恩典卻因為人的驕傲，而不能持續給予。原來人的驕傲，久而久之就會導致人的心硬，而當人的心一硬時，神就很難在人的心中作工了。這就是為何神只得暫時把福音的恩典，轉向外邦人之原因了，這是很可惜的。今天我們是否也會因著神給的恩典而驕傲，甚至產生了心硬而不自知呢？若是如此，我們就不能持續得到神的恩典了。

保羅為何在這裡強調他說的話是真的，而且有他的良心，也有被聖靈感動，為他作見證而說出來的話呢(1)？因為他其後所說的話，是很不一樣的話，是願意捨己而愛他的同胞的說話。保羅說他願意為他的弟兄、他的骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，他也願意(3)，這是很少人願意如此做的。他的這句說話合乎真理嗎？他可以自己決定，與基督分離嗎？他不是可以自己決定，因為這是神的決定、神的恩典來的。他不能說自願與基督分離，就真的可以分離的。然而他的這句說話，是表示他願意捨命，也要為他的同胞的靈魂得拯救而盡他一己之力。

這其實就是基督的愛，基督也是一樣，祂情願犧牲祂自己的生命，甚至與神分離，祂也願意。因為祂把自己的生命捨了，而得到的就是全世界人類的救贖，這樣的捨己，是基督的愛所表示的。當然，神讓基督的犧牲成功了，完成了祂的心願；只是神也讓祂從死裡復活，沒有讓祂永遠死去的。這就說明了一件事，祂是願意把自己的生命也捨了，甚至永遠與神分離也是願意的；這是一方面。但另一方面，神也不會讓祂的生命丟掉的。原來這是如此偉大的一個愛呢！我們有明白基督的愛嗎？保羅是願意甚至與基督分離，這是保羅一方面的願意，但神不會讓他與基督分離—就是從生命冊上除掉他的名的，這是神這一方面的做法。原來一個傳福音的人，是應有如此的愛心，他才真的可以搶救靈魂的，我們傳福音時，有這樣的愛心嗎？這就是基督捨命的愛，是把自己的生命捨掉，而為了所有人的靈魂呢！我們的家人若未信主，我們也應有保羅這樣的心志及愛心，盡力為家人的得救而禱告，讓他們可以被神拯救，這才是我們該有的責任。

保羅在這裡是大有憂愁的(2)，但耶穌不是說我們不要憂慮嗎？那保羅為何還憂愁呢？耶穌教導門徒不要憂慮，是指不要為衣食憂慮，也就是說，不要為自己的一切而憂慮，因為我們的憂慮，不能使我們的壽數增加一刻，反而會使壽數減少的。然而，我們不必為自己憂慮，但卻要為我們周邊的人的靈魂憂愁。前面的憂慮，是使我們陷入不信當中，只為自己籌算，且損害自己的生命。而保羅的憂愁，是為別人的靈魂而憂愁，因而產生愛心及動力。而愛心及動力，是對福音的傳播大有幫助的。因此，我們應為我們的家人的靈魂而憂愁，我們應為我們的同胞的得救而擔心；而由擔心而產生愛心及動力，這是我們應有的本分。

保羅自己的同胞仍未得救，他卻把福音傳給外邦人，這是應該的嗎？不是要等到所有自己的同胞都先信主了，那才把福音傳給別人嗎？這常是我們在差傳上碰到的問題。保羅目前的情形，是他的同胞仍有很多不信的，為何他仍要到外邦中傳福音，而不以自己的同胞為先呢？第一，他的靈既是憂愁的，他一定天天為他們禱告。因此，他不是不顧他的同胞，他在靈中是關顧他的同胞的，只是在行動上他向外邦人傳福音而已。第二，若神的計劃是要他對外邦人傳福音，他當然要聽神的計劃而行，因為神的整體計劃比他清楚多了。神看的是比保羅看的多，也有神完整的計劃；若是出於神的，我們遵行就是了。因此，不是我們的想法如此，重點是知道神的計劃及呼召是如何，我們行在神的計劃中就好了。第三，若要等猶太人全都信主後才傳福音，那就非等到基督再來時才可以了，那這些外邦人就沒有機會聽到福音了。因此，不是同胞先、別人後的問題；乃是神的計劃是如何，我們就如何跟神走也。

因此，傳福音是按神的呼召、神的計劃，而不是按我的喜歡、按我的肉體、按我的愛慾的。我們一定是對自己同胞的愛，多於對不認識之人的愛的；然而這不是決定先後次序的因素。進定先後次序的因素，只有一個，就是神的呼召，就是神的計劃。因此，宣教的路不是按自己的選擇，乃是按神的揀選而行的。同時，保羅對福音之負擔，尤其是他對靈魂之愛，他是與基督一樣的愛的。這樣的愛，才是得到靈魂使人得救的重要因素。我們不是完成一個工作而已，乃是為了一個靈魂而作福音的工作，這是傳福音的基本認知。

保羅又說到揀選的問題，他先說從以撒生的，才要稱為你的後裔(7)。以色列人就會認為，那我們不是從以撒生的嗎？我們不是從以實瑪利生的，因此我們是正牌的亞伯拉罕後裔也！然而，保羅在這裡說的以撒，不只是肉體的以撒，而且還是屬靈的以撒呢！甚麼是屬靈的以撒呢？就是不只是從肉體來看，而且從信心來看。亞伯拉罕因著信，後來就生出了以撒。因此，以撒的來源，是因著信而來的；也就是說，凡是因著信而生出來的，才是以撒。若只是肉體而來的兒子，那外表是以撒的後裔，但在靈中卻不是以撒的後裔；必須等到我們有信心，相信神、接受神所安排的一切，那才是屬靈的以撒的後裔。

之後，保羅又說到以撒的後裔的兩個兒子，一個是以掃，一個是雅各。雖然他們都是以撒的後裔，然而神卻只揀選了一人，成為承繼人—就是雅各而不是以掃。因此，雖然肉體是以撒的後裔，但還要加上神的揀選，以及我們對神的信心。同時，這對雙生子，是大的服事小的，這是甚麼意思呢？誰是大的、誰是小的呢？從先後來看，是以色列人大，外邦人小；但因著神的揀選，以及以色列人不要神—就好像以掃不要神一樣，神就揀選了外邦人，而暫時把猶太人放下了。這就是另一種大的服事小的之意思。

晨更分享：羅七:1-6

2015/9/12                    samedi                      羅七:1-6

這一章是說到幾方面，一是律法的問題、二是我們的肉體—就是己的問題、三是我們的義的問題。若第六章是說到人的罪，這一章是說到人的義。第六章中所說的人，是得救的人，但有些人雖然得救，他還在犯罪，因為有恩典也，因此，第六章是說到罪的問題的對付。方法就是：第一是要脫去及穿上—要脫去舊人，穿上新人。第二是要知道、看見、獻上及順從。其實這都是說到一件事，就是我們的舊人已經死了，我們要把神的恩典正面的使用，不是用之來犯罪，乃是用之來不犯罪。正面的恩典的使用，就與基督的復活有關。當我們得救一開始時，我們的罪已經被赦免了，我們被稱為義了。這是基督替我們死所發生的功效，是因著祂的死，我們就得救、我們的罪就得赦了。然而，不只是基督的死，而且是基督的活。我們不只要在死的形狀上與基督聯合，而且要在祂復活的形狀上與之聯合，這才可以有復活的生命，去勝過罪的問題—包括罪性及罪行也。

到了第七章時，保羅又說到另一個問題，就是律法的問題。這裡說到的律法的問題，其實也是要藉著律法，而說到人的肉體的問題(5，14，18等)。原來人的己看到了律法後，是有一種衝動，想把之完成，想因而稱義，想因而表現自己的義—就是人的義。然而，保羅告訴我們，雖然我們的動機似乎是好的，似乎是良善的；但是由於在我們肉體之中，是沒有良善的，於是我們從良善的動機出來的，卻變成是惡慾而已(5)。而當我們想作好事時，我們卻是作了惡事的，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我(18)。這是指我們的肉體中沒有良善的問題，因而就不能由我們已敗壞的舊人，行出善來了。

律法不是由我們成全的，乃是由基督完成的。若律法來了，引誘了我們的肉體出來，以為我們可以靠自己行律法時，我們就上當了。因為靠我們的老我，是不能行出律法的要求來的。因此，我們不能有己的出來，即使是一個良善的意念，當經過了我們的己後，出來的了是罪的念頭也(sinful passion)，因為我們的肉體，是一個sinful nature也。這正是狗嘴裡長不出象牙之意，我們的肉體中，是不可以出來真正的善的。

因此，第六章是說到人犯罪的問題，是說到人的不義的對付；而第七章卻是說到人的自義的問題、己的問題；是說到律法還存在時，人就想藉著律法而為善，但行出來的反而是罪。因此，人未信主前有不義的問題，有自義的問題，而信主後也有這樣的問題，是需要對付的。無論是對付不義的問題，或是自義的問題，其實都是與我們的舊人及新人有關。對付不義的問題，是要我們的舊人不斷的死，而讓新人不斷的進來。而對付我們的自義的問題，也是要讓我們的舊人死了，不再用己的良善來靠之而誇口。

我們肉體的問題，是己的問題，而我們的己甚麼時候出來，甚麼時候就出問題的了。因為所有的罪都是從己出來的，只要己一被引誘出來(參11)，罪就出來了。因此，引誘其實有兩種，一是犯罪的引誘，二是守律法的引誘，後者似乎是好的，似乎是良善的。然而，無論是好的引誘、或是壞的引誘，結果都是罪。因此，我們要的，不是這取死的身體，就是我們的肉體，因為我們不再欠肉體的債(8:12)，我們乃是有一個復活的生命的人。我們要把我們復活的身體獻上給基督，我們得到了新的生命後，我們就不跟著這世界而行，我們乃是跟著基督而行。我們不要自定我們的路程，我們乃是跟隨基督的腳蹤行，這就是新人所要做的事。我們復活的生命，是嫁給基督的，是完全為祂而活的，惟有基督可以成全律法，我們的肉體，是不能完成律法的。

因此，我們的肉體是最麻煩的，它是很容易出來的，有時是要我們犯罪、有時是要我們作善事。但只要它一出來，罪就跟著出來了。因此，罪的出來有兩種方法，一是明顯的犯罪，是跟著這個潮流而走的罪；二是想法自己作好事，想法守律法的條文以得到主的喜悅。這是不願意丟下自己，以為自己還有良善的人所做的事。然而，我們要對自己有一個認識，就是我們的肉體是沒有良善的，我們要在靈中看得到這個真理，然後我們才可以丟棄我們的肉體，我們才會把我們已有的一切，包括我們的德行，我們的地位、我們的名譽等丟棄，單單跟隨耶穌。

這就如那少年官一樣，他有了一切，他的肉體是想為善的，但他還有虛空的念頭，因為他沒有復活的生命。他來到耶穌面前要求永生，但他卻不願意捨下他的己。他的己是想表現的，他的己是想保持他所有的。然而，我們的己是沒有良善的，當我們想保持我們的所有時，我們就不能有復活的生命了。而耶穌說，只有一位是良善的，除了神之外，就再沒有良善的了。因此，我們不是要把我們的己顯出來，乃是要捨己，乃是要接受神的義，乃是要謙卑自己，乃是要靠基督而完成一切，把自己放下，而只要基督。

因此，不只是接受基督所作的一切，且要丟棄我們已有的一切，就是我們的己所帶來的榮譽、地位、道德等。我們只能跟隨復活的基督而行，其他的都不是我們的辦法。除了基督外，是別無拯救的；我們的己，表面上似乎仍是有用的，但實際上是完全無用，只能成事不足，敗事有餘而已。

保羅在這裡，其實是藉著律法來說明人是喜歡抓住一些既有的東西的。我們不是猶太人，我們沒有律法，但我們會抓其他的東西。同時，保羅是藉著律法，點出我們的肉體是沒有良善的。也就是說，我們的己是沒有用的，我們的己只有敗壞的成分，本來是善念的，出來後就變成惡慾了(5)。這不是因為律法是罪，乃是因為我們的肉體，是與罪連在一起的。因此，當我們想利用律法表現我們的善良時，我們卻出來了諸般的罪。這證明我們的肉體即使是想作善事，還是作了惡事的。我們要放棄我們的肉體，要捨去我們的己，單靠基督，才可以真正活出神所要我們活出的。

因此，保羅以律法來作例子，而律法是猶太人可以誇口的地方，那代表一切我們所不願意放棄的。人喜歡抓住一些可靠的東西，例如金錢、名譽、地位等。而這裡是抓住律法，要得律法的義，這只是做成自義，而不是真正神的義也。要得著基督，才有真正的義，因為只有一位是良善的，就是神、就是基督。

晨更分享：羅5:1-5

2015/9/7                 lundi                   羅5:1-5

這一段是說到新生活的開始，也是新約的開始；這是說到我們因信稱義後，整體的生活、整體的觀念、整體的追求，應是如何有一個新生活、應是如何過的。若我們信主後，我們仍是停留在屬世的環境中，我們就浪費了神給的恩典了。神給我們的恩典，是要我們長進的，是要我們享受神的同在，是要我們得以承受世界的(4:13)。因此，當我們因信稱義後，這只是第一步，我們要走下去，才是一個正常基督徒當走的路呢。

當我們因信稱義後，我們所得到的是甚麼呢？我們仍要追求的是甚麼呢？我們這時是加入了神、加入了基督、加入了神的恩典。這時，我們不只是初步的信，而且是要與神和好(和平)。而當我們能與神相和時，我們就要把握這機會，與神相交了。因為神已經給我們基督，已經把恩典給了我們。因此，我們因信稱義後，第一個認知，就是我們得到恩典，得以進入恩典中。我們所盼望的，就不是世上的東西，乃是神的榮耀了。我們整個觀念、整個生活行動，都要有一個改變，然後才配得上因信稱義的恩典的。

那我們的生活，有何不同的觀念，有何不同的追求目標呢？這裡說到神的和好、說到神的恩典，說到神的榮耀，也說到在患難中的歡喜快樂(歡歡喜喜原文是動詞，是以此為樂、以此誇口之意)，更說到神的愛，說到神的聖靈。這些都是我們因信稱義後的改變。原來我們的整個生活，已經不是在世界上的追求了，我們是不屬於這世界的，我們所追求的，就是這裡所說的這些屬靈的東西、這些目標了。甚麼目標呢？這就是與神相交、不斷藉基督與神和好、不斷藉聖靈得到神的愛；也把神的榮耀放在心中，並且知道患難是更大的恩典，是神常常藉著患難，而使我們的生命，得到成熟的品格的一個器皿。同時我們的盼望，是放在天上，而不是放在地上。

這裡所提到的東西，除了患難外，全都是正面及好的東西(在人的認知中)，例如恩典、例如聖靈、基督、神的和好、神的愛、神的榮耀等。那為何加上一個患難(可以生出忍耐、老練及盼望)呢？這個患難似乎是我們所不歡迎的，但卻在這一段中出現，並且還說是歡歡喜喜的接受呢！若不加上這一小段有關患難的東西時，我們就更加喜樂了。然而，保羅在提到神的恩典時，卻不能不提到患難。為何會如此呢？

因為：第一，患難是常見的，是神作工的一個器具，是必需的。第二，患難是另一個恩典，是我們所不喜歡，卻是神所常用的(但保羅卻要我們歡歡喜喜的接受)。第三。生命的成熟，除了有神外，還需要有患難。因為患難是把我們推向神的一隻有力的手，是在平時我們不覺得神的寶貴之時，患難就成為要把我們推向神的手的重要工具。其實很多時候，我們在平時是不會向著神的，只有等到患難來到了，我們才會想到神的。這是人的缺點，是我們的問題。因此，若從神的角度來看，患難是一個最好的幫手，把我們的生命經過了患難後，就可以生出生命的各種美德出來。而這個患難的出來，是把我們推向將來的盼望，而且這盼望是永不會落空的盼望，是一定會成就的盼望。

平時我們的盼望，都是一些世上的盼望：例如盼望升官、盼望加薪、盼望學業及事業有所成就、盼望兒女就上名校等。然而患難來到了，我們就會發現，世上的盼望、世上的虛榮，都是會過去的。倘若我們今天就要死了，那還要追求地上的東西嗎？我們還不追求天上的東西嗎？若我們在安逸時，是追求世上的東西的，那在患難時，我們所追求的，就只是天上的盼望了。地上的盼望，是會「至於羞恥」的，但天上的盼望，卻是不會羞恥的。因此，患難是把我們從地上的盼望，帶到天上的盼望去，使我們的盼望，從不正確的盼望，變成正確的盼望。

因此，這裡為何提到患難呢？因為患難是另一種恩典，而且對一個安逸的人而言，這是更大的恩典，是把我們的生命訓練得更為成熟，把我們推向正確的永生道路的推手。當我們信了主後，我們有了永生，也有永生的盼望。然而不是每一個人都積極走在永生的道路中、不是每一個人都積極追求永生的。當我們在世上之時，我們多仍是被這世界所吸引，我們仍多是走在屬世的道路中，常常是偏離正路而行的。當我們得到了這麼多正面的恩典，例如神的同在、聖靈、神的愛、基督、神的榮耀時，我們是否懂得珍惜，是否要追求這些呢？這些正面的東西，若我們在平和的環境中時，或許我們是不覺得有意義的，或許我們是不會珍惜的。因此，患難的來到，是要我們珍惜神所給我們這許多正面的東西，讓我們一心追求這些而不要被世界所迷惑了。因此，患難是神另外的恩典，是一個很大的推手，把我們推向這些正面的恩典中，使我們的盼望，能夠正確地向著天上，而不是向著地上。

不但如此，當神把患難加給我們的時候，祂也同時把聖靈賜給我們。此外當患難來到時，神又特別把神的愛澆灌在我們心裡，讓我們不只感受到神的愛，而且還可以因著有神的愛的同在；我們就可以有力量勝過患難所帶來的痛苦，同時還可以歡歡喜喜的迎接患難呢！一般而言，我們若不討厭患難，已經是很難得的了，還要能歡喜地迎接患難，這除非是有聖靈的工作，除非是神把神的愛澆灌在我們的心中，才可以如此的。但在患難中，神會主動的做，會主動的加力量給我們，主動地把神的愛更多的給我們。若是如此，我們還要懼怕患難嗎？

當我們有了這些屬靈的恩典時，我們還會有兩種選擇，一是單追求這些屬靈的美事，二是利用這些屬靈的恩典，而追求世上的虛榮。後者是我們利用屬靈的恩典，去得到屬世之福，這常是很多基督徒的方法。因為人總是覺得屬靈的福不夠實際，而屬世的福才是實際，於是人就把屬靈的福，想法把之變成屬世之福了。這就是為何神要加上患難，目的是使我們懂得追求屬靈的福，因為屬靈之福，才是存到永遠的。

當我們因信稱義後，我們就可以進入這些屬靈之福中了，但還要我們繼續不斷的相信，以及有正確的追求方向，我們才可以得到這些福氣的。我們要追求的，乃是神的同在、神的愛、以及神的榮耀。我們要與神相交，以更多的認識神。我們要盼望神的榮耀，而不是盼望自己的榮耀、屬世的榮耀。我們的追求方向，要調節到不是為己，而是為神，我們的盼望，要把之放在天上，而不是地上。我們要歡歡喜喜地接受患難，因為知道這是神給我們的一個更大的恩典，是讓我們的生命更成熟的一個器皿。

以上這些觀念的改變，都是一個很大的轉變，是把我們已有的觀念，完全翻轉過來的。我們以前是追求世上的榮耀、世上的盼望、世上的順利的。但信主後我們若不把觀念改變過來，我們是很難作一個討神喜歡的基督徒的。因此，第一步是要接受神給的這些恩典，包括患難在內，第二步就是要調整我們追求的方向，要追求天上的事，要求神的榮耀，而不是自己的榮耀。第三步就是以歡喜的心迎接患難的來到，知道這是神要把我們的生命，煉成更成熟生命的一個重要器皿。這些改變，都是因信稱義後該有的改變。我們可以做得到嗎？當神給了我們如此大的恩典時，我們全部收取後，我們會利用嗎？我們會把之作為我們得到更豐富的生命的基礎嗎？還是糟蹋了神的恩典，或是把之利用在屬世的追求上而已呢？這才是我們要關心的。