晨更分享：羅七:1-6

2015/9/12                    samedi                      羅七:1-6

這一章是說到幾方面，一是律法的問題、二是我們的肉體—就是己的問題、三是我們的義的問題。若第六章是說到人的罪，這一章是說到人的義。第六章中所說的人，是得救的人，但有些人雖然得救，他還在犯罪，因為有恩典也，因此，第六章是說到罪的問題的對付。方法就是：第一是要脫去及穿上—要脫去舊人，穿上新人。第二是要知道、看見、獻上及順從。其實這都是說到一件事，就是我們的舊人已經死了，我們要把神的恩典正面的使用，不是用之來犯罪，乃是用之來不犯罪。正面的恩典的使用，就與基督的復活有關。當我們得救一開始時，我們的罪已經被赦免了，我們被稱為義了。這是基督替我們死所發生的功效，是因著祂的死，我們就得救、我們的罪就得赦了。然而，不只是基督的死，而且是基督的活。我們不只要在死的形狀上與基督聯合，而且要在祂復活的形狀上與之聯合，這才可以有復活的生命，去勝過罪的問題—包括罪性及罪行也。

到了第七章時，保羅又說到另一個問題，就是律法的問題。這裡說到的律法的問題，其實也是要藉著律法，而說到人的肉體的問題(5，14，18等)。原來人的己看到了律法後，是有一種衝動，想把之完成，想因而稱義，想因而表現自己的義—就是人的義。然而，保羅告訴我們，雖然我們的動機似乎是好的，似乎是良善的；但是由於在我們肉體之中，是沒有良善的，於是我們從良善的動機出來的，卻變成是惡慾而已(5)。而當我們想作好事時，我們卻是作了惡事的，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我(18)。這是指我們的肉體中沒有良善的問題，因而就不能由我們已敗壞的舊人，行出善來了。

律法不是由我們成全的，乃是由基督完成的。若律法來了，引誘了我們的肉體出來，以為我們可以靠自己行律法時，我們就上當了。因為靠我們的老我，是不能行出律法的要求來的。因此，我們不能有己的出來，即使是一個良善的意念，當經過了我們的己後，出來的了是罪的念頭也(sinful passion)，因為我們的肉體，是一個sinful nature也。這正是狗嘴裡長不出象牙之意，我們的肉體中，是不可以出來真正的善的。

因此，第六章是說到人犯罪的問題，是說到人的不義的對付；而第七章卻是說到人的自義的問題、己的問題；是說到律法還存在時，人就想藉著律法而為善，但行出來的反而是罪。因此，人未信主前有不義的問題，有自義的問題，而信主後也有這樣的問題，是需要對付的。無論是對付不義的問題，或是自義的問題，其實都是與我們的舊人及新人有關。對付不義的問題，是要我們的舊人不斷的死，而讓新人不斷的進來。而對付我們的自義的問題，也是要讓我們的舊人死了，不再用己的良善來靠之而誇口。

我們肉體的問題，是己的問題，而我們的己甚麼時候出來，甚麼時候就出問題的了。因為所有的罪都是從己出來的，只要己一被引誘出來(參11)，罪就出來了。因此，引誘其實有兩種，一是犯罪的引誘，二是守律法的引誘，後者似乎是好的，似乎是良善的。然而，無論是好的引誘、或是壞的引誘，結果都是罪。因此，我們要的，不是這取死的身體，就是我們的肉體，因為我們不再欠肉體的債(8:12)，我們乃是有一個復活的生命的人。我們要把我們復活的身體獻上給基督，我們得到了新的生命後，我們就不跟著這世界而行，我們乃是跟著基督而行。我們不要自定我們的路程，我們乃是跟隨基督的腳蹤行，這就是新人所要做的事。我們復活的生命，是嫁給基督的，是完全為祂而活的，惟有基督可以成全律法，我們的肉體，是不能完成律法的。

因此，我們的肉體是最麻煩的，它是很容易出來的，有時是要我們犯罪、有時是要我們作善事。但只要它一出來，罪就跟著出來了。因此，罪的出來有兩種方法，一是明顯的犯罪，是跟著這個潮流而走的罪；二是想法自己作好事，想法守律法的條文以得到主的喜悅。這是不願意丟下自己，以為自己還有良善的人所做的事。然而，我們要對自己有一個認識，就是我們的肉體是沒有良善的，我們要在靈中看得到這個真理，然後我們才可以丟棄我們的肉體，我們才會把我們已有的一切，包括我們的德行，我們的地位、我們的名譽等丟棄，單單跟隨耶穌。

這就如那少年官一樣，他有了一切，他的肉體是想為善的，但他還有虛空的念頭，因為他沒有復活的生命。他來到耶穌面前要求永生，但他卻不願意捨下他的己。他的己是想表現的，他的己是想保持他所有的。然而，我們的己是沒有良善的，當我們想保持我們的所有時，我們就不能有復活的生命了。而耶穌說，只有一位是良善的，除了神之外，就再沒有良善的了。因此，我們不是要把我們的己顯出來，乃是要捨己，乃是要接受神的義，乃是要謙卑自己，乃是要靠基督而完成一切，把自己放下，而只要基督。

因此，不只是接受基督所作的一切，且要丟棄我們已有的一切，就是我們的己所帶來的榮譽、地位、道德等。我們只能跟隨復活的基督而行，其他的都不是我們的辦法。除了基督外，是別無拯救的；我們的己，表面上似乎仍是有用的，但實際上是完全無用，只能成事不足，敗事有餘而已。

保羅在這裡，其實是藉著律法來說明人是喜歡抓住一些既有的東西的。我們不是猶太人，我們沒有律法，但我們會抓其他的東西。同時，保羅是藉著律法，點出我們的肉體是沒有良善的。也就是說，我們的己是沒有用的，我們的己只有敗壞的成分，本來是善念的，出來後就變成惡慾了(5)。這不是因為律法是罪，乃是因為我們的肉體，是與罪連在一起的。因此，當我們想利用律法表現我們的善良時，我們卻出來了諸般的罪。這證明我們的肉體即使是想作善事，還是作了惡事的。我們要放棄我們的肉體，要捨去我們的己，單靠基督，才可以真正活出神所要我們活出的。

因此，保羅以律法來作例子，而律法是猶太人可以誇口的地方，那代表一切我們所不願意放棄的。人喜歡抓住一些可靠的東西，例如金錢、名譽、地位等。而這裡是抓住律法，要得律法的義，這只是做成自義，而不是真正神的義也。要得著基督，才有真正的義，因為只有一位是良善的，就是神、就是基督。