晨更分享：詩78:36-55

2016/12/26                 lundi                     詩78:36-55

這裡說到的，是以色列人的軟弱，以及神的寬容。若論到以色列人與埃及人之比，以色列人似乎是與埃及人差不多，好不到那裡去的樣子。然而，一個是有憐憫臨到的民族，一個是沒有恩慈臨到的外邦人。若以色列人願意思想，則神的憐憫及恩典，是明顯地顯在以色列人身上的。然而以色列人對神的作為是忽略的，因為他們的心是不正的，他們所顧念的也只是自己的肚腹而不是他們的靈命。他們與神的關係是沒有愛而只有利益的關係的，因此，他們心中所掛念的，全都只是利益，而且是屬世的利益，不是屬靈的利益。一個有愛的關係的人，那他所想念的，就不是自己的益處，乃是別人的益處了。

以色列人與神的關係，其實若把之剖析的話，那就可以看到，他們與神的關係，是利益的關係，而不是愛的關係。然而，神對以色列人的關係呢？卻是相反，神對以色列人的關係，是愛的關係，而不是利益的關係。若論到利益，神帶領這一班以色列人出埃及，救贖他們脫離埃及人的手，其實是很吃虧的。因為第一，以色列人一點不懂得神的愛，他們只顧自己的利益，他們與神的關係，是懸在利益而已，是沒有愛的。第二，這些人不只對神沒有愛，而且是貪得無厭，他們只顧滿足自己的肉體，而不懂得屬靈的益處。他們只是利用神，而得到他們的利益。第三，他們不懂得悔改，似乎心是蒙了脂油，對屬靈的事是瞎眼的。第四，犯錯的是以色列人，而付代價的卻是神自己。

因此，神要帶領這班以色列人，其實是很吃虧的。然而，神還是要帶領他們，不斷地作工在他們身上，這是因為神是有不可思議的愛，是要藉著神最大的愛，而感化他們，改變他們。最終在他們中間出來救贖主，成為人類的拯救，使他們有屬神的生命，成為基督的新婦呢！

神知不知道以色列人的問題呢？他們的問題是用口諂媚神，用舌向神說謊(36)，他們的心是不正的，在祂的約上也不忠心(37)。這其實都是神所知道的，然而，神雖然知道了，但卻不把他們完全滅掉，只有一個目的，就是要把他們的靈命復興，要讓他們有一個靈性、有一個對神敏感的心。原來一個沒有神的生命的人，他就只會關注他的屬世利益，他與神的關係，就只有利益的關係，而沒有愛的關係。然而，神早就知道他們的情形了，而神仍然要帶領他們，目的還是要把屬靈的生命加給他們，使他們有一個正的心，如此才可以在神的約上忠心。

神不想滅絕他們的肉體生命(38上)，而是想把屬靈的生命加給他們。因此，神把祂的怒氣忍住，不發盡祂的忿怒(38下)，目的不只是不想滅絕他們，還想要把屬靈的生命、屬神的生命加給他們。他們的問題是沒有神的生命，這是問題的中心。一個沒有神的生命的人，他是只顧屬世的生命，他是不能接受神的恩典及福氣的人；他所注重的，就只是屬肉體的生命。於是神所作在他們身上的一切，都被他們化作屬世的利益、滿足他們的肉體而已；這就是以色列人的光景，也是我們的光景。

神在這裡再次提到祂把他們拯救出埃及的事(43-53)，這一次說得比較詳細，把祂降在埃及人的災禍，說了不少出來。神為何要說出這麼多的往事呢？而且領他們出埃及，更是在這一篇詩篇中，不只第一次說的了(參12-13)。神叫他們要追念神的能力，和贖他們脫離敵人的日子(42)。因此，神提到這麼多次出埃及的事，乃是因為神要他們追念神的往事，也要他們知道，這是神救贖他們的開始。也就是說，他們要時常思想神的救贖，以及神在他們身上的大能作為。今天以色列人被救贖，本是不配的，因為他們與埃及人本是差不多，只因為神的揀選，他們才會進入到神的慈愛中。然而進入到神的慈愛中只是第一步，他們還要進入到神的生命中，這才是有用的。

神救贖了他們，使他們與埃及人不同，因此神在這裡就說到神如何待埃及人，讓他們明白神的救贖及神的愛。當他們進入了神的愛時，他們卻只享受神的愛，只有與神有利益的關係，而不是與神有愛的關係。因此，其實神的第二步是難的，不只是要把神的愛給他們，而且要他們也把自己的愛給神呢！這第二步是難的，因為神雖然愛以色列人，但以色列人領受了神的愛後，只把神的愛變為他們的利益，而不是變為對神的愛。神希望他們得到了神的愛後，就可以有愛對神的回報；然而他們卻只以自己的利益為主，就不懂得神的愛，而只以貪得無厭的心態去回報神而已。

神要他們追想神的作為，其中最重要的一個目的，乃是要他們能看到神的愛，也能把他們的愛回報給神。然而他們沒有一個屬靈的生命，所以他們就沒有辦法對神有愛。他們只能對神有畏懼，而不能對神有愛。畏懼是敬而遠之，而敬畏則是敬而愛之。其實他們到了後來，對神是只有利益的索求，而沒有敬、更沒有愛的。當神作了這麼多的事在他們身上，也給了他們如此多的恩典時，他們卻只看到恩典及福氣，而看不到神的愛。他們對恩典的回報，是索求更多的恩典，是索求更大的利益。他們看到的利益，是屬世的利益而不是屬靈的利益；因此，他們要滿足的，只是屬世的需要，而不是屬靈的長進。

神作工在他們身上，是要他們看到神的愛，但他們卻只看到利益，只是追求利益，而不是追求愛；這就是他們的問題了。今天我們呢？我們有否追想神的作為呢？我們追想神的作為後，所看到的是甚麼呢？是神的愛呢？還是神給我們的利益呢？以色列人看到的，是神的大能，但卻因著神的大能而貪求更多的利益。他們在追想神的作為中，看不到神的慈愛，這就造成那時的以色列人，是沒有生命的以色列人了。

今天我們最要緊的，乃是建立與神的關係，那不是利益的關係，而是愛的關係。惟有建立愛的關係，那才是屬靈的生命。若建立起利益的關係，那頂多只是滿足屬世的生命而已。愛的關係是最重要的關係，今天我們與神有多少的愛呢？我們有多少愛的關係呢？我們與神之間，是利益關係呢？還是愛的關係呢？這都是我們要省察的。

神要以色列人追想，目的是要他們了解神對他們的愛，是異於埃及的。而當他們追想後，正常的目的是要建立起與神的愛才對的；但他們卻只建立起屬世的關係，利益的貪求，這就反其道而行，得不到益處，反而使他們的屬世生命更長大了。我們是否可以藉著追想神的作為，而感受到神的愛、且能以神的愛去愛祂呢？這才是神所盼望我們得到的。

晨更分享：詩74

2016/12/19                       lundi                   詩74

這是亞薩所寫的詩，詩的內容應是說到他們國家正遭受敵人的攻擊，他們一方面遭受到了羞辱；另一方面神的名又被褻瀆。於是詩人就作了這首詩，呼求神記念祂的約，為自己伸訴(22)，不要忘記敵人的聲音，因為那起來敵神之人的喧嘩時常上升(23)。這首詩的背景不清楚，但一定是在國家被外族所侵犯時，所要作的詩，是否在被擄後的光景，或是其他外族侵入時的光景，也都有可能的。

他們為何遭遇這樣的光景呢？是神不顧念他們嗎？是神要永遠丟棄他們嗎？神為何向祂草塲的羊發怒如煙冒出呢(1)？這不是因為神丟棄了祂的子民，乃是因為這些子民不要神，犯了罪才會如此的。因此，其實在這詩中，我們不是要讓神看到他們的光景，而是要讓自己看見自己的罪，並且要悔改轉向神，神就會因著祂的約而施恩典的。然而，詩人似乎沒有看到自己的問題，而只是把問題帶給了神。詩人描述了他們所遭遇的光景，求神仍然用祂的憐憫及慈愛去幫助他們，因為詩人知道一件事，就是離了神，就甚麼也不能作；惟有求神的憐憫，那才是最好的道路。

這詩中為何沒有認罪的禱告呢？有兩個可能，一是他們看不到自己的罪，因此是以為神丟棄了他們，其實當神如此做時、當神作與祂的性格不一樣的事時，那我們就更要省察，是否是我們的問題，而不是神的問題呢？這時我們是需要先認罪，然後再禱告的。第二個可能是他們已經認罪了，但在認罪後，還是看不見神的拯救，因此就繼續呼求神。若是後者，那代表當人犯罪後，當然是需要先認罪的，但認罪只是必要的過程，而認罪後不代表我們可以馬上恢復到原先的光景的。因為神還是要我們繼續尋求祂的面，使我們不只是認罪，而且恢復與神的關係，這才是更重要的步驟。

我們不知道這首詩是寫在認罪後，還是寫在未認罪時；若是認罪後，我們有時會覺得，我們認罪後就可以了，就沒有問題了。然而，若認罪後，神還是似乎不聽我們的禱告呢？我們要知道，認罪不是換回神馬上施恩的必然條件，認罪只是我們的悔改，但罪惡所產生的後果，不是馬上可以改變的。例如大衛犯了淫亂的罪時，他後來認罪了，但他的兒子還是死了。因此，認罪是必須的條件，但卻不是馬上可以換回原來的恢復的。犯罪是有神的懲罰的，但認罪是重得神的恩典的開始，但不是一定馬上恢復先前的光景的。有些光景是永遠不會恢復的，這是我們要注意的。

詩人在這裡向神哭訴，他覺得神似乎永遠丟棄了他們，他也似乎對目前所發生的事不能忍受；因此，他多次問神「要到幾時呢」(9，10)，這代表他覺得陷在敵人的手中，是受不了的。當我們在苦難中時，我們是一刻不能忍受的，只有在恩典中時，我們才可以安逸過活的。然而，若我們對付我們的罪，先認罪而且悔罪及改罪，那神不會永遠丟棄我們的。神可以要我們知道，原來沒有神的光景是可憐的，是一刻不能忍受的。神為何丟棄他們呢？不是神丟棄他們，乃是他們先丟棄神，神才不得已丟棄他們的。神的丟棄是因著人的丟棄，是因著人丟棄了神，神才會丟棄人的。當人們拜偶像而不拜神，而神屢勸而不聽時，那神就要主動的丟棄他們，讓他們知道沒有神的光景是可憐的。原來神的丟棄是讓他們嘗一下沒有神的滋味是如何的，這樣他們就知道不能拜偶像了。

當以色列人呼求神時，神難道不顧祂的名嗎？神不是不顧祂的名，神情願暫時讓外邦人得逞，暫時忍受祂的名被外邦人褻瀆，目的是為了以色列人的好處。原來當我們以為神不顧我們，當我們以為自己在受苦時；那知神所受的苦，比我們所受的苦更多呢！當我們遇到難處，被外邦人所擄時，我們只看到自己的苦，而看不到神的苦；然而，神所受的苦是不必的，而我們所受的苦是應該的。但當我們在苦難時，我們所關切的苦，只是自己的苦為多，而很少看得到神也在為我們忍受苦痛的呢！

神若忍受苦痛，那祂為何不馬上作工，讓祂的苦痛及以色列人的痛苦也可以馬上解除呢？神為何仍要自己受苦，以及讓以色列人也一同受苦呢？原來神仍然忍受這痛苦，目的是為了使以色列人得益處，是得屬靈的益處，而不是得屬世的益處！人一般只注重屬世的益處，而不注重屬靈的益處，因為屬世的益處看得見、摸得到；而屬靈的益處，大多不是現在的，也多是看不見的。這就使人的眼目只注意屬世的益處，而不注意屬靈的益處了。因此，神願意多忍受祂的痛苦，以及讓以色列人多忍受肉體的苦難，目的是使以色列人得屬靈的益處。原來神願意多受苦，就是為了我們的益處呢！當神不把苦難馬上解除時，我們常是埋怨的，而我們埋怨的原因，不是因為神多受痛苦，而是因為我們多受痛苦呢！我們的眼目，只是懂得看自己的益處，而不是看神的益處的。因此，當神不馬上作工時，原因是因為我們的魯鈍，是因為我們對屬靈的不敏感。神要我們學一個功課，就是看到屬靈的益處，然後才會把屬世的苦難拿開的。而我們認為我們是受苦之時，原來神比我們是更受苦的。我們能體諒神的心嗎？我們會關心神所受的苦嗎？大多數時候，我們只是關心自己所受的苦而已；盼望我們能學習多關心神的痛苦。

詩人在這裡先把自己的光景說出(1-11)，然後再默想神先前的作為。這時他是比較沒有信心的，因為他所看到的，是外面的環境，因此，他要把眼目轉向神(12-16)。他從神以前的作為開始思想，他知道神是不改變的。他從默想神的作為後，就開始求神了(18-23)，因著了解神的性格後，他就求神解開他的困難，因為他得不到他所想要的解答也。在詩73篇中，亞薩所得到的解答是有兩樣的，一是理智的解答，另外就是得到神的自己。而在74篇中的亞薩，他是得不到理智的解答，也得不到神的自己，那他怎辦呢？他其實要得的是神的自己，而不只是環境的改變而已。因為環境的馬上改變，不是我們所能做到的，也不一定是神所願意馬上做的。然而，得到神的自己，是一定可以的，只要我們願意等候神、默想神的作為，親近祂，就可以得到神的自己。就如在詩73篇一樣，詩人是可以因著默想神，而得到神的自己，得以解決他一切困難的。

晨更分享：申33

2016/12/15                     jeudi                     申33

這一章是神人摩西在未死之先為以色列人所祝的福(1)。摩西要走了，但他留下甚麼呢？他留下神的話，也留下一個屬靈的領袖，同時，他在神的啟示下，也為以色列人祝福。這裡除了西緬支派外，全部都有祝福。西緬為何得不到祝福呢？若每一個人都得到祝福，而西緬沒有在這分內，這可能代表有一些人是不能得到神的祝福的。然而，為何西緬沒有福呢？可能是因他們是寄居在猶大支派內，這就代表他們是倚靠人，而不是倚靠神的；但真正原因聖經是沒有說的。

摩西為何要先祝福再走呢？這裡的說話不只是祝福，也是預言，也是勸勉他們在神的話中而活，就可以得到神的福的。因為一切的福是從神來的，我們為人祝福時，其實真正的根基是要倚靠神、要繼續以神為我們的福氣，從神而得福。而一個祝福的人，是認識神的福的人，是用預言來祝福的。摩西按著每一個人的分而給福，每一個人都因著心態及追求的不同，而得到不同的福的。

十二支派本都是從一個父親而來，但因著每一個人對神的態度不同，就都各自得到不同的福。而只有神是福氣的來源，祂所給的福都是全備的，但因著人的不同，所得的福就不一樣了。今天新約的時代，不同的追求，就得到不同的福，每一個人的福，神預備的都一樣；但因著我們的不同追求、不同的態度，就都得到不一樣的福了。因此，在神是一樣的，祂都喜歡把一切的福給我們，但我們能領受嗎？這就視乎我們每一個人，是否可以在神面前，有一個願意領受神的福的心態了。

這裡所說到的福，其實有兩個支派是說得最多的，其他的雖然也有福，但似乎有陪襯的感覺。說得最多的，一是約瑟的支派，他可以得到雙分；因此，說到約瑟是最長的，有5節之多。其次就是說到利未支派的福，他的福是次多的，有4節之多。約瑟是一個有義及行義的人，在他裡面似乎找不到罪，他可以活出律法的要求，因此，他可以代表地上的完全，他可以代表一個遵守神律法的人。因此，他所得的福是多的，是得到了天上的寶物，以及地裡所藏的泉水(13)。這裡有一個能活出神的話的人，就顯出神的福在他的身上是多的。今天我們是否可以活出神的話來呢？當我們讀了這麼多神的話時，我們不只是有神的話，渴慕神的話，而且要渴慕活出神的話來，要活出神的話來，我們的福氣就多了。約瑟就是這樣一個例子，得到了天上的、地上的福；也得到上古的至寶、永世之嶺的寶物(15)。

利未呢？他是一個把神的話放在首位，他是一個以神的話為重、遵行神的命令過於愛親人的人。他把神的真理放第一，當摩西下山，看到亞倫帶引百性拜金牛犢的時候，就說：凡屬耶和華的都可以到我這裡來。這時，所有利未的子孫都到他那裡聚集(出32:26)。而當神說要把自己的劍佩在大腿上，在營中往來行走，各人要殺自己的兄弟、鄰舍和親人時，利未的子孫就照著摩西的話作了。那一天人民中被殺的約有三千人(出32:28)。因此，他們是以神的話為先，把一切親情、一切人間的愛放下，而以愛神為主的人。他們是把神放在首位的人，是以神的話為最高準則的人。因此，他們可以用神的話來教訓以色列(10)，原因是他們是把神的話放在首位的人，是自己先遵行了神的話，然後才教導人的人。

今天我們也是一樣，若我們自己沒有把神的話行出來，就成為別人的老師，第一，我們所教的一定不是深入的東西，因為若沒有做得到的，我們就不會講出來。就如我們是不認罪的人，我們就不會講對付罪的道。第二，即使我們能把神的話語教導得正確，但自己行不出來時，也只是教導人知識而已，別人是得不到生命的。第三，當我們的言教與身教不一時，我們不只不能使人信服神的話，反而會做成一個反效果，這個反效果就是別人覺得原來神的話只是理論而已，是行不出來的。因為教導他們的人，也是行不出來的。於是就會給人一個印象，神的話是艱辛的，是很難行得出來的。因此我們作為一個教導別人的人，一定要自己先行得出來，自己要把神的話放在首位，然後才可以教導別人，才可以產生好的效果。

每一個人所得的福，是根據他們所做的。約瑟所做的是義的事，他的後裔就得到美好的福；利未人所做的，是把神的話、神的誡命放在首位，他們要的是屬靈的福，而不是地上的福，因此，神就把天上的福、屬靈的福給了他，讓他可以得到該得的分。今天若我們渴慕地上的福，作一個公義的人，人就把地上的福給了我們。若我們渴慕天上的福，不以地上的福、地上的一切為重時，神就把天上的福給我們。

天上的福，似乎在人看來，是不怎樣的福，只是把香焚在神的面前，把全牲的燔祭獻在神的壇上而已(10)。這不是一般人所羨慕的，但卻是永恆的福，我們看得到這些福的好處嗎？

若要得天上的福，不只是一般人不羨慕的，而且要得天上的福，是要付更大的屬世代價的，那還會有人要嗎？利未人要犧牲地上的福，而為要得天上的福，他們要犧牲親情(9)、犧牲世上別人所盼望得的，而且還可能被人所唾棄，但他們還是以遵行神的話為主；即使被人說話，還是行出真理來。這就是利未人所做的，他們冀望的，是天上的福，於是他們就必須犧牲地上的福，但卻得到了神給他永恆的福了。

這裡明顯的福，以約瑟及利未所得的最多，我們盼望我們追求的，是天上的福，而不只是地上的福。此外，但隱藏在其內的，其實還有一種福，是因信稱義的福，是猶大所代表的。猶大沒有作甚麼，但因著他瑪作在他身上的，他就得到白白之福了。他本是不義的，但因著他瑪犧牲自己，把他的不義遮蓋了，他就明白他瑪比他更有義，他就知道自己是不義的。只有基督的義加在我們身上，我們才是真的得到神的義。因此，猶大所代表的，是因信而得來的義，是在基督裡面所得到的恩典，就不是摩西這些福中所說出來的了。

何西阿書靈拾介紹

介紹今年已出版之靈拾書：何西阿書靈拾

何西阿書靈拾，已由台北天恩出版社出版了，茲將其中汪前院長的推薦序文刊登如下，以作介紹。若在台灣，可以直接向任何書店購買。

序1

■■神無悔的大愛

汪川生

基督門徒訓練神學院前院長

國際歐華神學院創校院長、兼任老師

何西阿書是最主要、也是我最喜愛的一卷小先知書，使徒們曾多次引用何西阿的話作為福音的講解。過去本以為自己下過功夫讀這卷書，可是在讀了何長老的大作《何西阿書靈拾》之後，反倒覺得自己下的功夫實在遠遠不足，深覺慚愧，但也同時得著極大的激勵。

這些年來因著教學和寫作的緣故，經常瀏覽一些釋經的書，這些書多半都有原文的解釋、背景的解釋、神學的見解等等，但卻少有「屬靈的解釋」，就是保羅所說的■「……用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事……」（哥林多前書二章13節）■。少了這層解釋，雖然看起來洋洋灑灑、篇幅很多，且能增加許多的知識，然而屬靈的眼睛卻沒有因此被打開。既然沒有聖靈的開啟，生命便不得光照，這正是許多釋經書的問題。

難得的是，這本《何西阿書靈拾》讓我看見何長老是一位靈裡有看見的人，所以能「用屬靈的話解釋屬靈的事」。所以在讀的過程中，我感受到的不只是一些字句和背景的分析，我的靈裡一直被觸動、是神的話被打開之後的觸動。這些觸動進一步在我的靈裡帶來光照和提醒。

除了有「屬靈的話」之外，這本書能將經文的解釋切入現實的反省，所以實用性很高，特別是對今天教會諸多的怪現象有殷切的提醒。本書除了每一章都有深入探討的主題之外，後面又有問題的討論，引導讀者更深入地思想這段經文和當今教會並自己的關係。我深信凡用心讀這本書的人，靈裡必得光照，生命也得餵養。

晨更分享：申30:11-20

2016/12/8                  jeudi                    申卅11-20

誡命難行嗎？摩西說，這是不難的，誡命離我們遠嗎？也不是的，因為它就在我們的口中，在心裡，使我們可以遵行(11-14)。摩西這話到底是甚麼意思呢？誡命是不遠的，是不難的，但他們還是失敗了，還是不容易遵行，這是甚麼原因呢？17節說到一個原因，這個原因，是我們的己，它會很容易就偏離神的話，不肯聽行神的話，也很容易被勾引。而之前摩西也說過同樣的原因，就是我們的心中會很易生出苦菜和茵蔯來(29:18)。我們的己，是無端端就會生出苦菜來的，是很易跑出來的。而當我們的己出來後，那罪惡就跟著出來了；因為當我們的己出來後，那我們就不會要神、我們就會偏離神去事奉別國的神了(29:18)。因此，第一個問題是我們的己。我們的己是很喜歡看到新奇的事，就會躍躍欲試，學效別人的。我們的己是不甘寂莫的、是很想出頭的，這是我們犯罪後的性格。我們一定要學會對付我們的己才可，因為現在我們有神的話，這是外面的，外面的神的話，是擺在我們前面的；但我們裡面還有一個己，而這個己是有罪性的，是趨向於犯罪的。

也就是說，神的誡命已經出來了，這不是離我們遠的，也不是難行的，乃是可以遵行的。然而我們的問題，是我們裡面有一個己，這個己就是我們最大的攔阻了。我們的己是有很多的問題的，第一它要作王，它不服別人的權威，也不服神的權威的，它要以己為專，於是就不服神的誡命了。第二，它不是喜歡神的誡命的，己的性格，是喜歡世界的，是自然趨向世界的。因此，己比較會喜歡撒但出來的引誘，是自然傾向罪惡的，因為當人墮落後，己就出來了，己就是我們的罪性，是罪出來的第一步，是需要我們特別注意，免得它不自覺地又出來的。

當我們遭遇一些外面的環境時，我們的己是喜歡自己作主，而不喜歡別人作主的。它要作王，要作主，要不受別人的管束，於是雖然有神的誡命，也有理智的明白，也知道遵守神的誡命，是得福的；但因為有一個己在作崇，那我們的理智、我們的明白，是不能把己的性格克服的。於是我們雖然外面有誡命，也明白遵守神的誡命是得福的，但己卻還是不易投降的。因為理智不能使己服的，這就是我們最大的難處，是攔阻我們遵守神的誡命的元兇。

除了己之外，還有第二個原因，使我們不能遵守神的誡命的，那就是靠己的力量去達成神的誡命。人的己有兩種可能表現，第一種表現，就是反對權威，就是不服神的誡命，就是要自己作王，就是要走世界的路，這樣的話，當然就是直接與神的誡命違背，就是不能遵行神的話了。然而另一個表現，就是要用己力來完成神的律法，用自己的方法來守神的誡命。這時候的己，是覺得自己是不錯的，是覺得自己有能力的，於是就不會倚靠神，就自以為可以靠律法稱義；但最後卻失敗了，因為沒有神的幫助，人是沒有辦法完成律法的。因此，己的問題，一是不服神的權威，而要走自己的路；二是自以為可以走神的路，以表現自己的義。然而己是沒有義的，若想靠己而表現人的義，那最後只是表現人的驕傲，還是表現了己而已。也就是說，若己是想靠己而完成律法，靠己而得到義的話，最後的結果，還是表現出己的驕傲，把己高抬而已，而不是把神高舉呢！

除了己的原因外，還有一個他們不能遵守誡命的原因，就是他們離開神，他們不靠神的力去完成律法。因為律法是屬神的，是屬靈的，不是屬肉體的，因此，要完成律法的要求，不是靠我們的肉體，乃是要加上神的恩典，神的力量的。倘若以色列人懼怕神，他們不要神向他們說話，只要摩西向他們說話，那他們雖然有了神的話，但他們卻沒有神，那他們還是不能遵守神的話的。因此，除了有神的話外，還要加上神自己的恩典，還要加上神的能力，他們才可以靠神完成神誡命的要求的。

這就是為何在這一段最後的兩節經文，都有說到神的生命(19，20)，也說到愛神的問題(20)。若他們不把神作為他們的神、不把神放在首位時，他們是不可能有神的能力去完成律法的。若他們不愛神，神不會成為他們的生命，他們也不會愛遵守律法的。若是一個愛神的人，他自然就會遵行神的律法，自然就有神給的力量，去完成神的律法的。因此，神若只頒布律法，雖然律法是近在眼前，是容易的，但因著人沒有神的生命，就不能遵守了。

那怎辦呢？原來11-14節聖經，不只告訴我們神已頒布了律法，同時也告訴我們，神也要賜下基督來，成為我們的生命、成為我們的力量，使我們可以遵守律法，這才是重點。因此，這裡11-14節的這段聖經，在新約時被保羅引用在羅馬書時(羅10:5-10)，他不是指著律法說，而是指著基督說的。從天上取下來、過海取了來，這被保羅引用是基督從天上降下來，也從死裡復活了(羅10:7)。原來摩西這裡說的，雖然表面上是說到律法是從天上降下來的，已是垂手可得的，不用我們再去取下來的。但到了新約時，卻被保羅解釋為另一個從天上來的人物，就是基督。這位基督來了，也從死裡復活了，就能給人生命，就能給人力量，如此才真可以完成神的律法。

原來要完成神的律法，不只是明白了神的話，不只是有了神的話，而且還要加上基督的生命，加上基督的救贖，否則我們的己是不能完成律法的。若我們的己是不能完成律法的，那只有一條路，這條路就是神的話、加上基督的生命，並且靠著聖靈的能力，然後才可以完成神的律法的。

神的啟示是一步一步的，第一是神的話，第二是基督的救贖，第三就是聖靈，我們必須有這三個條件，才能完成神的律法誡命的。因此，這裡說到以色列人的軟弱，他們的失敗；但神也告知祂要把基督賜下來，那時，人就有能力遵行神的話了。神不只賜下基督，而且還賜下聖靈來，使我們更可以隨時支取神的能力，聖靈也把神的愛澆灌在我們心裡，使我們能愛神。這都是我們在新約時的福氣，使我們能不斷靠主而脫去舊人，穿上新人，過一個得勝的生活。