晨更分享：帖前三

2012/10/29                                     lundi                                        帖前3：1-13

這一章其實顯出了保羅與帖城教會的互動，也顯出了保羅具體的愛，這愛是擺得出來的愛，不是嘴巴上的愛；是為父的愛，不是為己之愛。雅各書說到信心與行為，而帖撒羅尼迦前書更使我們看到，甚麼是實際愛心及信心的行為的表現。這一章至少有幾個重點，一是說到保羅的為父的心，要如何進入苦難中，一同互相扶持；二是說到苦難的必須及如何面對；三是說到互相鼓勵的益處；四是說到主的再來，對在苦難中的人的好處。

一、保羅的心

在這裡我們看到的，是保羅為父的心。他的心何等逼切，尤其是他的屬靈兒女，陷在苦難中的時候，他巴不得與之一同受苦，要進入對方的苦難中，要親自體會這苦難。每一個在苦難中的人，都需要別人的鼓勵及扶持；然而，一般而言，在苦難中的人，是不易聽一個不在苦難中的人的勸勉的。因為他會覺得，你沒有在苦難中，不了解我們的情形。因此，最好的辦法，就是進入對方的苦難中，和他一同受苦，有同理心，也有同情心，然後他才會得幫助、得鼓勵。保羅的心是已經與他們在一起了，然後，他卻仍然想法要與他們在一起，與他們同受苦難，使他們可以得幫助。這種幫助，就不是口頭式的安慰，乃是加上了愛的行動的安慰，乃是把愛擺明出來，讓人可以接受的愛。嘴巴的安慰容易，但有時反會使人覺得冷冰冰的；但若加上了實際的愛的行動，就使人感覺不一樣，人們就會很易得安慰了。我們是否也有這種可以擺得出來的愛呢？

保羅兩次說到我(們)既不能再忍，就…，他不能忍甚麼呢？他不是不能忍他自己所受的苦，乃是不能忍別人所受的苦。照一般人的看法，他應是不能忍自己所受的苦才對，怎會不能忍別人的苦呢？但由於保羅有一個為父之心，一個為父的人，他會情願自己受苦，而不要兒女受苦。原來自己的苦易忍受，兒女的苦卻不易忍受；因為兒女的苦雖然受在兒女的身上，卻痛在父母的心中。因此，保羅是恨不得自己受苦，代替兒女受苦。這就是為父的心、這就是真實的愛。情願自己受苦，不能忍受對方受苦；我們可以如此嗎？我們若在苦難中要安慰人，就要進入別人的苦難中，就要有同理心，就要有同情心，就要有捨己的心，如此我們的愛才是真實的愛，而不只是嘴巴的愛而已。

二、苦難的必然性及面對

苦難原是命定的(3)，這是凡立志在基督裡敬虔度日的，都要如此受苦。我們是否知道，有一些苦難是信主的人所必須面對的。當我們信主後，我們就必須面對這個敵基督的世界，而因著世界是敵基督的，而我們又活於世界，那我們就必須要受苦。受甚麼苦呢？保羅所受的是福音之苦，因著傳福音，就被這世界的統治者逼迫。這樣的苦，似乎是自討苦吃的，他本可以不要，但他因著順服主，就情願為主而受苦。這些苦難的出來，是因為這世界是與基督敵對的，而當你傳與世界敵對的福音時，世界會用他的力量來反對你的。因此，一個基督徒，若遵守基督的使命，忠心地傳福音時，他是一定不適合活於這世界的；這就是為福音受苦的由來。其次，當一個基督徒，要活出基督的真理時，由於這世界是沒有基督的真理的，這世界是有它的一套文化的，因此，若一個虔誠的基督徒，他照著神的話去活，是到處都不方便，到處都要靠神的力量勝過的，如此他也必受許多的苦。今天我們不覺得苦，是因為我們沒有完全想遵守神的話，我們是妥協派，是「隨遇而安」的基督徒。隨遇而安就是妥協的另一個代名詞，我們沒有立志敬虔度日，於是我們就不會有逼迫，也不會有苦難了。因此，一個正常的基督徒，是一定會發現，他是不容易活在這社會中，是一定到處不方便的。就如但以理一樣，他要面對不同文化的衝擊，他必須靠神才可以勝過苦難的。

保羅提出一種面對苦難的方法，就是彼此扶持，就是互相勉勵。基督徒要一同面對苦難，若二人甚至多人一同面對，那我們面對苦難的力量，就是加倍的。當看到對方可以靠主站立得穩時，我們就活了(8)。原來對方在苦難中的得勝，也促使我們在苦難中活出來；這是互相影響，互相長進的。今天若基督徒能聯合在一起，一同立志過敬虔的生活，並且一同面對苦難，一同彼此扶持，那必然會形成一股氣候，就是不怕苦難，而且一同得勝苦難。若能如此，我們在苦難中是一同長進，而且必然加倍的長進，這就自然合乎聖經長進的原則了。惟有共受苦難的人，他們的長進是共同的，也是倍增的。神給我們苦，本是要我們藉著苦難，一同長進，並且可以煉淨我們的生命，使生命的成長可以倍增；然而，由於我們討厭苦難，我們就失去了這使生命長進的美好機會，辜負神的用心了。

三、互相激勵

教會中要常常學習互相激勵，彼此相顧，勉勵行善，這要主動的去作，而不是被動的去作。主動的作，就是平時的工夫，而不是苦難時、有需要時，才去作的。無論在任何環境中，與弟兄相交，增加對弟兄的了解，是必要的。為父的心的出來，不是一天的，乃是多與弟兄姊妹接觸，在對方的生活上、受苦上、順境中…都應有分。對弟兄的生活付出更多的關心，加以了解，有機會就參與時，我們自必然會對弟兄有愛。愛雖然是從神而來的，但也是需要培養的。我們應主動的對弟兄姊妹關心，若我們平常不去關心弟兄，我們不能與弟兄熟悉及交心，那他們有需要時，就不一定敢於向我們述說的。因此，要一個人完全信賴你，你就必須在平時就與之熟悉，主動的關心他的需要(但不是干涉對方，或是進到對方的穩私中)，到了彼此交心時，才可以把具體的愛心，表現出來的。若平時不交心，而要把具體的愛心擺得出來，那是難的。

因此，能在苦難中彼此激勵，互相扶持的原因，不只是苦難時的工夫，更是平時的工夫。平時我們就要養成大家彼此關懷，大家彼此問候，互相交通、彼此交心，培養彼此信任的實際，養成一個愛的環境，才能在任何時刻中，都可以有愛心實際的表現。耶穌及約翰，均多次叫我們彼此相愛，這是一條新的命令。為何要多次提醒呢？因為愛不只是自然的表現，更是主動的關懷，更是主動的注意對方所需，主動的去做，才會有具體的愛的表現的。

四、盼望與信心及愛心

帖撒羅尼迦前書雖然主題是說到盼望，但其中所表現出來的，乃是信心及愛心的具體榜樣；乃是看得到的信心及愛心。今天我們對主的再來，若失去了盼望，那我們的信心及愛心的程度，就必大大打了折扣。保羅當時的環境是困難的，也因著這困難，他們的盼望就是實際的、是真誠的。因著對基督的盼望，他們所表現出來的，就是不打折扣的信心及愛心。因為他們把所有的盼望，不放在今生，只放在來生。他們一切所作的，乃是為了來生。如此的動力，必然比只放在今生的盼望大得多了。

今天我們為何大多數的基督徒，都沒有對主再來的盼望呢？第一我們不太有苦難，於是我們就不覺得需要主快來了。然而一個受苦的人，一個天天冒死的人，他的盼望就不會留在地上，他自然會盼望天上的將來的。第二我們不是敬虔度日的人，我們大多會貪圖世界的享受，只要我們貪圖世界的一些事物，那我們對主再來的盼望，自必然會大大減少的。若我們的心是放在世界中，若我們仍有一點點覺得世界是可愛的，仍會留戀於世界的某一件事；即使這是一件很小的事，還是會影響到我們的盼望的。因為我們既然正在貪愛世界的某一件事，那我們怎能完全地盼望主的再來呢？其實世界的事、世界的引誘，是使我們對主的盼望大減的原因，我們必須要求神省察我們的內心，看看我們內心有多少存在愛世界的成分，而要求神把之去除，如此我們才可以有機會對主的再來，有更大的盼望。

「以斯帖記靈拾」新書出版，天恩出版社出版

新書出版，

以下是論壇報的報導，請參閱，請介紹，讓每人都可以讀聖經

何照洪長老寫以斯帖記靈拾　輕鬆讀聖經

2012-10-26

  曾在台北榮總擔任血液科主任及教授，而後在西非及創啟地區服務做福音工作的石牌禮拜堂何照洪長老，最近將過去晨更、帶領查經班的心得寫成《以斯帖記靈拾》，他形容這本書如同「零食」一樣，期能以生活...

何照洪長老寫以斯帖記靈拾　輕鬆讀聖經

2012-10-26 | 李容珍

從血液專科醫師到宣教士

曾在台北榮總擔任血液科主任及教授，而後在西非及創啟地區服務做福音工作的石牌禮拜堂何照洪長老，最近將過去晨更、帶領查經班的心得寫成《以斯帖記靈拾》，他形容這本書如同「零食」一樣，期能以生活化的解經、不用太多的工具書，讓人可以輕鬆地讀經，也讓神的話自然存進我們心中。

讀經有影像和故事

十月21日下午在石牌禮拜堂舉行的新書發表會，會前唱詩歌的時候，中華福音神學院院長周功和，憶起過去何長老結婚的時候，還是由他司琴，因此他主動地走到台上司琴。

天恩出版社社長丁遠屏指出，當他收到何長老寫的書後深受感動，相信這樣研經的書能幫助信徒。何長老在自序中提到，許多解經書，只有傳道人、神學生讀得懂，一般信徒讀得很辛苦，何長老以小說式的寫作融入經文當中；讓人讀經的時候有影像、故事，不易忘記。

周功和院長表示，《以斯帖記靈拾》可以提供很多屬靈的亮光，其中有一項是「神的主權和人的責任兩者的平衡」。以往他要討論這個問題，會引用新約學者卡森寫的書，書中引經據典，談到神的主權和人的責任是彼此相融。另外討論真理的方法是說故事，好像以斯帖記，看到神的主權和人的責任相融。以斯帖記重要的轉折點在四章14-16節：「此時你若閉口不言，猶太人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？…然後我違例進去見王，我若死就死吧！」從摩西五經看見，上帝是信實的，祂對亞伯拉罕的應許，以色列百姓必蒙拯救。如果不是透過以斯帖，神也會透過別的方法。以斯帖請所有猶太人為她禁食禱告三天三夜，她自己也禁食禱告，為要尋求神的旨意。意思說「神啊，你有一切的主權，請你告訴我，我的責任在哪？」求神說，讓我見皇帝的時候不會死，希望上帝會藉著他施行拯救。

 神的主權和人的責任

我們在事奉的時候，需要策劃、管理、評估我們的工作，除此之外，我們還是要經歷「鹹魚翻身」的神蹟。如果沒有「鹹魚翻身」，很多時候我們會信心冷淡，看不到神的作為，但在《以斯帖記》看到以色列人鹹魚翻身，神施行奇妙的拯救。何長老在書中提到，神使用的人有內在生命的美，也就是謙卑的人，相信上帝有主權，然而在神的主權下要尋求自己的責任，而且存感恩的心去遵行。

 反覆讀經聖靈啟示

石牌禮拜堂李智舒長老說，在神學院有80％功夫學習解經，但他認為以正統嚴謹方式解經，缺點是不一定找到這段經文對讀經者的意義。當他參加何長老的查經班，發現可以用另外讀經方法，且符合聖經原則。因此他在序文中也提到，這本書沒有太多學術探討和原文的字義研究，但是用聖經的架構和上下文，思想很多信息。

讀經時，我們常問神為甚麼？反覆去讀，聖靈就會啟示給我們。讀完這本書以後，應該不能停留在這本書上，當我們領受神給何長老的信息，另一方面也注意思考讀經的方法，神會給一遍又一遍讀經的人更多聖經的信息，應是何長老對這本書的心願。

 神感動自學讀經解經

何照洪長老說，聖經是非常豐富，沒有一個人對神的了解是百分之百，信主以後他被教導每天要晨更，但是很多讀不懂，讀解經書也不懂，也感到困惑。他記得參加一場講道，突然神給他一個感動「你自己也可以讀得懂聖經」，他開始朝自己讀經的方向求神幫助，他不斷學習讀經解經。聖靈的啟示常按著我們現在的需要給，所以讀經永遠都有新的東西，過程中他也讀一些屬靈前輩的書。神的恩典帶領，讓他知道如何讀神的話，而且解釋出來。

神讓他有機會在帶查經班和講道的時候，得到聖靈的光照。2006年他在西非宣教，女兒傳給他無蝦米的輸入法，2006年下半年開始把讀經心得整理起來。他已經完成五本，現在先推出一本。這是他最後的MISSION，雖非解經書，乃用深入淺出的方式和一般的文字，希望許多人都能閱讀。

晨更分享：約壹4：1-6

2012/10/20                                      samedi                                  約壹4：1-6

神要我們總要試驗那些靈是出於神的不是，這就是一種神人合作的情形。神願意讓人去試，目的為了使假先知無所遁形，使撒但不能再冒充基督，使撒但不能再用他的詭計害我們。為了打擊撒但，為了不使撒但得逞，聖靈就降卑祂自己，讓人去試，免得人不能分辨，免得人上當，這是神給人的恩典。原來在神的救贖中，有一件事是很重要的，就是要擊敗撒但，要使撒但蒙羞，要使撒但輸得心服口服，這就是基督所作的事，把撒但擊敗了，使他不能再誘惑人。

基督所作的事，除了救贖我們外，還附加一個重要的目的，就是要把撒但擊敗，而當基督在十字架上捨命時，就已經把撒但擊敗了。因此，撒但的被擊敗，是因著基督在十字架上的工作，而基督在十字架上得以得勝仇敵，乃是因為祂是道成肉身來的。基督的成為肉身，是撒但的致命傷，那他是一定不會承認基督的肉身來到世界這一點的。因為若承認了，他就是認輸了，他是死不認輸的。因為認輸了，就是承認他錯了，就是承認他當初不要神這一點是錯的，也等於他以前所作的，都是失敗的了。他是錯了，但他是不認罪、也不認輸的。

此外，一個人的說謊，目的是為了得到好處，若一個人的說謊，好處得不到，反而得了壞處，他是不會說謊的。若撒但在這事上說謊，他得到的是死刑，他自己就判了自己的罪，他當然不會說謊的。不是因為他誠實，乃是因為他說謊後得不到好處，而只得到死亡也。例如一個沒有殺人的人，縱使他以前是常說謊的，但若你問他說：我想，你剛剛殺了人。他一定不會說謊，一定不會說他有殺了人的。因為若說了謊，他是要死亡的。一個沒有殺人的人，怎會說自己殺了人呢？同樣，一個被耶穌道成肉身打敗了的撒但，是不會承認耶穌把他打敗的。

因此，當我們用這一句話去問撒但時，我們不必害怕他會假裝的，因為他不會認輸，他就不會假裝的。他不能承認基督的肉體，若承認了，他就等於承認失敗了，如此他的工作就不能再作了。他是直到被丟在琉璜火湖裡，都不會認錯的，因為他是撒但。因此，我們問這一句話時，是不必怕撒但會承認的，因為這是他的致命傷也。同時，當我們問這一句話時，其實也等於宣判撒但的死刑；因此，當我們宣判他的死刑時，他當然不會承認這個宣判的；若他承認了，他就接受了他的死刑了。一個人的致命傷，是不會被碰到的，他自己也不願意碰到的。所以我們不必擔心他會說謊，別的東西他會說謊，但這是關乎他生命的問題，他不會承認他的失敗的。

而若是神的靈，祂樂意高舉基督，因為聖靈來了，祂的目的就是要高舉基督，就是要榮耀基督。為了高舉基督、為了榮耀基督，聖靈可以被我們這些不配的人奉主的名來問，這是神的恩典，也是聖靈的謙卑，是神為了讓我們得勝撒但而作的事情。同時，聖靈被我們問時，祂每一次的回答，都可以藉著回答的人，見證基督的榮耀的，故聖靈是樂意被我們問的。因此，我們不必怕問，也不必怕得罪神，不必怕撒但會說謊，因為在這一件事上，他是死不認錯，是不會說謊的。他的名字就是抵擋者，就是要抵擋基督，就是要否定基督，他不會承認基督，也不會承認他的失敗的。

直接的質問，那是短兵相接的情形；除了直接的質詢外，其實我們還有別的方法去分別的：就是看他們是否聽從神的話(6)。屬神的人，自然會聽從神的話，若一個人不聽從神的話，他就不是屬神的人，那他所教導的，就不是出於神的了此其一。另外，看他們所談論的事情之內容，就知道他們是否屬神的了。若一個屬世界的人，他所談論的，就是世界的事，就是這世界的情慾、驕傲等事。我們是可以從此來分辨的。

第4節及第6節都提到我們是屬神的，同時，第6節也提到，從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來，那就是說，原來我們要分辨是不是邪靈，不只是用第2-3 節的方法，也可以用第6節的方法。第2-3節的方法，是臨時的，是緊要關頭時馬上可以作的，這是隨時可用的武器。但畢竟這個試驗詞用的機會不多，在平時我們要分辨假先知，一般不是用2-3節的方法，而是用一般的方法，這一般的方法，就是生命的方法，就是看他們是否聽從神，看他們是否聽從我們(6)。而這裡所謂的聽從我們，其實就是聽從神。因為約翰所認定的「我們」，是指一個親近神、聽從神的話的人。別人為何要聽從我們呢？不是因為我們是長老，是執事，乃是因為我們順服神，乃是因為我們裡面有神的話。因此，第6節的方法，是生命的工夫，不是一天或是一句話就可以做成的，乃是日積月累的生命。若我們有這生命，那我們對於分辨邪靈或是聖靈，是不難的。

因此，我們不只要注意2-3節的武器，更要注意那生命的武器，就是我們累積的生命工夫。我們應在神前警醒，常常與神相交，不斷從神領受祂的話，常在祂裡面，明白祂的心意，如此我們一方面就可以從神的話的原則，來判定及認出真理的靈及謬妄的靈；另一方面，我們也可以因著神的同在，我們就很易知道那些人不是屬神的，那些人是屬神的了。

因此，一個與神相親、認識神的人，他是很容易分辨真的或是假的先知的。若一個人有神的話，他明白真理，他知道這人所行的，與所說的，就可以從行為及說話中，判斷這靈是出於神的或是出於撒但的了。直接短兵相接的情形，應是最後的武器，是在人不能分辨時才用的。其實這靈是出於神來的，那我們並不難分辨的。只是因為有時撒但會冒充光明的天使，這種情形下，有時我們就比較不易分辨，這時就要用這質問詞來作分辨了。因此此質問詞的應用，大多是在懷疑撒但的情形下才用得著的。

(4)這是約翰告訴我們，讓我們不要怕邪靈的攪擾。當我們趕鬼時，我們是屬神的，是已經勝了撒但的，因為在我們裡面的，比那在世界上的撒但更大。我們是屬天的，不是屬這世界的，因此，我們裡面的能力，是大於撒但的能力的。若我們單靠自己，一定會失敗的，但若我們靠著基督，那能一定是得勝的。這是神所給我們的保證。

晨更分享：約壹 2：7-14

2012/10/16                                      mardi                                       約壹 2：7-14

這裡說到新與舊、愛與恨、光明與黑暗的對比；也說到不同的人對神的認識，以及不同的人的行為表現。

一、新與舊的問題

命令為何又是舊、又是新呢？因為我們在基督裡，就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。因著基督來了，所有的舊事，都變成新的了，因此，基督在離世之前，賜給門徒一條新命令，乃是叫他們彼此相愛。而這一方面是新的命令，另一方面也是舊的命令。因著基督為我們捨命，我們從此才知道何為愛(約壹3：16)，我們才明白愛不是你我所有的那種愛；我們若不靠著基督，我們就不能愛。而且，我們對愛的明白，也只是從人間的榜樣，這人間的愛，不是神所言的愛。人間的愛，是不夠的，大多只是出於一己之愛；是為己的愛，而不是捨己的愛。

其次，我們既是有新生命的人，一切舊的事都過去了，一切舊的都在我們裡面變成新的了(林後5：17)。也就是說，雖然是同一條命令，但我們執行出來時，是以新的生命來執行的，那出來的東西，就不是外表的，乃是生命的，是實際的，是有血有肉的。以前的律法，我們用舊生命去遵行，只是行出律法的外表，但卻沒有律法的生命；因為律法是屬靈的，而我們是屬肉體的。現今我們有了新的生命，那我們所行出來的，就是屬靈的，雖然外面似乎是一樣，但卻是完全不一樣的內容了。因此，所出來的東西，是在乎我們裡面的生命；若有裡面的生命，則所表現的就是不一樣的了。

第三，當信主後，我們的生命是不斷更新的，我們是不斷的脫去舊人，與不斷的穿上新人的(弗四21-24)。由於我們不斷的脫去及穿上，我們的生命就應是每天都不同、每天都更新的。而這更新的生命，所活出來的，就每天都是新的了。也就是說，一條舊的命令，今天活出是這樣，明天活出又不一樣了。這才是正常的生活，就是一個不斷更新，不斷活出新的命令出來的生命。我們如何能每天更新呢？就是藉著讀神的話語，而使我們靈命不斷更新；而靈命不斷更新，又使我們每次讀到神的話語時，均不斷有新的領受，這就是一個良性的循環，使我們可以每天更新的原因了。

因此，從舊命令變成新的命令，是因為第一，基督給了我們新的生命、新的榜樣。第二，我們有了新的生命，在基督裡是新造的人，因此，一切都更新了。第三，我們信了主後，也不斷地更新，於是不只是信主後即時的更新，而且是每天的更新，每天有新的亮光、有新的領受，活出不斷更新的生命。

二、愛與恨

約翰好像把愛與恨分得很清楚，而且感覺上是兩分法，也就是說：若我們不能愛我們的弟兄，那我們就是恨我們的弟兄，而沒有不愛又不恨的中間地帶的。神生命的本質就是愛(約壹4：16)，在祂沒有恨；我們對人也應只有愛，沒有恨。只有對罪惡時，我們才是恨惡罪惡的。因此，若我們不能愛弟兄，我們就是恨弟兄的；缺少了愛，就只有恨。神對恨的定義，原來是如此嚴謹的；神對愛的要求，也是如此的高的。我們是否有一個愛人的心呢？

愛神似乎比愛人容易，因為對神而言，我們不敢恨、也不敢不尊敬神。因此，一般而言，是愛神容易愛人難。然而，這兩方面是不能分的。一個愛神的人，就一定是一個愛人的人；若我們說愛神，卻不愛人，那就是假的，那我們愛神的部分，就只是假的愛，而不是真的愛。我們不能以己的想法去愛神，也不能只愛自己所愛的，愛是要捨己的。約拿是一方面愛神，一方面又愛己，於是他就不能真的愛人。若一個人不能真的愛人，他就不是一個真愛神的人。要衡量一個人是否真的愛神，不是看他參加了多少的聚會，不是看他服事了多少而已，乃是看他是否可以愛神所愛的人。

三、光明與黑暗

當我們沒有神時，我們就是黑暗的人；當我們不行真理，而行在自己的路中時，我們也是黑暗的人。光明只在神裡面，也只在真理裡面，離開神及離開真理的一切，就都是黑暗的了。神沒有創造黑暗，也沒有創造罪惡；黑暗及罪惡，是人離開神之後的自然結果。一個人離開了神，自然就是黑暗的，他自然就是犯罪的；有神就有光明，沒有神就只有黑暗。而這黑暗不只是外面的黑暗，而且是裡面的黑暗；裡面黑暗的人，就是一個瞎眼的人(11)。

若要成為一個光明而不瞎眼的人，就只有一件事要作，就是行在光明中，就是與神相交。若我們能持續不斷地與神相交，我們就是一個光明的人。一個光明的人，他所作的事，就是光明的事；他所行出來的，就是愛神及愛人的行為；而他因著行在光明中，也就可以不犯罪了。

四、約翰兩次寫信

12-14節說到約翰兩次寫信，勸勉三種人，就是小子們、父老、以及少年人。兩次寫信的內容，有相同的，也有不同的。例如寫給父老們，其內容兩次都說到他們認識那從起初原有的；而寫給少年人的，則也都提到勝了那惡者。但寫給小子們的，就稍有不同。約翰對每一種人，只是簡單的點出他們所要注意的重點，而沒有多說其他，這是兩次寫信的特點。那他為何寫了兩次信呢？

第一，兩次的寫信，有相同的，那就表示我們追求主的目標，是不變的。例如認識那從起初原有的，認識我們的父，這些都是不變的目標，是我們追求的重要項目。然而，兩次都寫同樣的，就表示外表雖然是一樣，但內容卻要更新的。例如，舊命令及新命令是一樣的，但因著人的更新、人的不同，出來的行為就不一樣了。因此，目標是一樣，但人是要不斷的更新的，於是我們是愈來愈在這目標上豐富，生命愈來愈會進步的。第二，當寫的信的目標是一樣時，就表示這目標是不變的，而且也是重要的。原來我們追求的目標，從某一個角度來看，是簡單的，是容易的。然而，一個相同的目標，卻可以成為我們終生追求的目標。若目標是一樣，那就表示我們的生命，是不斷更新的生命，是不斷的與神相交，不斷的進步了。當我們的生命不斷地更新時，我們在追求的目標上，雖然似乎一樣，但其實也是更新了：是喜樂的更新、心態的更新、生命的更新。

(12)這裡不說藉著主的血得赦免，而說藉著主的名得赦免，是甚麼原因呢？主的名是包括主的所有，也包括了主的血。我們的罪得到赦免，當然是藉著主的血了，但若要達到約翰所說的不犯罪(二：1)，那就不只是寶血，更是要靠主的生命、主在十字架上所給的生命了。我們剛信主時，都被教導罪惡可以靠主的寶血洗淨，這是對的。但約翰更希望我們不只罪得赦免，而且可以勝過罪，可以不犯罪，這就要更進一步，常與主相交，常靠著主的名，向撒但誇勝了。主在十架上所給我們的生命，是一個得勝的生命，是一個可以勝過罪惡的生命，我們若懂得用這生命所帶來的恩典，就必能成為一個不犯罪的人。

晨更分享：何十二

2012/10/10                                      mercredi                                  何十二

這裡有說到從前(3-5；12-13)，也有說到現在(1，7-11)。從前的雅各追求神，也付代價，因此，他最終得到神的喜悅；而現在的以法蓮是追求風、喫風，時常增添虛謊和強暴(1)，因此，他們必得到神的懲罰(2，14)。人所行的是甚麼，他所得到的也是甚麼。神是公平的，祂必按我們的行為而報應我們；一個人追風，他所得到的，也只是風而已。若以法蓮追風，他就只會喫風；若雅各追求神，與神較力，他就可以遇見耶和華，就可以得到神所曉諭給他的話語(4-5)。因此，我們所得到的，與我們所追求的方向有關，而不一定與我們所付出的代價有關。若人的方向是錯的，則雖然付上勞力，但也不會得到真實的報酬的，而只會得到虛空的風而已。

甚麼是風呢(1)？風可以是風俗、可以是虛空，也可以指多變的事物、飄浮不定的物質。風似乎是有感覺的，但只是感覺而已，卻不是實際的。若我們只追求風，那只是感官上的興奮而已，我們把風吃下去後，是不能飽的；只有把神的話吃下去，才能使人得飽足的。當我們追求世上的風時，我們得到的卻是虛空、卻是不飽足；而由於不飽足，世人就繼續的追求，於是就成了一個惡性循環，一個引誘人不斷追求的陷阱，而最後我們所有的精力，都虛耗在其中了。今天很多人都在追求世上的東西，虛空的東西；而這世界的潮流，就是風，就是常變的，就是不能吃得飽的。潮流使我們的感官覺得舒服，但對我們的靈性，卻是沒有幫助的。由於我們的感官得到一些滿足，人就一直追求下去，就成為吸引我們離開神的主要原因了。因此，我們要注意，這世界上甚麼是風呢？甚麼是不能使我們真正滿足的呢？我們就不要追求這些，而要追求神的話，這才能滿足我們的靈性，也使我們肉體得福的。

(2)神又再與猶大爭辯，神的爭辯是說明猶大的問題，神也舉出以前的雅各，以與現在的雅各相比，以前的雅各一直追求神，用盡他的方法，為要得著神；而現在的雅各，則離棄神的道，只追求虛空的物質。猶大可以是指南國，而雅各也可以指整個以色列國。人一開始時是追求神的，但到現在卻追求世上的東西；是甚麼原因使人離棄神呢？這裡提到商人，提到詭詐的天平(7)，也提到了富足及財寶(8)。可見這時的以色列人，是追求另一個神，就是瑪門，就是財利。財利是很能吸引人的另一個神，而現今的社會，大多數人不再追求與生命、與永恆有關的東西，而改為追求與金錢財利有關的東西了。整個社會的走向，是逐漸走向金錢化、物質化的道路，而我們也就跟著社會的潮流，不知不覺的走在其中。

金錢是吸引人的，因為它是現實的，也是可以作很多使肉體舒服的事的。然而，金錢是很易成為我們的主人，而使我們服在他的捆綁之下的。撒但試探耶穌時，其實就是以這世界的整個虛榮來引誘耶穌的。這世界的整個虛榮，就是金錢、財物等東西，這是很吸引人的。然而，若耶穌下拜撒但時，祂就失去生命了，因為賺得全世界，就失去了生命，是一點益處也沒有的。今天我們大多數的人，是以生命換取金錢，以時間換取金錢，我們變成金錢的奴隸而不自知。以法蓮就是這樣，他們用盡其極，以得到財寶，並且不惜以犯罪來換取金錢(8)，但其實他們以為追趕得到寶物，其實這只是風而已，是不能滿足人的心的。我們在這個物慾橫流的社會中，基督徒應如何不被金錢所迷惑呢？我們應善用金錢，而不是追逐或囤積金錢，我們應以金錢換取生命，以金錢來幫助神的國、神的教會；以金錢來幫助有需要的人，而不是一味追逐金錢，這才是我們的目的。

雅各付了代價，他得到了兩個妻子(12)，第一個妻子是被騙而付出代價的，第二個妻子，才是真的付上代價而得到他所要得到的。由此可知，人一方面要付代價，別一方面我們的目標要正確，然後所付的代價，才不會得到我們不想得到的。也就是說，在屬世的事上，以及在屬靈的事上，我們都要付代價，但我們雖然付了代價，有時卻不會得到真正有用的東西，因為我們的目標是不對的；或是我們被騙而付上的代價，就是虛空的。今天這社會上的東西，也是要付代價的，但我們所付的代價而換取回來的東西，是否真是我們所需要的呢？是否真能滿足我們呢？還是我們白忙了半天，而只是得到風而已呢？屬靈的東西也是要付代價的，雅各是一個會付代價的人，他付代價追求神，也付代價追求妻子；但不是每一個付出的代價，都可得到有益的東西的。我們不只要付代價，而且也要追求對的目標，在神身上付代價、下工夫，這才可以得到真正寶貴的東西的。

晨更分享：何八

2012/10/5                            vendredi                       何八

一、當初走錯了路，就產生了之後敗亡的結果了。

當初選了拜金牛犢(5)，現今就沒有回頭路了。以色列人當初以為很聰明，他們為了政治的穩固，就犧牲了宗教信仰；他們為了避免以色列人南下猶大，就製造了兩個金牛犢，一個在但、一個在伯特利，目的就是要他們不必再到猶大去敬拜神。這個錯誤是北國的第一步，因為有這一步，以後他們就走離開了神，就不再有回頭路了。

當初的第一步，可能不是想馬上離開神，在屬世的思想中，有加入屬靈的思想，不是完全是屬世的。也因為這樣，就使人很難察覺得到，以為我是為了屬靈的動機，才作屬世的事。很多時候，我們加入屬靈的東西，去做屬世的事，就使我們比較心安理得。但只要不是純屬靈的，就很易被屬世的事物慢慢侵入，而最後只剩屬世的東西，而屬靈的東西就不見了。

在教會中要決定一件新事時，我們要特別注意的，就是第一步時，不要把屬世的加入屬靈的，一定要小心我們所決定的第一步。否則，我們就會逐漸如腐肉一樣，慢慢被細菌侵入而不自知的了。此外，有時我們不但加入屬靈的東西，以此為安慰，我們還會而用屬靈的外套，去作屬世的事，到了後來，也就產生更多的腐敗了(參11-13)。

二、人種的是甚麼，收的也是甚麼

一般而言，人種的是甚麼，收的也是甚麼，這是說到因果的關係。不但如此，若種的是罪，則所產生的結果，更是愈來愈可怕罪的懲罰。種的是風的話，則收的就是暴風了(7)。也就是說，不只是種的是甚麼，收的是甚麼；假如我們種的是壞的東西，則愈種就產生愈壞的結果，到最後是每下愈況，一發不可收拾的了。今天教會用甚麼來吸引人呢？若用屬世的方法，固然可以吸引人進教會，但要注意的是，當我們達到一個好的目的時，是否會有另一個壞的目的出現呢？當我們以屬世的方法，吸引人進教會後，若不馬上用屬靈的方法，把之留住，那最後他所生成的，就只是屬世的東西而已，這是我們要注意的。

例如教會若要以運動來吸引人，目的是使人來信耶穌，這固然是好的動機，若作得好，也是不錯的。然而，若只是以此為目的，沒有加入屬靈的東西，那進來的人，只能得到屬世的東西，他只是與教會擦身而過，似乎有屬靈的東西，卻是假的；那他所能生出來的，就只是屬世的果子而已。對比很多在美國信了主的留學生，他們是被甚麼吸引進教會的呢？他們是被基督徒的愛而感動的。他們到了異地，當地的基督徒，就主動的幫他搬家、解釋生活所需，巨細無遺地把一切都告訴他，並且樂意幫忙，而不收取任何酬勞。於是這些留學生受了基督的愛所感動，就很易信主了。這是用屬靈的東西去吸引人，就得到屬靈的好結果了。

用屬世的東西吸引人，是比較廉價的，因為不必付太多屬靈的代價。但用屬靈的東西吸引人，是要付更多的代價的。例如上面所說，對留學生的愛，那是基督的愛，是要犧牲自己的時間、精力等的，是要代上屬靈的代價，使人看得到捨己的愛的。而用這捨己的愛去吸引人，才是真正屬靈的吸引。而當他們因而信主後，所產生的果子，也是屬靈的愛，也是屬靈的果子了。我們是否有屬靈的東西，可以吸引別人來信主呢？

三、人第一個根本若錯了，他以後的努力便沒有用了(14)。

我們的第一個選擇，以甚麼作為我們的人生目標，以甚麼為我們追求的目標，是非常重要的。有時我們不知不覺把瑪門成為我們追求的目標，我們就不易聽得進去神的話，也不易吸收屬靈的東西的了。教會若求復興，但若我們裡面的根，不是純正在依靠神的，那神如何能給我們復興呢？我們必須把我們裡面的私子、屬世的追求，以及其他不自知的私慾除去，然後神才可以復興我們的。

因此，當我們求復興時，我們先要求神除去我們裡面的一切，就是從根開始去除，不只是表面的東西而已，更是心中的第一步，心中的追求目標。這些東西，若是錯了，就會成為復興的攔阻，就要先除去，然後才可以得到復興的。

四、以色列人如腐肉，才會被鷹來食。

人就如可吃的肉一樣，若離開了神，他就一定變成腐肉，就一定會腐敗。就如食物一定要放在冰箱內一樣，神就如防腐劑，若人離開了神，就失去了防腐劑，就沒有防腐的能力；若沒有防腐劑，我們就一定會變腐敗的。今天，世上的潮流，就如無形的細菌一樣，眾多的細菌，一直想法去侵食我們，腐敗我們，很多年青的基督徒，非常容易被這世界的潮流所擄去，被這些細菌侵蝕而不自知。若我們不靠神的保守，不守住以神為真理的原則，不如但以理一樣堅持信仰，我們很快就成了腐肉，結果只是任由鷹來吃食而已。潮流是一個很大的問題，若我們教會不能在這方面有對策，我們的年青人，就很易成為腐肉了。潮流是這世界的真理，但不是聖經的真理，但年輕人以為潮流是好的，是大家都接受的，是比權威還權威的東西。人們總是以為一代比一代好，在科學而言，應該是對的；然而在道德及真理方面，應該是錯的。我們必須要知道，潮流會夾雜著科學的聲勢，使人以為絕對沒錯，就跟著去做，於是我們就慢慢被腐融而不自知了。

五、神的懲罰中，也帶來恩典及轉機(1-2)。當人一直腐敗而不能自拔時，有一個自拔的機會，就是讓敵人來攻打耶和華的家，讓苦難來到，然後，他們才有可能自拔的。今天以色列人選錯了路，他們已經不能回頭了，他們積習已深，就不易回頭了。因此，神要做的工作，乃是連根拔起，乃是要把他們從應許之地，擄到亞述去，他們在連根拔除時，才有希望再尋求神，再重新作起。今天我們尋求復興，但我們的路在那裡呢？若我們的根是不對的，可能就不能得到復興了，我們是否願意從根拔起，重新再來，讓神告訴我們問題出來那裡，把私子除掉，把罪惡去掉，如此，這才真是我們的轉機。

晨更分享：何五

2012/10/2                           mardi                           何五

一、神向以色列說話

這是神向以色列整家說話了，包括祭司、以色列的長老、王室家族等人，一同來聽神的話(1)。神肯說話，就是恩典；無論人是否聽得進去，但有話說出，就表示神仍想施憐憫、神仍不是任憑他們、神仍在等他們自覺有罪(15)，神仍留一條路給他們。因此，我們永遠不要放棄聽神的話，神的話是最寶貴的，即使是責備的話，甚至是審判的話(1)。神的審判，常是為了管教，為了要我們明白神的心意。當以色列人完全敗壞，似乎是從根部開始腐敗的時候(4)，神仍向他們說話，仍是差先知向他們說話，這就表示他們仍是有希望，也表示神仍未放棄他們。神的任憑(參四：17)，只是暫時的，而不是永遠的。神的任憑，也是有目的的，是讓人覺得離開了神後的痛苦，而得以再歸回神的面前。

神在這裡，有斥責、指出他們的問題、也有掩面不顧他們(6)，也有等候他們悔改(15)，再加上前面的任憑(4：17)，其心情是很複雜的。神有這麼多的反應，有時用斥責、有時用任憑，有時用等候，有時又用不顧…等。這些方法，有些甚至看起來是矛盾的(參6vs15)，目的是甚麼呢？一方面是表示神的痛心、神的無奈、神的愛憐、神的智慧、神的忍耐、神的盼望…等；而另一方面，是表示祂用盡方法，要使人悔改，要使人知道自己的錯，要使無可救藥的人，得到救藥。也表示神把祂所有的看家本領，十八般武藝都出來了，目的是要挽回一個墮落的人而已。祂知道甚麼時候用甚麼方法，以改變人心，使人歸回神。因此，我們可以看得到神的心腸，可以看得到神的著急，也可以看到神的愛，神的智慧；這些都不是我們所可以體會得到的。

二、人的光景

我們的光景，第一是陷在罪中，第二是不知己罪，第三是不知我們真正的問題，但卻找一些不是真正答案的答案(13)，第四是不懂得回到神的面前來，不懂得如何得到恩典。人墮落後，產生一大堆的問題，神要救贖我們，拯救我們，其實是很不容易的。然而，神還是愛我們，還是要在我們這些遠離神的人中工作，這是極難的事。但神也願意作工在我們身上，雖然祂忍受了很多痛苦，但仍因著祂的愛，而把我們救出罪中，這是神的愛勝過一切的表現。沒有這個愛，我們就不可能被救贖的。

人有兩個大問題，一是淫心、二是驕傲，而這兩樣是使人不能真的認識耶和華之因。當人有了淫心時，他就不會真心的想要神，即使要神，也不是以正確的心態去要神的，如此就會產生一種結果，就是他雖然牽著牛羊去尋求耶和華，卻尋不見，因神已經轉去離開他們(6)。因為這時，神若讓他們尋得見，可能他們還會認為，我一尋求神，神就被我尋見，於是他們就會想，我無論犯甚麼罪，我都可以尋得見神；他們可能就因而認為犯罪沒有關係了。因此，神所作的，都是最適合的，若我們的心是淫心，若我們的心是一個驕傲的心，雖然我們想尋求神，但也不一定會尋得見的。因此，要尋得見神，必須先有一個對的心態，謙卑的心態，才可以尋得見神的。

三、尋求神為何還尋不著？

因此，這裡有兩種尋求耶和華的結果，一是尋找不見(6)，二是尋找得到(15，參六：3)。為何有這兩種差異呢？第一是心態的問題，就是我們到底是抱著誠心來尋找神呢，還是抱著淫心來尋找神！若我們的心態是犯罪的心態，用這心態來尋求神，神就不會被我們尋見，免得我們以為犯罪是沒有關係的了。第二，神作事有祂的時間，也有祂的計劃，在這一章中，我們可以看到神用盡各樣的方法，有時用責備，有時用任憑，有時用審判的話(1)，有時用毀滅的災禍(14)…這些作為，其實都是神的計劃，是神的智慧。祂會在不同的時間、對不同的人、不同的心態、而作不同的事；目的是要把對人最有益的工作，作在不同的人身上，使他們能悔改歸向神。因此，表面來看，神的作為人看起來是矛盾，但卻是神的智慧，因為惟有祂才知道在甚麼時候，用甚麼方法，是最適合甚麼的人的。這就是在何西亞書中，我們所看到神的方法，有時會有些亂的感覺的原因了。

四、要除去私子

這裡題到私子的問題(7)。甚麼是私子呢？私子就是不經耶和華而生的，就是不是從神而來的，是見不得光、見不得神、也見不得人、不合乎真理、不是在屬靈的道上走的。我們心中是否有些私子，是見不得神、也見不得人的呢？若我們心中有一些穩藏的東西，例如色情、貪財等，我們就應該對付，把之除去。若我們沒有力量而行，那我們就要靠神的力量，立下心志去對付之，如此我們才可以手潔心清的事奉神，得著祂的喜悅的。神在等候我們(15)，希望我們尋求神。尋求神不只是悔改，更是立志追求神，為要得著祂更豐富的生命，這才是我們要走的路。我們不要只在急難時才想到神(15)，更應在平時就想到神，因為其實我們不只在急難時才需要神，我們每時每刻都需要神的。若我們能隨時與神相交，那我們就可以很易除去我們的淫心、私子及驕傲了。

一個人離開神的光景是可憐的，但自己不一定覺得可憐。就如以色列人一樣，他們是不會覺得自己可憐的；他們在屬世的環境中，似乎是豐富的，但豐富的屬世環境，常是把我們真實的光景遮蓋的原因。我們求神讓我們真實的了解自己的光景，使我們更能脫離私慾的纏繞，得到神的恩福。

五、尋找神要真心

以法蓮及猶大，為何要去亞述呢(13)？第一是因為他們有病，他們有傷。也就是說，他們有需要，所以自必然就會想到找可靠的人了。第二是當他們去找神時，他們找不到神(6)，所以他們就不再找神，而去找外邦的幫助了。若是如此，那他們去找人的幫助，間接是神不讓他們找到神而促成的。那他們找外邦人的幫助，就似乎不是他們的責任了。然而，事實上是他們雖然試過找神，但卻不是真心找神的，而只是為了利用神，為了自己的利益。神若被他們找到，那他們反而更會因而放縱自己，而會犯更多罪的。因此神認為，讓他們先找不到神，也得不到外邦的幫助；這時，他們了解自己的困境，則到了最後，就會自覺地要真心尋找神了。這時的尋到，與假設先前就尋到，兩者的功效是不一樣的。後來的尋到，是真正的得到，是帶出豐富的生命來的；而前面若就尋到，可能帶出的是更驕傲、或是更多的罪而已。因此，神知道我們的所需，也知道我們的時間，祂知道最適合我們的時間，不一定要快，但一定要有好的效果，這就是神作的。

另一方面，我們就要小心：若我們尋找不著神，不要以為沒有神，也不要以為神不管我們，於是我們就去尋找別的神。我們在這種情況下，更要省察自己，是否有那些地方得罪神，是否有心不專誠，或是有私子、私慾、驕傲、淫心的存在，使神不能被我們尋到。我們就應求神光照我們，讓神幫助把之棄絕，使我們可以專心尋求神；而不是因為尋不到神，就成為我們去尋找別神的藉口，那是我們的吃虧，而不是我們的福氣。