晨更分享：路十1-24

20190127                     dimanche                路十1-24

當第九章耶穌差遣十二門徒出去後，這裡耶穌又再差遣七十人(有抄本是七十二人)出去，那這時的出去，與十二門徒的出去，有何不同呢？這裡的七十人，似乎只有路加記載，其他的地方是沒有記載的。那這裡的七十人，有何意義呢？若十二門徒的出去，耶穌是要訓練他們，是為了使他們將來可以被主使用，而有能力傳福音的話，重點就是訓練；那這時的差遣七十人，是為了甚麼呢？這應是告訴我們，耶穌心目中的想法，是要將神的國臨到世界的每一個角落(1，9)；是告訴我們每個教會都應做差傳的工作。

九章1-6節雖然也有提到各鄉宣傳福音(九6)，但重點似乎是在訓練門徒，是把能力給他們，讓他們能制伏一切的鬼、醫治各樣的病，當然也要宣傳神國的道(九1-2)。而這一章的開始，第一是差七十個人，第二是要到各城各地方去(1)，這似乎重點是多人、多城、多地方。目的就不是為了訓練門徒而已，乃是為了把福音傳出去，把神的國進入到世界的國度去，把教會帶入到世界各地去，使萬民成為主的門徒，這應是本段的目的。

這七十人是從那裡來的，似乎路加沒有交待出來，而且這一段也只有路加記載，那這七十人代表甚麼呢？是後期的門徒？是十二門徒之外的門徒？那應是代表門徒所產生的門徒，是下一代的門徒，或是預表日後的教會。甚麼是教會呢？教會不是局限於一地的建築物，乃是進入到世界的神的國度，這是教會的目的。因此，這一段所說的，乃是教會要進入世界中，乃是教會要主動把福音、把神的國度帶進世界各城、各地方去。而這七十個人，乃是後期的門徒，乃是之後產生的門徒，代表基督升天後的教會，代表要進入世界的教會。

原來教會不是死守在一地，乃是要傳福音的，而這七十人，也是要自己去，而不是與主一同去做，是先於耶穌所到的各城各地去的(1)。這代表我們所做的，比耶穌更多，因為有聖靈、有父的差遣出去(2)，那就是帶有能力，可以有醫治及趕鬼的能力(17)。這也是預表後期的福音工作，是兩個兩個的出去，是結伴而行，是天父所差遣出去的。這些人要求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼(2)，那他們自己是工人嗎？他們求莊稼的主差工人出去之時，正是他們已被差遣出去之時；也就是說，一方面自己出去，另一方面也求神讓更多人出去，作成神的工。因為工人永遠是少的、永遠是需要的，我們不只自己出去，同時也要求主差遣更多的人出去。因此，當主吩咐我們差遣工人出去時，不是我們求主差遣別人，乃是自己先出去，乃是同時求主差遣我們出去的；因為我們每一個人都有責任，出去傳福音的。因此，這一段是說到福音的責任，是每一個人都應該有這責任的。

福音是危險的(3)，因為這世界的背後是撒但，是直接與撒但對抗的。然而，當七十人回來後，他們說話的重點是甚麼？乃是因主的名，鬼也服了他們(17)！他們所述說的重點，是鬼服了他們。然後耶穌就說到這個鬼王撒但，已經從天上墜下來(18)，就不必怕他了。原來福音就是把撒但擊敗，因為他已被主擊敗過了。故此，這次的福音行動，是代表神的國度要進到世界，要把人從撒但的權下，歸回神的權下，這就是教會的工作，要把神的權能彰顯在世界中，這就是福音的意義。我們要主動出去，主動到各城各地去，把福音、把神的國度帶入世界，是不能推諉的。

這七十人所帶著出去的是甚麼呢？這裡沒有如九章中的明說，主給門徒權柄能力，但卻說到一個重點，就是莊稼的主打發出去的(2)，也是主差他們出去的(3)。當神差我們出去時，就自然有能力、有權柄，若我們知道我們是主所差遣的，就知道一定是帶有神的能力及權柄的(19)，同時，神跡奇事也必會隨著我們的。原來最重要的是主的差遣，若我們是主差遣的，我們出去就必帶能力，就不必再題到這方面的事，是必然會有的。今天一個主差派的宣教士，是一定有神跡隨著他的，也一定是帶著主的能力及權柄的，這是福音的伴隨恩典，是我們要知道的。

這些人也學習帶著信心，只要是神差遣出去的，就穿上神的權柄，就穿上神的能力。而其他從世界來的物質，就要學習脫去。因此，錢囊、口袋、鞋等，就不必帶，這是脫去的學習。而當我們願意脫去這一切時，下一步就是學習完全的信靠神，單單的倚靠祂。若我們不脫去世界的一切，我們是很難學習信心的倚靠的，因為當我們還有一點點世界的倚靠時，我們是不會完全倚靠神的。因此，傳福音是一個好的環境，可以讓我們學習倚靠神、脫去己、而穿上神的。

傳福音當有訓練，就是過簡單生活的訓練，因為是居無定所(10)，食無定物(8)，若不是平時就養成一個隨遇而安的生活，是很難適應差傳的生活的。觀此，我們平時就應有一個為主而活的心志，訓練自己在任何環境中，都可以活得習慣，這是宣教士的生命。因此，宣教士至少有兩個條件，一個是完全的信心，另一就是最簡單的生活的學習。而福音的結果，不是我們負責的，乃是神負責的；有信的，也有不信的，而神的審判，是會臨到那些不信的(13，15)。我們的責任是傳出去，至於他們是否信(21)，那就不是我們的責任了。

七十人最後所說的，是撒但的問題(17)，而不是有多少人信的問題，這代表甚麼呢？這代表第一，他們信不信不是我們的責任，但我們要盡力去傳，使人明白福音的內容，也要表現福音的內容，這是我們的責任。第二，人所看到的，常是明顯的神跡，而不是心靈的悔改，但神要我們注重的，乃是生命的得著，名字記錄在天上，比鬼服了我們更重要(20)。今天我們去傳福音，我們會注重多少人信主，這當然是重要的，但除此之外，我們是否有注重一點，就是原來福音是要把撒但的國奪回來的，不只是人的得救，更是撒但的被羞辱，這也是重要的。因此，福音的出去，一是撒但的退卻、二是人的悔改，這兩者都是重要的。

門徒可以看見又聽見別人所看不到、聽不到的，他們是幸福的(23-24)；但他們知道自己是幸福的嗎？當我們有機會聽到神的話、看到神所行的事時，我們會珍惜自己所看、所聽的嗎？今天我們有全本聖經，可以聽到耶穌所說的話，也有聖靈的啟示，讓我們知道神的心意及心情，是否也是幸福的呢？我們有珍惜這恩典嗎？

晨更分享：路六1-19

20190117                  jeudi                            路六1-19

這一段先說到安息日的問題，然後是揀選門徒，再是講道及醫病。安息日是從神來的命令，但到底人了解甚麼是安息日的意義嗎？神為何設立安息日呢？是想人得福呢？還是想人生病也不能在安息日醫治呢？我們對神的旨意，了解有多少呢？對安息日而言，表面的意思，就是安息日不做工，因為要安息也；同時，也有人因為安息日作工，而被處死的。於是人就覺得，安息日就是不能作工的，到了後來，就連醫病也是不能的；於是嚴守安息日的人，反而使人不得安息，反而使人的病不能得醫治。然而有些人或許只有安息日才可以遇到耶穌，那過了安息日，就不能遇見耶穌、不能得醫治了。

安息日的原意，是因為神創造的工作，以及神救贖的工作，這兩個工作，都是為了讓人可以在神的工作中安息，而歇了自己的工作，只進入神的工作中，完全倚靠神，這是安息日的意義。安息日的不工作，目的不是工作與否的本身，乃是不工作而可以享受神的工作。因為若我們不斷工作，我們就不能享受神的工作，我們就只以自己的努力為倚靠，就不能得真正的安息。因為無論是創造，是救贖，神都已經為我們做完了一切的工作，我們剩下的，就只是享受神的工作而已。

因此，不工作不是目的，乃是過程或手段；不工作的目的，乃是為了享受神的工作，乃是為了接受神所做成的一切。然而，以利賽人對安息日的看法，只是不工作，而不知道不工作的目的是甚麼！他們的不工作，反而不能享受神的工作，他們表面是不工作，但也沒有接受神的工作。因此，同樣出於神的話，若我們不能了解神的本意，我們就只能按表面的意思解讀，就會愈走愈遠的。我們讀經，是要更加謹慎，求聖靈啟示神的原意，才可以遵守得合宜的。

當初以利賽人的動機是好的，但到了後來，由於不明白神的旨意，他們就變成從愛心變成定罪人的心態了。耶穌解決事情，是用愛心及憐憫人的心的；但法利賽人，是以高傲的心態，去定別人的罪的。安息日既然可以講道(6)，為何不能醫病呢？講道不也是工作嗎？這不是出於人的想法嗎？講道是神聖的，那醫病不也是需要的嗎？對一個病了很久的病人而然，他是每天都不能得安息的，就如患了三十八年病的癱子而言，他天天都是安息日(因為沒有工作)，但他天天都不能得安息，因為他不能動，他不會在安息日作工的。但當他在安息日被醫治後，他才真正得到安息，這是心靈的安息，而非不工作的假安息。因此，我們對聖經及神的話的了解，不是從表面上去解讀，不是自己創下一些律例去限定人，如此反而是使人不能得安息的。

安息日的制定，不是為了使人犯罪，不是為了使人不能醫病，乃是為了使人可以安息在神的懷中。而安息日不能作工的原因，不是工作的問題，乃是心態是否倚靠神的問題；若我們不工作，反而不得安息的話，那即使不工作，也不能代表守了安息日的。因此，我們對神的話，要了解原意，而不是表面的意思；這就需要我們更多思想神寫的聖經的深入意思，而不只是表面意思了。

耶穌為何舉大衛的例子呢？大衛吃了一般人不能吃的陳設餅，為何沒有罪呢？我們也不是很明白那時的大衛，向祭司要餅，而祭司也給了他的真正意思。只是大衛是一個活在舊約中的新約人物，他是神特別揀選的，他可以獻祭、他可以建造異於舊約會幕的聖殿，而且是聖靈親自啟示給他的。原來大衛是神特別在舊約時，所揀選的一個人物，用來證明神新約的旨意的。大衛可以預表基督，他是自由的，他是合乎神心意的，他是不受律法拘束的，因為他是在基督裡自由的，是完成律了的；就如基督不受舊約的條文拘束，而自由成完成律法的一樣。

當我們來到一個新時代時，就是基督來了，我們就要在基督裡完成律法，而不是拘守律法的條文而已。法利賽人因為只守條文的外表，他就破壞了律法的最重要的一個原則，就是全律法都包括在愛人如己這一句話之內。律法的原則，就是愛—愛神及愛人。當我們只守住律法的條文時，我們就變成一個定罪的人，我們就失去了憐憫的心，這就是法利賽人所代表的。

耶穌用醫病，也用安息日掐麥穗來啟示甚麼是守安息，把他們認為安息日不能工作的這個條文打破，耶穌是把愛加入去，而不是定罪而已。新約的安息，是另有一安息日的安息，為我們存留，而這個安息，不是約書亞所帶來的，乃是耶穌所帶來的(5)。若我們有了耶穌，那才真是安息，而不只是負面的不工作而已；我們要有的，乃是正面的有耶穌，安息在耶穌裡面，這才是安息日的目的。

耶穌選召十二個門徒，祂經過了整夜禱告神，這可能是為了是否揀選猶大而求問神。耶穌在猶大身上花了不少的工夫，給了他不少的愛，但他卻還是沒有改變，還是要賣了耶穌，這代表撒但是不能改變的，這代表即使給撒但最大的愛，還是不能讓他悔改。這就是為何神沒有為天使預備救恩的緣故，因為撒但是不會改變的。而耶穌揀選猶大，其中一個目的，是預表神對撒但的計劃，是先用愛去對待他，再用公義的審判。神不是馬上把犯罪的撒但殺死，乃是讓他繼續存在，直到他了解自己是不配神的愛的，才把之最後丟在琉璜火湖中。

原來耶穌揀選十一個門徒，是為了將來的工作的事奉，而耶穌揀選猶大呢？就不是為了工作的事奉，乃是愛的事奉，乃是生命的事奉；雖然後來還是改變不了他，但卻把愛的事奉表達了出來，這是另一種事奉，是我們要學習的。不是求工作的成果而已，乃是活出神的愛來，讓人了解甚麼是神的愛。

(17-19)是繼續有人來找耶穌，這些人中，有些是同耶穌一同站的(17)，也有些是摸耶穌而已(19)，但更有十二門徒，卻是跟著耶穌的。今天我們來到耶穌面前的態度是甚麼呢？是摸耶穌而想得福而已，但卻不想跟隨耶穌，走十字架的道路嗎？彼得是撇下一切跟隨耶穌，這是十架道路，但若我們只是摸耶穌，那就得不到真正的福分的。在教會中，很多人來到耶穌面前，只是想摸耶穌而已，卻不是跟隨耶穌，於是我們就不會得到真正屬靈的生命的。因為惟有經過十字架的道路，才會有生命的出來的。我們要做的，不只是得福的聽道或醫病，乃是要如十二門徒的跟著耶穌，這才是有用的。

晨更分享：路三23-38

20190109                     mercredi                 路三23-38

眾人為何會猜疑呢？第一，彌賽亞要來這件事，不是假的，是聖經的啟示，是會應驗的；他們對聖經是有讀的，而且讀的時候，可能還不明白，但當事情似乎要應驗時，他們再想到聖經的話，就明白聖經了。雖然這一次他們猜錯了，然而，這代表甚麼呢？就是代表他們對聖經是有感的，他們是看重神的話語的。今天若我們將神的話語藏在心裡的時候，我們就可以在事情發生時，再將神的話語對比現在的情況，就會幫助我們更可以經歷神了。

第二，他們之所以猜疑約翰是否基督，因為約翰的行為是像基督的，他的生命是令人佩服的。他們又沒有見過基督，為何會覺得約翰是不一樣的人呢？為何會覺得他可能是基督呢？當別人遇到你時，你是否可以有一個表現，讓人看到你的不一樣，而且是好的不一樣，不是壞的不一樣呢？他們未見過基督，卻可以想像基督應是如何活的，你活出來的若是與人不一樣的時候，那別人就會覺得你可能就是基督了。這就表示約翰的生命及生活是不一樣的，是可以讓人覺得他是基督的樣式的。今天基督已經離開這世界，而升到天上，在地上世人是看不見基督的，然而他們應可以看得見基督的門徒的，你可以讓人一看，就知道你是基督的門徒嗎？我們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出我們是基督的門徒了。

那他們為何會看得到約翰是不一樣的人呢？一是他們看到他的能力(16)，他說話是有能力的，他面對法利賽人是不畏懼而說出真理的(7，太三7)，他面對希律也不顧生命，而說出真理的話(19)。他的生命，就是活出真理，而這個世界是缺少真理的，當你把真理活出來時，眾人就服了你了。他對法利賽人是說出真理(7)，而對希律就不只說出真理，而且是以生命活出真理的。要說出真理，已經是不容易的了，因為這世界的人，不喜歡聽責備的話；而要活出真理，不顧性命而說出真理，這就是活出真理。但以理以及他三個朋友，就是活出真理的人，就是活出真理的很好見證。

今天我們在講臺上，已很少看到說出真理的人，很少看見為真理而敢於責備人的人了；而我們更少見的，是為真理而活的人，這更是罕見的。我們是否能成為一個活出真理的人呢？當約翰為真理而死時，基督就出來了，這從預表來看，就可以看到一個人若為主、為真理而捨了生命，那基督的生命，就因他而出來；這就可以彰顯基督的生命了。這就是約翰為何讓人猜疑他是不是基督的原因，因為他有基督的生命，他可以為真理而活，他可以不顧性命，他有捨己的行動，而且他也是謙卑的。

那這些人為何不猜其他的人是基督呢？或許他們也有曾經猜測過，但這時他們覺得約翰是不一樣的人，他的能力，他的謙卑，他的表現，他的捨己，他的不畏強權，就如基督的生命一樣的美麗，是人人羨慕的人。若我們能活出基督的生命，我們就可以讓人很易信耶穌的。約翰把基督帶出來後，不只是說出(16-17，18)，而且是活出來；當他說出及活出來後，他的傳福音(18)，就容易多了，因為別人相信你的話，是因為先接受你這個人。若我們不只是說出基督，而且是活出基督來的話，那我們的傳福音，就是容易的。

當我們傳福音別人信時，固然是喜樂的事，但當我們傳真理，別人不接受，甚至把我們的命也奪去時，我們也不必害怕，因為這時基督就出現了。希律殺了約翰後，基督就出來了，這時的希律，就以為基督是約翰了；原來約翰在希律的心中，還是沒有死的呢！當希律殺了一個「基督徒」後，就出來了基督，就使他想到基督，這就是約翰的工作。

約翰是基督的開路先鋒，那他如何開路呢？我們或許多看他的使命，他的工作，他的說話；然而原來這個開路先鋒，不只是用使命來服事人，而且是用生命來表彰基督，讓人可以從他的生命中看到了基督！開路先鋒的工作，不只是設立了一套不一樣的洗禮儀式—目的就是要人悔改，而且是設立了一個生命的好榜樣，讓人可以從他的身上，看到基督的影子；讓人可以從他身上，猜想他是不是基督的。這就是生命的開路先鋒，因為之前他們沒有見過如此生命的人，而約翰可以活出基督的樣式來，就使人可以從他的身上，看到基督了。

原來約翰不只是在工作上成為基督的開路先鋒，他在生命上也為基督作了開路先鋒，讓人可以從他的身上，看到基督的生命。那他的生命是如何的呢？當別人都覺得他就是基督時，他是謙卑的，他不只是拒絕承認他是基督，而且是把基督高舉出來，讓人知道他只是一個卑微的僕人而已。當一個大有能力的人，他說他為基督解鞋帶都不配時，那別人的感覺是甚麼呢？那就是若約翰這麼偉大，他都只能成為基督的僕人，那基督的偉大，就不是紙上談兵的了。你如何讓人知道基督的偉大呢？約翰的方法就是活出基督來，然後讓人從他的身上看到基督的生命，但自己又把這美好的生命，推到更偉大的基督身上，這就是彰顯基督的方法。若你自己是一個不怎樣的人，你說「我不配為基督解鞋帶」，別人不會覺得怎樣，因為他們認為你確是如此。但我們若活出了令人羨慕的生命，再說這句話時，那效果就是不一樣了。我們可以如此嗎？

約翰是用水施洗，那是傳悔改的道，悔改是預備基督的救贖工作完成後，就可以接受基督所做的，就可以得到生命。然而，約翰所做的，只是預備的工作，預備基督完成救贖工作後，就可以馬上接受祂的救贖及赦罪的功用，這是約翰所說的—他只是洗禮的預備，而基督卻是給完全的生命及聖靈的主角(16)。

當我們活出神的生命後，即使是為了真理而捨命，但基督就因我們的捨己而出來了。當一個人殉道後，我們以為這就甚麼都沒有了，然而約翰所做的準備工作，開路的工作，卻是讓基督可以出來的。今天若我們為主殉道後，我們看不到(因為死了)的效果是會出來的，甚麼效果呢？就是基督因而帶出來，就是基督因而活出來，這影響不必在你的生前，是可以在你的死後的。這就是約翰死後，希律還是念念不忘約翰：當基督出來後，他就想到約翰(太十四2)，表示約翰死後所出來的基督，讓希律還是有約翰的影子，可見約翰死後仍是有影響力的。這就是殉道後的效果，還是會長遠讓人記念的。

晨更分享：路一1-25

20190101              mardi                  路一1-25

路加福路是路加寫的書卷，但路加不是耶穌的門徒，他是後來加入保羅的團隊的人，因此，他是保羅時代的人，沒有跟隨過耶穌。保羅寫了不少的書信，勉勵教會，教導信徒，那路加呢？他不是耶穌時代的人，但他寫了兩卷書，一是路加福音，二是使徒行傳。他寫的使徒行傳，是從耶穌復活及升天時開始寫的，他那時可能還沒有跟隨耶穌，但他後來卻把他以前所不知道的事，藉著別人所寫的，加上考察當時的人證物證後，就寫出了不只是使徒行傳，而且是路加福音。這不是一件容易的事，是需要花不少的時間的，然而他做到了。他雖然有他的專業，但他卻仍然有時間，在專業之外去傳福音，去服事傳福音的保羅，並且去完成了偉大的著作，就是兩卷聖經。而他完成的這兩卷聖經，可能他自己也不知道如此重要的。

別人所寫的書，雖然是有用的，但卻不能成為聖經，而他所寫的，卻可以成為聖經，這是甚麼原因呢？我們所寫的，如何才可以有用呢？如何才可以把有用、但不完全的資料，變成有用的資料、供世人閱讀呢？路加所做的，就是這種工作，他站在巨人的肩膀上，一方面自己考察，另一方面靠聖靈的恩膏，他就可以把次要有用的資料，變成聖經的絕對真理了。原來經過了他的加工，及聖靈的啟示及管束後，他就可以得到聖靈的默示，把別人所寫的，由他整理而寫出來，成為有用的聖經，這種工夫，是植得我們學習的。今天我們聽了很多道，也領受了不少，我們是否能把這些領受的，成為我們的資料，而把這些資料寫成書呢？

路加是整理這些資料的人，因著他的整理，聖經的這卷書就成功出來了。其實在這中間，路加的功勞雖然是最大的，他是掛名的作者，但很多沒有名字的提供者，他們也是有貢獻的；但他們卻沒有名字寫在上面，這些都是無名的英雄，是路加寫聖經所必需參考的。也就是說，一卷聖經之寫成，不是一朝一夕的，也不是一個人的功勞，是很多人的心血，但也需要有一個人，願意把這些心血收集起來，如此才可以成為這卷書的出來。我們為到路加而感恩，也為到這些無名英雄而感恩，屬靈的事務，其貢獻是多人的，我們能有今天的長進，其實也是很多無名的屬靈長輩，不斷的給我們一些有用的話，而集積起來，成就了今天的我們的。

路加的工作當然是重要的，他能夠把零碎的東西收集起來，成為完整的全貌，這也應是我們的工作，我們是否可以把別人所說的每一句有用的話，去蕪存菁地把之寫在我們的生命、種植於我們的生命中呢？別人所說的話，我們把之匯集於我們的生命中，這就等同我們寫了一本書、甚至是活的聖經在我們的靈命中，使我們長進一樣了。別人說了很多話，若我們留心去行，把真理的部分行出來，我們的生命就成為一本好的書了。其次，若是可能，我們也應求神讓我們有機會，能把神在我們身上的工作寫出來，成為可以流傳於後世的文字工作，造就更多的人，這是路加所做的工作。

撒迦利亞及以利沙伯，都是亞倫的後裔，他們在神面前是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的(6)；那是從律法來的義，因而神就揀選了他們。從瑪拉基到撒迦利亞，已經四百多年了，神沒有說話、沒有啟示，但撒迦利亞仍然有禱告(13)，但他的禱告，似乎只是顧到自己的羞恥(25)，而非神國的無人可用、無話可說，這就是當時的背景。神這時揀選了兩個忠心的義人，但這兩個義人，仍然是有缺陷的，一是他們沒有兒子，沒有兒子就沒有下一代，就沒有生命，就不能延續屬靈及屬世的生命。他們雖然是義人，他們其實缺少了兩樣，一是沒有兒子、二是沒有信心。他們沒有兒子的反應，就是祈求，然而他們的禱告，卻是沒有信心的。他們有禱告，但卻沒有信心，這豈不也常是我們的情形嗎？神已經四百多年沒有啟示了，現在開始說話了，這個說話是從一個神跡出來的！

他們是義人，但沒有兒子，沒有兒子及義人可以配在一起嗎？原來沒有兒子是神給他們的一個恩典，是要他們學習信心的功課，是因為神知道他們沒有信心，因此就讓他們學習信心，讓他們看見神跡，而不只是看世上的律。若從世上的律來看，他們是沒有希望的，但神要做一件新事，這件新事，就是要從一個神跡開始，這神跡就是神給他們一個本來不能生出來的兒子，用這個來開始一個新的世代。這就如舊約時的亞伯拉罕一樣，舊約的亞伯拉罕，他本也是沒有信心的，但神給他一個超自然的兒子後，他的信心就逐漸成長了。舊約如此，原來新約的開始也是如此！神揀選人，是要造就一個人的信心的，這個從無到有的神跡，就是神的一個記號，就是神要行大事的記號，也是神要在揀選的人身上，給他的一個信心之操練。

新約的開始，從名字的不一樣開始，這個新生兒的名字，就叫做約翰，這個名字是舊約祭司中所沒有的(61)，這就代表一個新時代的開始，不是舊約祭司的制度，是新約的祭司，就是約翰所開的路，就是洗禮的開始，是耶穌的開路先鋒。神開始一個新時代了，於是一個神跡開始了，但人不能接受，於是神就給撒迦利亞一個記號，就是使他成為啞巴(20)，這就是記號，就是讓撒迦利亞不能說話，就代表這是一個記號，是一個神跡。當撒迦利亞看到這個不能說話的神跡後，他就應接受老年生子這個神跡！

啞巴代表甚麼呢？啞巴是不能說話，因此，這代表他既然不信，那第一神就顯出一個神跡在他的身上，使他一下子成為啞巴，這就表示神的說話必然會成就的。因為神說成為啞巴，就馬上不能說話，這代表神的能力是超自然的。

第二，一個人不能說話時，是代表他不能在人前有交通，因著他不信神的能力，他就沒有資格教導人，沒有資格向人作見證了。因為祭司的職分，其中一個是教導，若自己不能說話，那就代表神暫時廢除了他祭司的職分，等他恢復信心後，才可以繼續供職。這時他只能向神說話，而不能向人說話了。

第三，一個人不能向人說話時，他只有一條路，就是在神面前說話，就是從心裡向神說話及悔改。這時他就可以單獨與神親近，他就可以更明白神的心聲，他就可以逐漸從認識神中，了解神的作為，了解神的心意，這時他就會學到信心的功課的。因為神就是信心的來源，有了神的人，就一定會有信心的。因此，這個「啞巴」的神跡，一方面是懲罰，另一方面卻也是恩典，讓他在屬世的功能上減退，卻在屬靈的功能上長進。

他為何會不信呢？這不是他禱告的事嗎？當他祈求時，他應仍未老的，但當他禱告到了一個程度，看見了現實的環境，已經不可能再得到時，他或許就放棄了，認為沒有希望了。這時他的禱告就停止了，因為他看的不是神的大能，乃是神的大能要配合環境的。我們也常是這樣，若環境好時，求神是會有「信心」的，但當環境不好時，求神是沒有信心的。我們的信心只是從環境來的，不是從神的大能來的，這就是撒迦利亞的問題，也是我們的問題。

此外，以利沙伯知她懷孕後，她的反應是想到自己的羞恥除去(25)，而不是想到神國的「羞恥」，神沒有說話很久了，這是不正常的。我們的禱告，也常是只為了我們的益處而求，卻不是為了神的國而求的，我們常常記念的，就只是個人的益處，而不是神國的益處的。然而神做事是為了祂的國，而當祂的國得榮耀時，人的益處才是真的益處。我們看的，只是小小的益處，是微不足道的益處，但神給我們的，是屬靈的大益處，是我們想不到的益處的。神要顧念的，不只是人間的羞恥，乃是神國的降臨，神國降臨後所帶給人的大福！