晨更分享：撒下廿二1-7

20190924                 mardi                 撒下廿二1-7

這幾節的聖經，是代表一個簡單的心態，這裡沒有說出太多的環境，只說出一些不好的環境，代表任何環境都沒有關係，即使是死亡的波浪，匪類的急流，強暴的出來，但他都不害怕，他都因著有神的緣故，就不再理會這些環境。這詩是當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩(1)。為何要把掃羅特別拿出來呢？因為他不是仇敵，他是弟兄，所以才有和掃羅這三個字加上去。這是代表他的體驗，他真實的經歷，不只是仇敵，而且是弟兄，都可以得勝；有時我們是紙上談兵，我們或許知道這是真的，或許理論上也贊成，然而，當一個人真實的經歷過神後，他就從心裡唱出這歌，而不只是從口中唱出這歌而已！

環境中是有一切仇敵，不只仇敵，而且還有弟兄之追趕，這是內外夾攻，但大衛都可以得勝，他為何能得勝呢？這幾節聖經告訴我們，得勝的力量，乃在乎耶和華，而不是在乎任何的環境，原來他所受的，不只是仇敵的攻擊，而且還有弟兄的攻擊。仇敵的攻擊是理所當然的，因為他是仇敵，他當然會攻擊的；因此，仇敵的攻擊是合乎人間的理的。然而，弟兄呢？弟兄的攻擊，就不是合理的，因為他是弟兄，是不應該攻擊的，但弟兄還是要攻擊；於是大衛所受的，乃是兩方面的：一是身體的、外面的困難，二是心靈的、裡面的創傷。原來我們對仇敵的攻擊，接受的程度還比弟兄的攻擊容易，因為我們是以道理來決定事情的。我們覺得仇敵的攻擊是合理的，因為他是仇敵；但我們覺得弟兄的攻擊是不合理的，於是我們覺得很難接受，然而大衛都可以接受，而不受其影響。

一般而言，社會的人攻擊我們，我們可以忍，因為知道他未信主，一定是會與信主的敵對的；但基督徒也攻擊我們時，我們是受不了的，因為他是弟兄。那大衛為何可以接受呢？不是他的力量，乃是神給他的力量，乃是神給他的恩典。神把這兩樣環境都給了他，叫他不只是勝過身體的攻擊，也要勝過靈性的攻擊，讓即使是弟兄的攻擊，也不會跌倒。

大衛說，耶和華是他的巖石，他的山寨，他的救主；這三樣就是大衛得勝的根基，不必再有其他。他的避難所是那裡呢？就是耶和華自己！我們可以找得到這個避難所嗎？一般而言，我們在災難中找避難所，都是找有形的避難所，但大衛所找的，不是一般的山寨、不是一般的磐石，乃是神自己。這就是把無形的變為有形，把看不見的變為看得見的。原來我們一生中的體會，有一件事是重要的，就是把看不見的神，變成我們看得見的神；把看不見的磐石，變成看得見的磐石；這也應是我們要做的事。

原來有一件事是重要的，那是甚麼事呢？我們的神，是看不見的神，但這是對一般的人而言，但對我們信神的人呢？是否也只是看不見的神呢？還是祂是真真實實地活在我們的心裡的呢？我們肉眼看不見神，但我們心靈的眼呢？是否可以看得見神呢？若我們未經歷過神，那我們一定是看不見神的，因為祂確是看不見的，是不能用肉體的眼來看的。但我們要用屬靈的眼來看神，那就是要經歷神的帶領，在苦難中學習倚靠神，主動去經歷祂，如此就可以把看不見的神，變成看得見的神；這個看見，不是肉眼的看見，乃是心靈的眼的看見，是屬靈的眼的看見。

今天我們讀聖經或是聽道，我們是那一隻眼看見神呢？是一般的眼嗎？那是看不見神的，我們一定要用屬靈的眼去看，才可以看見神；而屬靈的眼是信心加上經歷，這兩樣的相加，就變成屬靈的眼睛，就可以看得見神。今天我們讀了很多的聖經，也聽了很多的道，然而我們真有看得見神嗎？我們要看見神，就非要用屬靈的心眼去看才好。大衛把神視為磐石，視為山寨、視為盾牌、是拯救他的角，是他的高臺，是他的避難所，這些都是把神變為具體的神，有用的神，有幫助的神。我們可以嗎？我們只認為神是看不到的、理論上的神而已嗎？這就是我們要反省的地方。

他為何可以把看不見的神，變成看得見的神呢？他第一步是要主動與神相交，就是在急難中求告耶和華，向神呼求(7)，這就是與神相交，就是主動找神。今天新約時代的基督徒，都可以自由與神相交，都可以主動直接向神呼求，不必透過先知或是第三者的。我們有這樣做嗎？我們有主動的向神祈求，與神相交嗎？這個功夫是需要學習及訓練的，但我們卻常常失去這個本領，因為我們常在潛意識中認為神只是理論的神，是看不見的神，於是我們就沒法把神變成看得見的神。然而大衛卻不一樣，他是隨時與神相交的人，因著苦難的來臨，他就學會與神相交，他就學會隨時來到神的面前。

這時聖殿還沒有建好，然而，在他的心中，就已經有聖殿的存在(7)，這個殿是甚麼殿呢？不是物質的殿、不是看得見的殿，乃是看不見的殿，就是他與神相會的地方。原來甚麼地方我與神相會，那地方就是聖殿，大衛雖然沒有把屬物質的殿建立地來，卻早就已經把屬靈的殿，在他心中建立起來了。他不必屬物質的殿，就可以與神相會，而與神相會的地方，就是聖殿，就在他心中。當我們願意與神相交時，我們就讓神居住我們心中，就讓神把聖殿建立地來。原來聖殿不是我們建的，乃是神建的；而且是隨時可以建造的，不必花多少年的功夫，只要甚麼時候我們親近神，甚麼時候就被神建立了殿在我們心中。

目前在新約中，在我們這些外邦信徒中，是沒有物質的聖殿的，然而，我們的心中，卻都可以有一座屬靈的殿的；同時，我們可以主動的、隨時地建造這座屬靈的殿的。當我們與神相交時，我們就可以被神建造一座裡面的、心靈的殿，這也是神所喜悅的。

大衛在不同的環境中，他的眼不是看著看得見的環境，他的眼乃是看著看不見的神(4-7)。一般而言，我們的眼目，是容易被外面的環境所吸引的，我們很容易看見肉眼所看見的，但卻不容易看屬靈的神所看見的。這是一個很大的突破，因為我們的眼睛，自然地就會看到環境，自然地就不會看得到看不見的神！然而，大衛卻是相反，他看見的，是看不見的神，他所不太看見的，卻是很容易看得見的環境，這就是不一樣的看見，是我們要學習的。

因著他與神相交，他看見了一般人看不見的神，他忽視了一般人看得見的環境；他也看見了沒有建造起來的殿，因為在他心中，已經有一個屬靈的殿，就是與神相交的地方，就是在他的心裡。今天我們的眼睛是如何看事的呢？是否可以看得見看不見的神，是否可以不看那看得見的環境呢？這都是我們要學習的功課。

晨更分享：撒下十九15-30

20190919                jeudi                撒下十九15-30

大衛為何要向猶大人說話，讓他們不落後人呢(11)？大衛如此做，是否必要的呢？這樣的做法，就造成日後猶大人及以色列人的分裂，似乎是大衛間接做成的，或許是大衛的偏心，有一些親疏之分，就釀成這樣的結果。因此，我們處理事情，不只是公義，還要公正，還要不能偏心，因為一個小小的動作，雖然是理所當然，但若有任何偏袒存在，就會促成日後的分裂的。

當大衛重新得到他的王位時，這時又有一大堆人來見他，有的是請求恕罪的，有的是歡喜地表達心意的，有的是單純地去迎接王的，都有不一樣的表現。當一個人得勢時，各人就都隨即改變態度，這就是世界的態度。若今天是萬王之王再來呢？我們的態度是如何的呢？現在有一個示每，他在大衛落難時，以為他就不能作王，而咒詛他，但當大衛又再次得國回來時，他只能做一件事，就是請求繞恕，他這時的認罪，是否太遲了呢？他是一個隨環境而改變、而生活的人，因此，他的動作就一定是常變的，因為環境是會變的，我們應跟隨的不是環境，乃是神的話，這才是正確的。

米非波設這時為何可以下去迎接王呢？他這人的心是向著大衛的，可惜的是他的腿是瘸的，是不能走路的，於是他那時是吃虧的，因為不能走路，就被他的僕人欺騙了，但等到大衛回來時，他的冤屈就得以伸訴。今天在地上受了冤屈的人，不必緊張，只要你的心是向著神的，等到神回來的那一天，你又可以含冤得雪的。所有的冤屈，所有的恩怨，都可以在王回來時，得以公平的處理的。

今天當大衛不被覺得可以作王時，各人都可以隨心所欲地做他的事，然而，大衛是神所揀選的，他至終必會回來作王的，這時，就要算賬，行善的得生，行惡的定罪，這就是最後的審判，是不能逃脫的。今天我們的王是必然會回來的，那時的人，不一定知道大衛會回來，不一定知道有今天的結果的，但今天的我們，卻是知道主必回來，而我們在世上的日子，在祂似乎沒有掌權的時候，做些甚麼呢？若我們所做的，是示每所做的，那我們就必然會得到該得的懲罰；若我們所做的，是米非波設所做的，就是存感恩的心，知道自己是不配的，就不斷的盼望王平平安安的回來，把我們的心獻上給神，盡自己的力量去服事神，這就是我們該做的事。

示每是判斷錯誤，做成今天的困擾，因為他認為大衛不可能再做王，他認為大衛不會再回來，現今他回來了，他就只能求寬恕，他就沒有路可走，他就只能求恩典；大衛雖然似乎寬恕了他，但最後還是難逃一死的。這時的洗巴呢？他沒有作聲，他的恩典，是因著米非波設而得到的，他用計去得到田，因為大衛只聽一面之詞，這時的大衛，才讓米非波設含冤得雪。那米非波設不是損失了嗎？他不計較他的田地，他也不計較他的財物，他所要得到的，乃是大衛這個人，他有了大衛這個人，他其他的都不必要了。

原來這裡有一個人，他所著重的，不是地上的財物，乃是大衛這個人；他所愛慕的，不是地上的財物，乃是大衛的愛。他知道自己是不配的，他所要追求的，乃是愛的回報，對大衛的愛，是大衛對他的愛的回報。大衛逃難了，他可以知道這個人的愛嗎？他這個人對大衛的愛有益嗎？這或許是我們要問的問題，然而，不管大衛知道不知道，他還是把他的愛獻上給大衛。當大衛給米非波設無私及捨己的愛時，原來他所得到的回報，也是米非波設的愛，也是捨己的愛，不求回報的愛。雖然在逃難時的大衛，是不知道米非波設對他的愛的，但不管知道不知道，他還是愛著大衛，這是不難不棄的愛。雖然對方不知道，但他還是愛他，這也是不求回報的愛，是因著大衛的愛，而對他的回報。

當大衛落難時，米非波設的愛，在人來看，是得不著回報的，第一因為大衛不知道，第二是因為大衛即使知道了，也不能對他作甚麼！這就是不求回報的愛，這就是即使沒有回報，不只不回報，而且還要把我的財產奪去了，我也是甘心的。大衛對米非波設的愛，是不計回報的，那米非波設呢？也是一樣，他知道他所有的財產，本來也不是他的，本來他是一無所有的，他所能有的，一切都是大衛所給予的，他不會為這些財產而掛心，他所要得到的，不是財產，乃是比財產更好的，就是大衛的愛。

米非波設的愛還有一個特點，這個特點就是謙卑、就是覺得不配！他給了大衛的愛，他也是不求回報的，不只不求回報，他覺得他所有的一切，也都是大衛給的，他能給大衛的，全都是大衛先給他的。因此，他這種認知，就做成他的愛是不會誇口的、是謙卑的。今天我們能愛一個人，不是我們的能力，不是成為我們的誇口，乃是用一種無己的愛，沒有權利的愛去愛人，若能知道自己的身分是卑賤的，是沒有權利得到甚麼的，那我們的愛，才真是捨己的愛。

因此，米非波設的愛，是捨己的愛，捨己就是不求回報，就是不覺得自己有權利，可以得到任何一個小小的獎賞或是禮物的。我們可以愛人，但是否有意無意，都覺得這還是一個買賣呢？洗巴以前對大衛的愛，是買賣的愛、是暫時的愛、是為了得益的愛；但米非波設的愛，是不求回報的，甚至對方不知道自己正在愛他，甚至對方還誤會自己不愛他，甚至對方已經把自己的財物都交給說自己壞話的人，甚至對方不把財物還給我，我還是愛他的。能夠如此做的話，只有一個可能，就是自己覺得自己是沒有任何權利的，自己是卑微的。

我們談到權利，權利是甚麼呢？我們每一個人都注重自己的權利的，因為我們都覺得我們是有權利做這做那，有權利享受別人的愛、別人的尊敬、別人的供應…等等的。然而，我們真的是有權利的嗎？我們知道我們本是一無所有的嗎？我們出生時是一無所有，在世上以為有了，但這些有都不是我們的權利所應得的，只是神賜給我們的。我們是無權的、但因著神的慈愛，我們才能有的。因此，沒有一樣是神給我們的，一切都是領受的，我們就不要誇口，不只不要誇口，而且還要把我們的權利主動拿走，這才是真正的謙卑。

若我們自己是沒有權的，那我們就是一無所有的，然而神卻把他的恩典給我們，不是因為我們有權得到，乃是因為神的憐憫。因此，當神給我們這些恩典時，不要以為自己是有權得到的，這全是神的權給我們的。我們有一個權，就是我們的自由意志，這個自由意志，就成為我們的驕傲，就用這個與神相爭，若我們是機器—例如電腦，我們就沒有任何權利，只能按神的指令而做事。因此，我們的權，似乎與我們的自由意志有關，我們覺得我有我的主權，因為我可以任意而行，我可以與眾不同，這就是自由意志。我們要把我們的自由意志，獻回給神，沒有任何怨言、任何申訴，只有順服，這就是棄權的表現。

大衛處理這些事情，看不到他有公義的表現，例如對示每，他是有足夠的愛，但卻沒有公義，他為了愛示每，卻得罪了很多如亞比篩一樣的人。他對當初判斷把米非波設的財產給了洗巴的一事，自己也沒有悔改，只是把一半還給米非波設，這只是因為當初說錯了，現在卻沒有悔改，這不是公義的作法。因此，大衛的愛是捨己的愛，卻不是加上公義的愛，是不完全的。

晨更分享：撒下十六1-14

20190912                  jeudi                撒下十六1-14

大衛開始逃難了，這一段中描述他遇見兩件事，第一件是遇到洗巴，第二件是遇到示每；這兩個人，一個是對大衛獻殷勤、雪中送炭，另一個是對大衛咒詛、落井下石。對大衛獻殷勤的洗巴是有目的的，他的目的是用賄賂的方法，去得到大衛的恩典。他用不實的謊言，去說米非波設的壞話，但大衛卻只聽單方面之言，就馬上作出判斷。最後是一言既出，駟馬難追，米非波設就失去了他的家產。雖然米非波設並不計較，但如此大衛對米非波設的恩典，就因而減少它的效果，是很可惜的。

對咒詛大衛的人，大衛反而可以忍耐，沒有馬上作出判斷，並且阻止了其他人的衝動，這是甚麼原因呢？大衛對自己受苦，是很能忍耐的，但對米非波設的背叛(假的)，卻是耿耿於懷，或許是因為大衛對米非波設是有愛的，但這愛得到的回報，卻是令他傷心的。同時，他比較洗巴與米非波設兩人，一個是現在對他的雪中送炭—就是對他的愛，一個是對他的背叛，於是就明顯地不同，就作出馬上的判斷了。而示每呢？大衛也沒有對他怎樣，同時，大衛這時就把這個環境，認為是神對他的試煉，於是就可以釋懷；但對米非波設，他卻不覺得是神對他的試煉，於是就馬上衝動地作了判決，這是他可以用權的地方，他就用了最後的權，去處罰米非波設。

然而米非波設卻仍是對大衛感恩的，他不因為大衛的處置而反抗，他完全接受大衛的決定，這代表他對大衛是有愛的(撒下十九)。大衛的愛，得不到回報時，大衛有點傷心，雖然不是因為要回報才去愛，但得不到回報、且得到以怨報德時，也是傷心的。今天我們對弟兄姊妹，是應該以不求回報的心去愛對方的；相反地，當我們得到對方的愛時，雖然對方不是因得回報而愛，但我們仍要對方有正面的回報的，而最大的回報，就是愛。

米非波設沒有甚麼可以給大衛回報的，然而，他能給大衛的，不是物質的東西，不是跟著大衛逃難，因為他是瘸腿的，但他卻仍是給大衛最大的愛。他知道大衛對他的家產的判決後，他沒有任何抗議，他坦言接受(十九30)，因為他要的不是物質的東西，乃是接受了大衛的愛，這樣的愛，是我們要學習的。即使有人毀謗他，令大衛相信了他的毀謗，這是含冤莫白，但他對大衛卻一點埋怨都沒有，這就是真正的愛。真正的愛，不是任勞的表現而已，更是任怨的表現。愛不是為了財產而愛，不是因別人的毀謗而破局，不是因對方的誤會而失去愛，愛乃是沒有條件的。

原來米非波設後來不但沒有埋怨大衛，他也沒有因洗巴的謊言，而遷怒於洗巴；當大衛把他的財產全給了洗巴，後來大衛覺悟後，把一半還給他時，他也不想接受；因為他要的乃是人的愛，而不是財產，若他接受了財產，而失去了愛，那對他是沒有益處的。因此，他要的不是財產，乃是愛，他沒有因為財產、因為謊言、因為別人的誤會，而失去他對大衛的愛，這一點更是我們應該效法的。

今天我們的愛是很脆弱的，常常很易就會被一些小小的誤會、小小的事情而破壞。然而這裡有一個好的例子，就是米非波設的例子，他可以不計前嫌，他只看到自己的卑微，他只看到自己的不配，一個不配的僕人，是沒有資格對他的主人埋怨的。原來我們的愛之所以會被破壞，是因為我們的己太大了，我們會覺得我們是應得的，我們覺得我們是配得的；這樣的心態存在後，我們就會為自己伸冤，就會覺得要爭取利益，這就是愛的破壞的原因。若我們知道自己的位份，知道自己本就一無所有、知道自己的卑微時，我們就會接受別人任何的處置，也不會伸冤的。這就是米非波設後來的表現(十九28)，這也應是我們要學習及效法的地方。

愛是很難給與的，因為捨己的愛是稀少的，如大衛這樣捨己的愛、對米非波設的愛，是難得的(撒下九)，但愛不只是很難發出來，也更是很容易破壞的。只要洗巴獻上他的禮物，用一個謊言、加上一個假的愛，就可以把這捨己的愛破壞了，可見愛是難發出，卻是容易被破壞的；這就無怪乎教會中，常常看不到真正的愛，因為一方面它是難出來的，另一方面，它也是容易破壞的。我們應求神，讓我們在教會中，有更多捨己的愛的發出，也讓我們不要隨意破壞已發出的愛。

大衛為何對示每能忍受呢？第一，他沒有對示每發出愛，因此，他就不會覺得要有回報；第二，他把這事放在神的手中，看看神的旨意如何後，才決定該如何處理。原來當我們遇到某一些不如意的事時，若我們都能覺得，把這事放神手中，看一下是否神有特別的旨意，或是有甚麼功課可以學習的，我們就可以不一樣的心態，就可以有智慧的面對任何不同的環境的。

或許我們說，這件事明明是冤枉的，明明是對方的不對，就如亞比篩的感覺一樣，那就可以將之處死了(9)。然而，我們所遇到的每一件事，都不是偶然的，我們若可以在每一件事上，都能認為是神給的試驗，那我們就會減少衝動、減少錯誤的機會，而且我們的心境就會更平靜，而不會作出衝動的決定的。這也是我們該學習的功課，就是我們所遇到的每一件事，尤其是突發的事，我們都把之認為是神給的一個test，用交託給神的心情去處理，如此就比較不會衝動行事。

對洗巴的說話，大衛在沒有證據之下，就作了一個判斷，這就是衝動誤事的例子；我們是否也常會如此呢？在教會中聽到某一個人說對方的壞話時，我們是否全盤接受，衝動地作判決呢？尤其是這人似乎是良善的，是對你有恩惠的，這時更容易接受他所說的話。洗巴就是利用這點，把食物及驢預備好，於是他的詭計就得以成就；一個人要說一些假話想令你相信時，他必然會以美好的面貌出現的。因此，我們要求神給的智慧，因為與人相處是難的，有人是人面獸心，知人口面不知心，是不容易的。我們看的事情是有限的，那我們就應凡事求問神，這才可以更有智慧地處理所有的事。

同樣一個大衛，他處理米非波設的事，是不明智的，他沒有弄清事情真相，就作決定，只是按別人的說話及自己的想法，就作決定；然而他對當前的示每，明明是咒詛他、打他了，他卻還可以忍耐，可以接受。事實已擺在眼前，真相是對方要侮辱自己，但他可以忍受，而對米非波設，還沒有真相前，他就作決定，這就不是智者所為。我們要避免這樣的衝動，因著自己的感情，自己的想法，就作出判決，這是不智的。