晨更分享：撒下十六1-14

20190912                  jeudi                撒下十六1-14

大衛開始逃難了，這一段中描述他遇見兩件事，第一件是遇到洗巴，第二件是遇到示每；這兩個人，一個是對大衛獻殷勤、雪中送炭，另一個是對大衛咒詛、落井下石。對大衛獻殷勤的洗巴是有目的的，他的目的是用賄賂的方法，去得到大衛的恩典。他用不實的謊言，去說米非波設的壞話，但大衛卻只聽單方面之言，就馬上作出判斷。最後是一言既出，駟馬難追，米非波設就失去了他的家產。雖然米非波設並不計較，但如此大衛對米非波設的恩典，就因而減少它的效果，是很可惜的。

對咒詛大衛的人，大衛反而可以忍耐，沒有馬上作出判斷，並且阻止了其他人的衝動，這是甚麼原因呢？大衛對自己受苦，是很能忍耐的，但對米非波設的背叛(假的)，卻是耿耿於懷，或許是因為大衛對米非波設是有愛的，但這愛得到的回報，卻是令他傷心的。同時，他比較洗巴與米非波設兩人，一個是現在對他的雪中送炭—就是對他的愛，一個是對他的背叛，於是就明顯地不同，就作出馬上的判斷了。而示每呢？大衛也沒有對他怎樣，同時，大衛這時就把這個環境，認為是神對他的試煉，於是就可以釋懷；但對米非波設，他卻不覺得是神對他的試煉，於是就馬上衝動地作了判決，這是他可以用權的地方，他就用了最後的權，去處罰米非波設。

然而米非波設卻仍是對大衛感恩的，他不因為大衛的處置而反抗，他完全接受大衛的決定，這代表他對大衛是有愛的(撒下十九)。大衛的愛，得不到回報時，大衛有點傷心，雖然不是因為要回報才去愛，但得不到回報、且得到以怨報德時，也是傷心的。今天我們對弟兄姊妹，是應該以不求回報的心去愛對方的；相反地，當我們得到對方的愛時，雖然對方不是因得回報而愛，但我們仍要對方有正面的回報的，而最大的回報，就是愛。

米非波設沒有甚麼可以給大衛回報的，然而，他能給大衛的，不是物質的東西，不是跟著大衛逃難，因為他是瘸腿的，但他卻仍是給大衛最大的愛。他知道大衛對他的家產的判決後，他沒有任何抗議，他坦言接受(十九30)，因為他要的不是物質的東西，乃是接受了大衛的愛，這樣的愛，是我們要學習的。即使有人毀謗他，令大衛相信了他的毀謗，這是含冤莫白，但他對大衛卻一點埋怨都沒有，這就是真正的愛。真正的愛，不是任勞的表現而已，更是任怨的表現。愛不是為了財產而愛，不是因別人的毀謗而破局，不是因對方的誤會而失去愛，愛乃是沒有條件的。

原來米非波設後來不但沒有埋怨大衛，他也沒有因洗巴的謊言，而遷怒於洗巴；當大衛把他的財產全給了洗巴，後來大衛覺悟後，把一半還給他時，他也不想接受；因為他要的乃是人的愛，而不是財產，若他接受了財產，而失去了愛，那對他是沒有益處的。因此，他要的不是財產，乃是愛，他沒有因為財產、因為謊言、因為別人的誤會，而失去他對大衛的愛，這一點更是我們應該效法的。

今天我們的愛是很脆弱的，常常很易就會被一些小小的誤會、小小的事情而破壞。然而這裡有一個好的例子，就是米非波設的例子，他可以不計前嫌，他只看到自己的卑微，他只看到自己的不配，一個不配的僕人，是沒有資格對他的主人埋怨的。原來我們的愛之所以會被破壞，是因為我們的己太大了，我們會覺得我們是應得的，我們覺得我們是配得的；這樣的心態存在後，我們就會為自己伸冤，就會覺得要爭取利益，這就是愛的破壞的原因。若我們知道自己的位份，知道自己本就一無所有、知道自己的卑微時，我們就會接受別人任何的處置，也不會伸冤的。這就是米非波設後來的表現(十九28)，這也應是我們要學習及效法的地方。

愛是很難給與的，因為捨己的愛是稀少的，如大衛這樣捨己的愛、對米非波設的愛，是難得的(撒下九)，但愛不只是很難發出來，也更是很容易破壞的。只要洗巴獻上他的禮物，用一個謊言、加上一個假的愛，就可以把這捨己的愛破壞了，可見愛是難發出，卻是容易被破壞的；這就無怪乎教會中，常常看不到真正的愛，因為一方面它是難出來的，另一方面，它也是容易破壞的。我們應求神，讓我們在教會中，有更多捨己的愛的發出，也讓我們不要隨意破壞已發出的愛。

大衛為何對示每能忍受呢？第一，他沒有對示每發出愛，因此，他就不會覺得要有回報；第二，他把這事放在神的手中，看看神的旨意如何後，才決定該如何處理。原來當我們遇到某一些不如意的事時，若我們都能覺得，把這事放神手中，看一下是否神有特別的旨意，或是有甚麼功課可以學習的，我們就可以不一樣的心態，就可以有智慧的面對任何不同的環境的。

或許我們說，這件事明明是冤枉的，明明是對方的不對，就如亞比篩的感覺一樣，那就可以將之處死了(9)。然而，我們所遇到的每一件事，都不是偶然的，我們若可以在每一件事上，都能認為是神給的試驗，那我們就會減少衝動、減少錯誤的機會，而且我們的心境就會更平靜，而不會作出衝動的決定的。這也是我們該學習的功課，就是我們所遇到的每一件事，尤其是突發的事，我們都把之認為是神給的一個test，用交託給神的心情去處理，如此就比較不會衝動行事。

對洗巴的說話，大衛在沒有證據之下，就作了一個判斷，這就是衝動誤事的例子；我們是否也常會如此呢？在教會中聽到某一個人說對方的壞話時，我們是否全盤接受，衝動地作判決呢？尤其是這人似乎是良善的，是對你有恩惠的，這時更容易接受他所說的話。洗巴就是利用這點，把食物及驢預備好，於是他的詭計就得以成就；一個人要說一些假話想令你相信時，他必然會以美好的面貌出現的。因此，我們要求神給的智慧，因為與人相處是難的，有人是人面獸心，知人口面不知心，是不容易的。我們看的事情是有限的，那我們就應凡事求問神，這才可以更有智慧地處理所有的事。

同樣一個大衛，他處理米非波設的事，是不明智的，他沒有弄清事情真相，就作決定，只是按別人的說話及自己的想法，就作決定；然而他對當前的示每，明明是咒詛他、打他了，他卻還可以忍耐，可以接受。事實已擺在眼前，真相是對方要侮辱自己，但他可以忍受，而對米非波設，還沒有真相前，他就作決定，這就不是智者所為。我們要避免這樣的衝動，因著自己的感情，自己的想法，就作出判決，這是不智的。