晨更分享：撒下十九15-30

20190919                jeudi                撒下十九15-30

大衛為何要向猶大人說話，讓他們不落後人呢(11)？大衛如此做，是否必要的呢？這樣的做法，就造成日後猶大人及以色列人的分裂，似乎是大衛間接做成的，或許是大衛的偏心，有一些親疏之分，就釀成這樣的結果。因此，我們處理事情，不只是公義，還要公正，還要不能偏心，因為一個小小的動作，雖然是理所當然，但若有任何偏袒存在，就會促成日後的分裂的。

當大衛重新得到他的王位時，這時又有一大堆人來見他，有的是請求恕罪的，有的是歡喜地表達心意的，有的是單純地去迎接王的，都有不一樣的表現。當一個人得勢時，各人就都隨即改變態度，這就是世界的態度。若今天是萬王之王再來呢？我們的態度是如何的呢？現在有一個示每，他在大衛落難時，以為他就不能作王，而咒詛他，但當大衛又再次得國回來時，他只能做一件事，就是請求繞恕，他這時的認罪，是否太遲了呢？他是一個隨環境而改變、而生活的人，因此，他的動作就一定是常變的，因為環境是會變的，我們應跟隨的不是環境，乃是神的話，這才是正確的。

米非波設這時為何可以下去迎接王呢？他這人的心是向著大衛的，可惜的是他的腿是瘸的，是不能走路的，於是他那時是吃虧的，因為不能走路，就被他的僕人欺騙了，但等到大衛回來時，他的冤屈就得以伸訴。今天在地上受了冤屈的人，不必緊張，只要你的心是向著神的，等到神回來的那一天，你又可以含冤得雪的。所有的冤屈，所有的恩怨，都可以在王回來時，得以公平的處理的。

今天當大衛不被覺得可以作王時，各人都可以隨心所欲地做他的事，然而，大衛是神所揀選的，他至終必會回來作王的，這時，就要算賬，行善的得生，行惡的定罪，這就是最後的審判，是不能逃脫的。今天我們的王是必然會回來的，那時的人，不一定知道大衛會回來，不一定知道有今天的結果的，但今天的我們，卻是知道主必回來，而我們在世上的日子，在祂似乎沒有掌權的時候，做些甚麼呢？若我們所做的，是示每所做的，那我們就必然會得到該得的懲罰；若我們所做的，是米非波設所做的，就是存感恩的心，知道自己是不配的，就不斷的盼望王平平安安的回來，把我們的心獻上給神，盡自己的力量去服事神，這就是我們該做的事。

示每是判斷錯誤，做成今天的困擾，因為他認為大衛不可能再做王，他認為大衛不會再回來，現今他回來了，他就只能求寬恕，他就沒有路可走，他就只能求恩典；大衛雖然似乎寬恕了他，但最後還是難逃一死的。這時的洗巴呢？他沒有作聲，他的恩典，是因著米非波設而得到的，他用計去得到田，因為大衛只聽一面之詞，這時的大衛，才讓米非波設含冤得雪。那米非波設不是損失了嗎？他不計較他的田地，他也不計較他的財物，他所要得到的，乃是大衛這個人，他有了大衛這個人，他其他的都不必要了。

原來這裡有一個人，他所著重的，不是地上的財物，乃是大衛這個人；他所愛慕的，不是地上的財物，乃是大衛的愛。他知道自己是不配的，他所要追求的，乃是愛的回報，對大衛的愛，是大衛對他的愛的回報。大衛逃難了，他可以知道這個人的愛嗎？他這個人對大衛的愛有益嗎？這或許是我們要問的問題，然而，不管大衛知道不知道，他還是把他的愛獻上給大衛。當大衛給米非波設無私及捨己的愛時，原來他所得到的回報，也是米非波設的愛，也是捨己的愛，不求回報的愛。雖然在逃難時的大衛，是不知道米非波設對他的愛的，但不管知道不知道，他還是愛著大衛，這是不難不棄的愛。雖然對方不知道，但他還是愛他，這也是不求回報的愛，是因著大衛的愛，而對他的回報。

當大衛落難時，米非波設的愛，在人來看，是得不著回報的，第一因為大衛不知道，第二是因為大衛即使知道了，也不能對他作甚麼！這就是不求回報的愛，這就是即使沒有回報，不只不回報，而且還要把我的財產奪去了，我也是甘心的。大衛對米非波設的愛，是不計回報的，那米非波設呢？也是一樣，他知道他所有的財產，本來也不是他的，本來他是一無所有的，他所能有的，一切都是大衛所給予的，他不會為這些財產而掛心，他所要得到的，不是財產，乃是比財產更好的，就是大衛的愛。

米非波設的愛還有一個特點，這個特點就是謙卑、就是覺得不配！他給了大衛的愛，他也是不求回報的，不只不求回報，他覺得他所有的一切，也都是大衛給的，他能給大衛的，全都是大衛先給他的。因此，他這種認知，就做成他的愛是不會誇口的、是謙卑的。今天我們能愛一個人，不是我們的能力，不是成為我們的誇口，乃是用一種無己的愛，沒有權利的愛去愛人，若能知道自己的身分是卑賤的，是沒有權利得到甚麼的，那我們的愛，才真是捨己的愛。

因此，米非波設的愛，是捨己的愛，捨己就是不求回報，就是不覺得自己有權利，可以得到任何一個小小的獎賞或是禮物的。我們可以愛人，但是否有意無意，都覺得這還是一個買賣呢？洗巴以前對大衛的愛，是買賣的愛、是暫時的愛、是為了得益的愛；但米非波設的愛，是不求回報的，甚至對方不知道自己正在愛他，甚至對方還誤會自己不愛他，甚至對方已經把自己的財物都交給說自己壞話的人，甚至對方不把財物還給我，我還是愛他的。能夠如此做的話，只有一個可能，就是自己覺得自己是沒有任何權利的，自己是卑微的。

我們談到權利，權利是甚麼呢？我們每一個人都注重自己的權利的，因為我們都覺得我們是有權利做這做那，有權利享受別人的愛、別人的尊敬、別人的供應…等等的。然而，我們真的是有權利的嗎？我們知道我們本是一無所有的嗎？我們出生時是一無所有，在世上以為有了，但這些有都不是我們的權利所應得的，只是神賜給我們的。我們是無權的、但因著神的慈愛，我們才能有的。因此，沒有一樣是神給我們的，一切都是領受的，我們就不要誇口，不只不要誇口，而且還要把我們的權利主動拿走，這才是真正的謙卑。

若我們自己是沒有權的，那我們就是一無所有的，然而神卻把他的恩典給我們，不是因為我們有權得到，乃是因為神的憐憫。因此，當神給我們這些恩典時，不要以為自己是有權得到的，這全是神的權給我們的。我們有一個權，就是我們的自由意志，這個自由意志，就成為我們的驕傲，就用這個與神相爭，若我們是機器—例如電腦，我們就沒有任何權利，只能按神的指令而做事。因此，我們的權，似乎與我們的自由意志有關，我們覺得我有我的主權，因為我可以任意而行，我可以與眾不同，這就是自由意志。我們要把我們的自由意志，獻回給神，沒有任何怨言、任何申訴，只有順服，這就是棄權的表現。

大衛處理這些事情，看不到他有公義的表現，例如對示每，他是有足夠的愛，但卻沒有公義，他為了愛示每，卻得罪了很多如亞比篩一樣的人。他對當初判斷把米非波設的財產給了洗巴的一事，自己也沒有悔改，只是把一半還給米非波設，這只是因為當初說錯了，現在卻沒有悔改，這不是公義的作法。因此，大衛的愛是捨己的愛，卻不是加上公義的愛，是不完全的。