晨更分享：詩一一九17-32

 20230129                    dimanche                     詩一一九17-32

這一段開始，詩人有比較多的祈求，就是求神開他的眼睛，使他能看出神律法的奇妙(18)；求神讓他可以活著謹守神的話等等(17)。原來詩人不只是切慕神的話(20)，而且求神把祂的話解開，讓他可以明白(19)，同時，更要神與他同在，這才是他更需要的。從這段中，我們可以看到：第一，詩人雖然渴慕神的話，但仍然不一定可以明白神的話；若要明白神的話，是必須神自己開恩，把祂的話解開，他才可以明白的(27)。第二，詩人一方面渴慕神的話，另一方面他藉著神的話，而與神相交，向神祈求。他的祈求，不是為了屬世的財物，乃是為了屬靈的財富，就是為了得到神的話，活在他的生命中(17)。不只得到神的話，更要得到神的自己，這才是他追求的目標。

在這一段經文中，詩人好像在生活上會遇到一些難處(22-23,28-29)，然而詩人沒有說出他具體的難處是甚麼。但似乎至少有一些難處，是與他遵守神的話有關的(22)；或是當他遵守神的話時，遇到一些人的阻攔。也就是說，或許他一心要遵守神的話，但因著世界文化的不同，就會遇到難處。而當他遇到難處時，他不是放棄遵守神的話，而是更加謹守神的話，更加緊緊倚靠神。這與一般人的反應不同，一般人選擇是否遵守神的話，是看看環境是否順利，或是對己是否有益處而決定的。然而詩人在遵守神的話時，若遭遇世界的反對時，他是更加倚靠神的。今天我們要遵守神的話，的確是會有很多難處的，也會有不少的攔阻的；因為這世界的潮流，不是走神的道路，而是走人的道路的。這時我們該怎辦呢？詩人這時仍然堅守神的話，不只是不放棄，反而更加抓緊神自己(31)；也由於他可以如此行，他就反而得著神自己。這時他不只仍然可以遵守神的話，而且還可以得到神自己呢！這就給我們一個榜樣，我們應如何遵守神的話呢？

當我們在這個沒有真理的世界，想要遵守神的話、行出神的道時，的確是不容易的、阻力是大的；這時，我們是否就放棄呢？放棄是最容易走的路，這也是一般世人走的路；然而，原來在這條世人認為容易的路外，還有一條看起來是艱難的路，卻是成功之路的。這就是詩人把神的話及神連在一起，他要神的同在、神的幫助，他緊緊抓住神不放，神就幫助他可以遵守神的道；並且神常會以神跡來幫助他的。

原來當我們立志要遵守神的話時，我們還要加上一點，就是求神的同在，就是與神親近，不斷的求祂幫助。這時，我們不只是有神的話，還可以有神的同在；因著我們願意遵守神的話，並且求神的同在，神跡就可以顯出來。這就如但以理一樣，他要遵守神的律例、決定不以王的膳為膳時，是幾乎不可能的。然而，他緊緊抓住神，他就得到神的同在，他就有神跡的出現，就可以守住神的律例。我們的想法是當難處出現時，我們會暫時不守神的律例的，這是人的路、人的想法。然而，詩人在這裡，他是一心遵守神的誡命的，於是他倚靠神，就不只可以仍然守住神的誡命，而且還可以有神的同在。因著有神的同在，他就得勝環境，不致於羞愧(31)。

詩人把神的話與神是連在一起的，他要得到神的話，但他更要得到神的自己；神的話與神自己，是不能分開的。當我們追求神的話時，有時是會把神的話與神自己分開的；若我們追求神的話時，卻是與神分開的，這是有可能的嗎？當我們讀經時，讀到神的話時，我們是否也同時看到神的同在，是否可以藉著神的話，與神不斷的交通，像詩人不斷的禱告祈求神呢？很多時候，我們讀神的話時，常常是把神放一邊的；我們用自己的想法，去解讀神的話，並不覺得神的話需要神自己解讀。這時就會有意無意地，把神與神的話分開。這時，我們第一就不會明白神的話的真正意思；第二，我們就會一方面讀神的話，一方面是沒有神的參與的。然而，詩人是把神的話與神緊密地連在一起的，這樣的尋求神的話、這樣的讀經，才是我們要學習的方法及態度。

詩人在這一段中，我們看到的，乃是他一方面渴慕神的話，另一方面又渴慕神的恩典，他是藉著尋求神的話，而緊緊尋求神的。原來我們讀神的話時，不只是要有一個渴慕神的話的心，而且還要加上一個尋求神的心；兩者都要同時存在，才可以明白神的話，以及可以行出神的話的。因為在這個世界中，不是隨便就可以行出神的話的，乃是要加上神的恩典、神的神跡，才可以得勝這世界的阻力，行出神的話來的。

詩人在尋求神的話，在遵行神的話，在明白神的話等各方面，他都知道不能離開神；若以新約的話來說，就是不能離開聖靈的幫助的。我們讀聖經、明白聖經、行出神的話等，都是要加上聖靈的。若我們沒有這習慣，我們要明白神的話、要行出神的話，都是不能成功的。這就是為何詩人在這段經文中，他不斷的祈求神，與神連在一起的原因；因為離了神，我們就不能作甚麼，包括讀經、事奉等，都是一樣的。

在這一段中，詩人比較了一些受咒詛的傲慢人，和那些偏離了神誡命的人(21)，以及他自己的景況。他自己也會受到羞辱和藐視，但他是因為遵守神的法度而得到的難處(22)；他也會有被人毀謗的難處，但他卻默想神的律例(23)。表面看到，惡人遇到難處，受到咒詛(21)，遵守神話的詩人也有難處；但他卻可以分出真的福氣，是那些行出神話語的人。表面的難處不是難處，但更重要的是神的保守，神的態度才是重要的。我們要看的，不是外面的難處，乃是神如何看我們所做的。若得到神的喜悅，那才是我們要追求的，而不是追求順利而已。若只追求順利，那就不會想遵守神的話的；但若追求神的喜愛，並且知道這是最重要的，那才會願意遵守神的話的。

晨更分享：詩一一三

 20230122(年初一)           dimanche              詩一一三

這首詩也是一首讚美神的詩，首先詩人呼籲要讚美神的人，乃是耶和華的僕人(1)。誰是耶和華的僕人呢？就是服事神的人，是被神揀選的人。然而，人為何可以成為神的僕人呢？因為人本來是卑微的、是貧寒的，也是窮乏的(7)。因此，能夠成為神的僕人，可以服事神，那明顯就是神的恩典，是神把卑微貧寒的人抬舉，成為神的僕人。能夠成為神的僕人，這是神的恩典；因著神的恩典，故此神的僕人至少要做兩件事，一是服事神，二是讚美神。服事神是神給的恩典，因為祂是高高至上的神，本是高攀不上的；能夠服事至高的神，就是神賜下的恩典。神雖然是至高的神，但祂不只在天上管理天上的事，更顧到地下的人(6-7)。祂把人拯救後，成為神的僕人，因此，我們服事祂是理所當然的。

然而神的僕人除了服事神外，還有一個重要的責任，或許是我們容易忽略的，那就是要讚美耶和華，這是詩人在這裡呼籲的。讚美耶和華的原因很簡單，是因為我們本是不配的窮乏人，但神卻把我們拯救出來，不只是拯救出來，而且是成為尊貴的身份，就是與王子同坐的身份(8)。因著神的恩典拯救了我們，因此，讚美神應是我們時常從心中出來的責任，也是自然的舉動。

一個服事神的人，一定要加上讚美神的心態，存感恩的心服事神，這才是我們該有的態度。以馬大為例，她是一個想服事耶穌的人；然而，她的服事中，不只沒有讚美神，而且還埋怨耶穌呢(路十40)！因為她看到馬利亞坐在耶穌腳旁，不去幫忙她，她就埋怨。這樣的服事，沒有加上感謝讚美的服事，是不會討神的喜悅的。

在這首詩中，詩人又再描寫神的創造與救贖的恩典，詩人說到神是坐在至高之處的神；同時，祂謙卑自己，俯首垂顧天上和地下的事(5-6)。當詩人說到神的至高時，這代表是神的創造，以及祂在創造的天地中掌權，管理萬物。而當詩人說到神謙卑自己，俯首垂顧天上和地下的事，以及從灰塵裡抬舉貧寒人、從糞堆中提拔窮乏人時(7)，那就是說到神的拯救工作。而拯救工作的結果，不只是拯救人，而且是讓人可以成為與王子同坐的尊榮身份，這就是成為神的兒子，以及回應第1節的身份，就是成為能夠服事神的僕人。

神本來是坐在至高的天上的，在祂的創造萬物中，祂管理天地萬物；單是這一點，就可以讓人讚美神。然而，神不只是創造了萬物，祂看到了人的貧寒、人的窮乏，就謙卑自己(6)，願意來到世上，成為一個嬰孩，目的是要來拯救世人。這就是保羅說的，「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」(腓二6-8)。

神創造萬物後，人犯罪墮落了，神本可以滅絕罪人，之後再創造其他的人。然而，神卻謙卑自己，把自己倒空，成為人的樣式，為我們死在十字架上，完成拯救的工作，然後再復活升天。神可以不這樣做，但祂犧牲了自己，把生命給了人類，這就是神的大恩，是我們成為神的僕人的人，應該發出的讚美。若我們願意安靜思想神的恩典時，我們都應能夠俯伏在神的面前，感謝讚美祂的；這是每一個被祂拯救的人，所應有的本分及自然的反應。因此，神的僕人不只是要服事神，而且要時刻讚美耶和華，因祂的名是應當稱頌的。一般而言，我們比較知道，我們的責任是事奉神；但詩人告訴我們，神的僕人還有一件重要的事要做，就是不斷的讚美耶和華。不只是在工作上事奉神，而且是在心裡自然地讚美神，這才是完全的責任；是從生命出來的讚美，是感受到神的恩典後的讚美。

神不只拯救了人類，而且還使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐(8)。那誰是王子呢(王子在原文是多數的)？本國是指那一國呢？王子可以代表尊貴的身份，王子就是神的兒子。希伯來書說，神的兒子要領很多的兒子進入榮耀去(來二10)。耶穌是神的獨生兒子，而當我們得救後，我們又成為神的兒子；若以長子比喻耶穌，那我們就是其後的許多的兒子。因此，王子就是神的兒子，就是神給我們的尊貴的身份。而本國就是神的國，我們可以在神的國中，一同與基督同坐，這就是神給的恩典。

第9 節中說到，神使不能生育的婦人，安居家中，為多子的樂母，這又是甚麼意思呢？這當然可以指肉身的不能生育，而神讓她們可以生育，成為多子的樂母；這就是神行的神跡。然而，這句話還有一個更重要的信息，就是屬靈的生育，就是神應許她們，可以成為屬靈的母親，可以培育出更多的屬靈兒女。原來當時的婦女，其中一個重要的責任，就是生兒育女；這是婦女當時重要的責任。而在屬靈的角度來看，我們都是基督的新婦，那我們同樣負有一個責任，就是生出屬靈的兒女，這也是我們重要的責任。而靠著神的恩典，我們是可以生出屬靈的兒女的。

因此，這首詩告訴我們神的恩典，就是創造及救贖的恩典。神在創造後，本來可以不必理會犯罪的人，但神卻費盡心思，用自己的捨命來拯救世人；這是我們窮一生之力，也不能報盡神的恩典的。而能夠稍稍滿足神的心的，乃是我們的感恩讚美，乃是我們無條件的服事神，我們可以做得到嗎？創造是神的榮耀，救贖是神的謙卑；而我們對神的讚美，是包括神的創造及救贖，是我們一生一世都讚美不盡的。

詩人又告訴我們，神拯救我們後，還把我們高抬，讓我們成為王子的身份，可以與王子同坐，可以在神的國度中，成為尊貴的人呢！同時，神希望有更多的兒子，可以進入神的國度中。故詩人又告訴我們有一個責任，就是成為一個多子的屬靈母親，這就是另一個責任。我們要把福音傳出去，讓更多人不只成為信徒，而且可以成為門徒；這是這首詩的內容及重點。

晨更分享：詩一○六

 20230115                  dimanche                      詩一○六

這首詩是接著一○五篇，同樣說到神的救贖作為；只是從人的角度去看，看到人的軟弱，也看到人的罪，以及神的忍耐與慈愛等性格。這詩應是以色列人被擄後所作的詩(47)，有回顧及認罪的意味，並再次思想神的美善(1)、神大能的作為(2)，因而讚美神。這首詩也是說到神的救贖計劃，不會因人的軟弱而停止；人雖然屢屢悖逆神，但神還是可以成就祂的計劃。因為神的恩典，比人的軟弱更大；神的忍耐及大能，蓋過人的不順服。原來神的救恩，是在人的罪過與反抗中成就的。從這詩所描寫的事情中，我們真是覺得神的慈愛與忍耐，是何等的大；而我們的罪過，也是何等的大，常是令神傷心難過、刺透神的心的。我們應更多的感謝神，是祂不可思議的愛，才可以完成這個救贖的工作的。

在這篇回顧的詩中，以色列人的光景，就代表我們的光景，我們就是如以色列人一樣的性情的。因此，這首詩所發生的事實，應是我們的借鏡，是我們可以一一檢討的地方。以色列人為何時常犯罪、反叛神呢？神在他們身上，行了不少的神跡，他們看得見嗎？在埃及中，他們看見了十個神跡，過紅海時，他們看見了超自然的神跡；同時海水也淹沒了他們的敵人(11)，這時他們都能夠唱歌讚美神呢(12)！然而他們很快就忘記了神的作為，不仰望祂的意旨，馬上就在曠野試探神(14)。也就是說，當他們享受神跡時是高興的，但當逆境來到時，他們又變了心，這就是他們的表現。

這樣的情景，是循環地、不斷地發生的。也就是說，他們沒有在經歷中學到功課，他們在同樣的循環中生活，沒有進步。這就如同他們在曠野中兜圈子，原地踏步一樣，是沒有長進的。不只沒有長進，而且是退步的；這樣的以色列人，是傷了神多少的心呢？但我們就是如以色列人一樣的人，我們是否也是不斷循環犯罪，不斷的傷神的心呢？

以色列人為何會這樣呢？他們經歷了神太多的神跡，但這些神跡，不能改變他們的心，只是助長他們的肉體成長而已。他們看見神跡，只是利用神跡來滿足他們的肉體，因為他們只看到生活的需要，卻完全忽略生命的問題。他們把神跡作為滿足肉體的工具而已，卻不會看見神跡背後的神的。這就如五餅二魚的神跡過後，猶太人來找耶穌，而耶穌就對他們說：你們找我，不是因為看見神跡，乃是因為吃餅得飽(約六26)。他們不是看見神跡嗎？為何耶穌說他們沒有看見神跡呢？原來他們只是經歷神跡，得到神跡的益處，但卻看不見神跡背後的神！這就是耶穌說他們看不到神跡之故，因為不只是經歷神跡，得到神跡中吃餅得飽的益處而已，更要加上看見神跡背後的神，並且認識祂、與祂同行，才是神跡的目的。

原來以色列人不斷經歷神跡，但他們只是享受神跡帶來的益處，而不是經歷神跡中的神，存感謝的心與祂相交，讓他們的生命成長的。今天我們是否也是常常經歷神的作為，但我們卻也只求屬世的益處，而沒有看見神在我們身上的作為中的慈愛、信實及恩典，並且因而感謝神、讚美神呢？今天我們雖然似乎沒有經歷如當時以色列人在曠野中這麼大的神跡，但神在我們身上一定有不少的作為的。出於神的作為就是神跡，因為神跡就是神的作為；然而，我們有感覺嗎？我們享受了神作為的益處後，是否察覺到神跡背後的神呢？這也是我們要反省的地方。

在這首詩中，詩人指出以色列人的問題，可以分為三方面，而這三方面，就涵蓋了一般人的三個主要問題。這三個問題，就是關乎他們的靈、魂、體的問題，也正如撒但在曠野試探耶穌一樣的三個試探。這三個試探，是對耶穌的身體、魂及靈的試探，但耶穌都得勝了。然而，以色列人都失敗在這三個試驗中。

以色列人的問題，第一是他們只會滿足他們的肉體所需，因著他們沒有肉吃，就大起貪慾，在曠野試探神(14)；他們沒有水喝，也是發怨言而惹神發怒(32)。這個問題，是關乎他們體的問題，就是他們只看到肉體需要，只顧滿足自己的身體，完全不顧靈裡的需要。這就是他們第一個難處，也是我們常常失敗的地方。撒但在曠野試探耶穌時，第一個試探也是關乎耶穌體的問題，是要耶穌以石頭變餅，滿足祂體的需要。然而，耶穌只聽神的話，只以神的話為食物(太四4)；耶穌把體的需要，提升到靈的需要方面，這是我們要學習的。

第二個問題，是他們的己要出來，他們的己要做王；因為他們不服摩西亞倫的管治(16)，不服他們的權柄。而這權柄，不是摩西亞倫自取的，乃是神給他們的權柄。因此，他們不服摩西亞倫，就代表他們不服神的權柄；他們不要神作王，乃要自己作王。這就是己的出來，是魂的問題，因為他的自由意志覺得，自己作王才是他們要走的路。他們不知道，走在神的路中，是無憂無慮的路、是幸福的路；但他們卻要走自己的路，這就是他們的己不服神，不要神而要己作王所致。這個問題，也是撒但試探耶穌，要祂從殿頂跳下去的試探。從殿頂跳下去，是以己的旨意為主，不是神要祂跳，而自己跳下去，那就是以己作王。然而耶穌是以神的話為主的，神有話祂就做、神沒有話就不做，這就是以神為王的表現(太四7)。但以色列人卻不能以神為王，這是在曠野中他們發生的事，神就懲罰他們(17)。

第三個問題，是靈的問題，就是他們拜偶像：在何烈山做了牛犢，敬拜鑄成的偶像(19)，把吃草的牛的像，代替了他們的榮耀的神(20)。他們又事奉外邦人的偶像，祭祀鬼魔，把自己兒女的血，祭祀迦南的偶像(36-38)。這就是靈裡的罪，因為他們不拜造物主，而把造物主變成偶像去拜，惹神的忿怒。這也是撒但對耶穌第三個試探，就是要耶穌拜撒但，如此撒但就把一切榮華富貴給耶穌。耶穌當然不會拜他(太四10)，但我們呢？我們是否在心中常常有比神更大的偶像存在，例如我們拜瑪門、拜金錢、名譽、地位而忘記神呢？這都是值得我們檢討的。

原來這三個問題，是不斷的出現在以色列人的生活中的試驗，但他們都失敗了。這三個問題，也是撒但常常利用來引誘我們的，我們是否可以勝過呢？以色列人不斷在這三個試驗中失敗，他們的己常常出來，不要神作王，而要自己作王，於是問題就不斷的出現。我們看見他們的問題，就是我們的問題；然而在另一方面，我們又更要看到神的慈愛、神的忍耐，以及神的信實。雖然以色列人如此敗壞，但神沒有放棄他們，還是以百般的忍耐，用盡方法扶持他們，幫助他們，造就他們。而其中一個方法，乃是把他們交在外邦人的手裡(41)，藉此讓他們經歷苦難後，知道神才是他們的倚靠，因而回轉歸向神。

神用千方百計幫助我們，有時給我們順境，有時給我們逆境，都只有一個目的，就是讓我們認識神，讓我們捉住神，與神相交而得著神。因為在世上一切我們得到的都會過去，惟有得著神，才是我們最重要的目標，也是惟一的目標；除此之外，就沒有其他的路。

晨更分享：詩九十九

 20230108                      dimanche                   詩九十九

這一篇詩篇，也是從神的角度來看神的：是說到神是全地的王，祂是坐在兩個基路伯之上的神。因為耶和華的榮耀及能力，萬民都要戰抖(1)，因為神是聖潔的，因此，在威嚴之神之下，萬民都要懼怕。當我們比較詩九十七篇與這篇詩時，發現這一篇詩開始時，說到耶和華作王，萬民都要戰抖；但九十七篇開始時，說到耶和華作王，願地快樂、願眾海島都歡喜(詩九十七1)。這有甚麼不同呢？

第九十七篇的內容，是針對整個宇宙說的，因為撒但把罪帶入世界，於是神要來審判罪，也要來拯救義人(詩九十七12)，因此，全地都因神的作為而歡呼。這是說到神的公義彰顯，神要把罪惡除去，全地就應該為神所作的歡喜快樂。而九十九篇卻說到耶和華作王，萬民都要戰抖，是針對有罪的人。因為神作王，神要審判他們的罪，因此，萬民就會戰抖。對全地而言，耶和華作王是要歡喜的；對萬民而言，耶和華作王，是要戰抖的，這是兩個不同的角度去看耶和華作王。而這兩個角度，都是與罪有關的；全地因耶和華除罪而歡喜，萬民因耶和華要審判罪而戰抖，都是說到耶和華要把罪除去。而在九十七篇時，神明說有一些人是愛耶和華的，是恨惡罪惡的；他們是聖民，是會脫離惡人的手的(九十七10)；那這一篇詩篇呢？亦是隱藏了神的作為，神的救贖，這是從第6節開始說的：神願意揀選摩西和亞倫，也揀選撒母耳，目的就是為了救贖世人，讓他們可以得到神的救恩，讓他們得以與神親近。

無論是詩九十七篇或是這一篇詩篇，都是隱藏了神的計劃、神的拯救來的。因為這世界已經被撒但把罪帶入來，神的榮耀就被虧欠(羅三23)，於是神作王就有攔阻，神就要實行祂拯救的計劃。這就是九十八篇所說的拯救、以及所說的救恩(詩九十八1-2)。原來從神的角度來看，神因著撒但犯罪，人也被引誘而犯罪，神拯救的計劃就開始了。這幾篇詩篇，都說到神的計劃。九十八篇說到神的救贖計劃，是連於祂的公義的(詩九十八2)；而這一篇詩篇說到神的救贖計劃，是說到赦罪的恩典(8)。因此，對宇宙而言，神的審判是要把罪除去；對人而言，神的救恩是要把人的罪除去，是要拯救世人。這就是神的計劃，祂不只要作王，而且是要把祂的榮耀發出來，祂要處理撒但所帶來的罪，讓神真正可以作王。

第2節說到神崇高、超過萬民，第3節說到神的可畏及聖潔，第4節說到神的能力、公正公義，然後第5節說到人要在祂的腳凳前敬拜。這時的敬拜，是在神的威嚴下敬拜，這樣的敬拜是對神的懼怕多於愛戴。然而，神不希望人只是用懼怕的心敬拜耶和華，於是神就開始祂的拯救計劃。祂在地上開始揀選的工作，祂要找到中保，讓人可以親近神，而不只是沒有愛的關係的敬拜而已。於是從第6節開始，就說到神的計劃，神的工作，神的拯救。祂要找到一些人，成為神與人中間的中保。祂找到摩西、亞倫和撒母耳(6)，祂要與人說話，也把祂的法度和律例啟示人(7)，祂也赦免人的罪(8)。

詩人說摩西及亞倫，是祂的祭司，撒母耳是求告神的人，神就應允他們。這是甚麼意思呢？亞倫是祭司，我們是知道的，因為他是大祭司的始祖，是獻上祭物給神的祭司。然而摩西呢？他獻甚麼給神呢？凡是祭司就要有所獻的，他獻的是把以色列人從埃及中救出來，預表從罪惡中救出來；然後把以色列人獻給神。他是獻上人給神，而不只是牛羊的祭物。原來神所要的，不是牛羊的祭物，乃是人的心，乃是人的順服。神要拯救人，人要把自己獻上給神，這是神所要的。

那撒母耳代表甚麼呢？撒母耳代表一個可以求告神的人，且神就應允他們(6)。求告神是神給人的恩典，讓人可以親近神，可以得到神的應允。這就是人可以與神相通，是神願意從基路伯中降卑，讓人可以親近神。撒母耳又立了兩個王，而神的心意是其中的大衛王；神讓大衛統治以色列民，預表神藉著大衛而施恩給人。但最後真正坐在大衛的寶座上的，不是大衛自己，乃是基督自己。

因此，無論是祭司摩西、或是祭司亞倫，他們所獻上的祭，都不是神所真正要的；最後的祭司是神揀選的大祭司，就是基督(來五5-6)。而撒母耳所立的王，也不是大衛本身而已，而是基督坐在大衛的寶座上。撒母耳所求於神的，神就應允，而基督是親自成為贖罪祭，把人的罪除去，這時神就不只是應允人所求於神的，更是讓人可以與神親近，與神相交，這才是神的真正心意。因此，第6節的人物，都只是預表基督的工作，而真正完成神的計劃的，不是摩西、亞倫或是撒母耳，而是基督。然而，他們三人卻都是神所揀選的，目的是預表基督的工作，是啟示神的救贖計劃。

這篇詩中，第5節及第9節都是類似的經節，都是要人尊崇耶和華我們的神，在祂的腳凳及聖山上敬拜，因為祂是聖潔的。然而，這兩節經文的時間點稍有不同。第5節是人對神的本質的敬拜，是因著神的威嚴，而帶有懼怕及畏懼的心敬拜的。而第9節是在神的救贖拯救後，人就可以親近神，可以與神建立愛的關係，人就可以自然以生命來敬拜神；是愛的敬拜，不是懼怕中的敬拜，是不一樣的。因此，當我們接受神的救恩後，我們的敬拜，應是愛中的敬拜，而不是畏懼中的敬拜。神拯救我們，祂是一位赦免人的神(8)，這時的敬拜，就應是聖潔的敬拜，就應是因信成聖的敬拜。這也提醒我們，當我們接受神的救恩後，第一，我們要親近神，與神相交，與神有愛的關係。第二，我們不只是因信稱義，而且要成為聖潔的門徒，用聖潔的生命和愛來敬拜神；這樣的敬拜，才是神喜悅的。