晨更分享：代上21:1-17

2014/10/23                  jeudi                    代上21:1-17

這裡所記的事跡，與撒下24章所記發生的事是一樣的，但記載的細節，是有不同的地方。例如這裡是說，這件事的開始者，是撒但的工作(1)；而撒下是說神激動大衛而作的(撒下24:1)。這裡數點人數的結果，與撒下所記的人數，是不一樣的；但死亡的人數七萬人是一樣的。這事的結尾，撒下是到瘟疫止住為止，似乎重點是神的懲罰止住了。而這裡描寫的，卻不只是瘟疫的止住，而更是獻上祭物給神，並認為這就是神的殿所在地(31)。這就告訴我們，大衛因作這事，雖然受到了神的懲罰，但也因而找到了神的殿之地。也就是說，大衛雖然犯了罪，但也因著他承認自己的罪，神給他日後的恩典更大。而他也懂得抓住神的恩典，把自己放在神的手中(13)；這就是反敗為勝的原因了。這說明我們人是軟弱的，是常常會犯罪的。然而，我們犯罪後如何恢復，這才更是重要的。大衛雖然犯罪了，但這次他所作的，包括認罪、獻祭、把自己放在神的手中，就把神的忿怒滿足，而再次得到神所給的恩典了。

撒下說是耶和華激動大衛，促成這事的(撒下24;1)，但這裡卻是說撒但起來攻擊以色列人，而不是耶和華(1)；那到底是甚麼意思呢？原來這事是有一體兩面的，一方面是耶和華發動的，另一方面也是撒但作的。這怎麼說呢？這是耶和華允許撒但來完成神的工作，是神「利用」撒但，來把大衛及以色列民的問題解決了。這又怎麼說呢？從約押勸大衛的話來看，他要大衛不要在乎人數，因為耶和華可以使祂的百姓，比現在加增百倍(3)。我們就知道，大衛原來在乎人數的多少，或許可以更顯出他的能力及威風。無論如何，大衛要數點百姓，不是外面的罪的問題，因為數點百姓本來就是中性的，它本身不是罪。聖經中也曾有數點的事，但卻沒有說這是罪。因此，不是數點本身出問題，而是大衛的動機不對，才是罪的本身。

那大衛有何不對的動機呢？從約押的話來看，大衛應是犯了驕傲的罪，以為自己多次得勝外敵，使國土增加，就很有成就感。於是他也想知道，自己國內的人數，是否因著他掌王權而大增，這就是大衛的驕傲了。其次還有一個可能，就是這裡數點的人數，是分開以色列人及猶大人的；因此，這或許代表大衛還是有門戶之見：他雖然統一了以色列人，還是要分猶大及以色列人兩種不同的人數。而他這樣作的目的，或許還想自己的人數，多於以色列人吧。這也是一種分裂及結黨的心態，是不可取的。這就構成大衛的罪了。

除此之外，還有一點要討論的，這不是大衛的罪嗎？為何要禍及以色列民呢？這個問題，其實也是大衛向神要問的問題(17)。當我們看撒下24:1時，聖經是說到耶和華向以色列人發怒的。因此，從這句話來看，這似乎暗示以色列人確是有不討神喜悅之處了。那以色列人有甚麼罪呢？聖經沒有特別記載以色列人這時犯的罪，因此，有可能是因著押沙龍的事，以色列人叛變了神所膏立的王；以及示巴叛變大衛的事(撒下20:1-22)，就干犯神的震怒了。因此，數點百姓這件事的懲罰，一方面是因著大衛的驕傲，另一方面也應是以色列人本身得罪了神。在押沙龍的事上，以及在示巴的事上，沒有得到懲罰，神這時就要顯出以色列人的罪，主動作了懲罰的工作了。

神作這件事，還有一個目的，就是要藉著撒但，把大衛隱而未現的驕傲顯出來，讓大衛發現自己原來是罪人(8)，是不以神的榮耀為榮耀，而奪取神的榮耀的人。因為大衛以自己的成就為榮，而不知道這是神的恩典。就如約押所說的，神可以加增大衛的百姓，比現在加增百倍。這不是大衛作的，是神自己作的；而且只要神的恩典來到，那人數本身的多少，是沒有意義的。在乎是神的同在、神的恩典，而不是人數的多少。因此，神要把大衛心中隱藏的罪顯出來，使他成為一個更聖潔的人，才可以為神預備建殿的工作。這就是神繼續在他身上，要把他建造成屬靈的殿的具體事項，也是神對大衛的恩典。

那為何這裡所數點的數目，與撒下的不一樣呢？這可能有下面幾個原因：第一，藉著這兩個不同的記載，神要告訴我們，數目是數不準的，在這急促的時間內，怎能把數目數得準呢？第二，數目是不可靠的，這裡說110萬及47萬，那裡卻說80萬及50萬。可見人所靠的數目，其實是虛假的。真正要靠的，是神自己的恩典，這才真是我們的福氣。第三，這裡說的以色列人是110萬，而撒下說是80萬；這裡說的猶大人只有47萬，而撒下說50萬。好像在這裡，大衛所得到的結果，是以色列人多了很多，而猶大人少了一些。若以撒下為藍本(因撒下是先寫的)，那表示大衛就更失望了，他的傲氣就應減少了。當然這時的大衛已經不在了，但兩處所記的不同，還是可以告訴我們，若我們所誇的是自己的能力，那神反而讓我們看到，我們的能力其實是比我們估計的低的。一切能力是從神來的，我們就不必如此看重自己的能力，而應多看重神的恩典了。第四，大衛數了這些人數，其實也不是固定的。人數是天天變的，可能沒有太多意義。而當大衛一驕傲，不依靠神的恩典時，這些數點後的人數，一下子就會減少七萬了(14)。因此，這不是數目的本身，而是恩典的本身。若有神的恩典，那人數就是多的；若沒有神的恩典，那似乎多的人數都是假的。只有神的恩典，是我們最靠得住的，其他的都只是虛假的。

還有一點，一個人得罪神，為何神要懲罰全以色列人呢？這也是我們應探討的問題。第一，大衛是一國之君，若他所作的錯了，就會影響全以色列民。一國之君作的事，當然會使全民得福或得禍的，這是要提醒我們，作為教會的領袖，我們的決策，是與教會的前途有關的。我們不能隨意作些甚麼，更不能違背神的旨意，作出不討神喜悅的事來。如此就會使全教會都蒙受禍害的。第二，前面說過，以色列人可能在叛變的事上得罪耶和華，而大衛沒有處理這些叛變的事，因此，就由神來處理了。

神給大衛三個選擇題(10-12)，大衛選那一個呢？大衛一個都沒有選，他選的是第四個，是神沒有題到的(13)。他的意思是，選那一個都不重要，重要的是當我在神的懲罰中時，我要求神一件事，就是神的恩典還是要與我同在，這就是他選擇的重點。他要的是落在神的手中，是選神自己，而不是選事情。這是最聰明的選擇，是大衛在這數點人數的事上，馬上學會的功課。因為他本是依靠自己的能力，依靠看得見的人數。然而，這時他選擇懲罰時，卻不是選看得見的事情，卻是選看不見的恩典了。

他要的是恩典，而無論外面的環境是懲罰、是順境都不重要，重要的是有神的同在、神的恩典，這是大衛所學會的。而果然其實後來，是神自己先主動停手的(15)，而不是大衛的獻祭而已。大衛的獻祭是在其後，而不是在停手之前，這表示大衛確是選對了，因為他選落在神的手中，其他三項就由神自己選了。

今天我們也是一樣，是否我們懂得選神的恩典、神的同在呢？無論我們是在犯罪的懲罰中，或是在順利的環境中，我們要選的是神自己，而不是看得見的人數。大衛先前選的是人數的多少，而不知道人數是神可以加增的；如今他明白了，他選的是神的恩典了，這就是他在這件事上所學到的功課了。

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2014/10/18                    samedi                     代上17:1-15

這一段是說到大衛對神的心意，他看到了自己住在漂亮及安全的香柏木宮中，而神卻住在幔子裡。他就對拿單說話，心中希望他可以為神建造殿宇。這裡所描述的，是大衛向拿單的說話，只說了一句(1)，拿單就馬上搶著回答(2)，其實大衛還沒有說出他心中想說的話；是神後來替他說的(4)。為何拿單搶著回答呢？可能的原因有下面幾點：第一，大衛雖然還沒有說出心中所要說的話，但拿單對大衛是了解的，所以就馬上知道大衛所言的是甚麼，就馬上回答他了。而綜觀後面所述的，我們知道拿單確是真的知道大衛所說的是甚麼，也猜得對他心中想作的事也。這或許也可以代表，大衛與拿單是熟悉的；也可能是因為大衛是一個藉拿單而常常求問神的旨意的人。

第二，拿單看到了神與他同在(2)，就認為大衛所作的事，一定是出於神的啟示的，也一定是合乎神的心意的。同時，因為大衛這時是以神的事為念，而不是以自己的事為先，這樣的意念，是以神為主的，也是蒙神所悅納的。基於以上的原因，他就覺得大衛可以照他的心意而行，一定沒有錯的。若是如此，拿單不是從大衛要作的某一件事去看，乃是從大衛這個人是一個怎樣的人去看。他認為一個對的人，就會作對的事；而一個錯的人，就會作錯的事了；不是事的問題，而是人的問題。同時，拿單也認為：當我們先關心神的事時，神也必關心我們的事的；因此，他就先回答大衛yes了。今天我們是否是一個對的人呢？若你所作的都是對的，你所表現的，是一個對的人，那別人就會信任你，別人就會相信你所作的一切事，都是出於神的。我們可以如此令人相信嗎？我們與神的關係，可以讓人一看就知道有神與我們同在嗎？

第三，拿單馬上回答，一方面是有信心，知道大衛所作的，一定是神所喜悅的，就必沒有問題。但他回答這麼快，雖然在某一個角度而言，他是因為對大衛有信心，因而如此回答。然而作為先知，他的職責不是踰越神而作，乃是要求問神，從神得到回答後，他才可以有先知的權柄的。若他沒有求問神，只以自己的想法為想法時，那他所說的話，就不是先知的說話，就沒有權威可言的了。因此，他雖然作了第2節的結論，但神在當晚就把他的話推翻了。其實神不只是要把大衛的問題，回答yes or no，乃是要把神的心意更深的說出來。如此的回答，比拿單的回答(只是yes or no而已)，更包括了神的整個作為，神的整個心意，就比拿單的話更完全了。

因此，作為先知，雖然他自己也有眼光，也會看得到一些事情，但總不要跑在神的前面，去作神沒有吩咐的工，如此他的回答，就必定不會準確了。我們在神面前，永遠是謙卑的，永遠是以神最新的啟示為主的。雖然我們已有經驗，或是我們也懂得用屬靈的角度去判斷事務；然而我們仍需要在神面前謙卑，在神面前祈求祂的啟示，如此我們才可以每次都得到新的啟示的。我們讀經也是如此，不要以為我們的解釋，已經是完全的了，就不再謙卑的祈求神新的啟示，如此我們的啟示就停止了。這一次若不是神憐憫拿單及大衛，神若不再啟示拿單，那事情就會作錯了。因此，超越神的話去作事，無論看起來是有多麼好的理由，也不是對的路。

神在4-14節的啟示，與大衛的想法，是不同的。這段話的意思是很豐富的，第一，神其實不是完全拒絕大衛所作的，但神要在大衛身上作更多的事。第二，當大衛想替神作事時，神卻說是祂作工在大衛的身上，而不是大衛作工在神身上。第三，當大衛想替神建造一個殿時，神卻要先在大衛的身上建造一個屬靈的殿，然後他才可以替神建殿。第四，神說祂沒有吩咐人為祂建殿，但神因著大衛主動要建殿，神就答應人替祂建殿，雖然不是大衛去建殿，但卻是大衛發動了這工作，讓神可以答應讓日後的所羅門建殿也。因此，神這段話，說祂從沒有叫人替祂建殿，表面好像是責備大衛的話，其實或許更是稱讚他的話。因為沒有人會以神為念、會想到神的需要；以前的人，都是神想到人的需要，都是神替人作事；惟有大衛想得到神的需要。因此，大衛的心是對的，雖然神沒有馬上答應他的要求，讓大衛自己建殿，但也打破了神不吩咐人建殿的慣例，讓聖殿最後終於可以建造完成。

因此，神所回答的這一番話是有很多意義的。神到底有答應大衛呢？還是沒有答應呢？若說有答應，那神卻沒有讓大衛建殿，沒有滿足大衛的心意也。但若說沒有答應，綜觀神從來沒有叫人為祂建殿這一點來看，神因著大衛的祈求，就改變了祂的心意，故此，神可說已經答應了大衛的祈求了。因此，從表面來看，我們實在覺得神似乎有答應，也有不答應，兩者都對的感覺。然而，當我們想深一層時，我們更發現真實的情形，是神答應了，而且是按神更美的旨意去答應，而不是按人的想法去答應的。

這怎麼說呢？神的答應，不是按大衛的祈求而答應，大衛的祈求，只是單純的為神建殿；但神已悅納了大衛這一點的心意，祂要建殿了。然而，神的建殿，不是要人幫祂建屬世的殿，而更是要建屬靈的殿。這怎麼說呢？當大衛想到要為神作些甚麼時，神卻先說祂已經作在大衛身上的事；當大衛要為神建造殿(原文是屋)時，神卻說祂要為大衛建造家室(10)，而家室原文也是屋這個字，與殿是一樣的字。因此，原來神要為人建「殿」，而不是人為神建殿。而神如此做，是要讓大衛知道，神一直在大衛身上建造，建造的目的，是要大衛成為一個屬靈的殿，就是順服神，讓神可以更多工作的人。而神在大衛身上建造的目的，乃是讓神可以住在其內，就是讓我們成為一個屬靈的殿，讓神可以居住在我們身上，這比一個物質的殿，是好得多了。

今天神在我們身上有很多工作，目的是要在我們身上建造。然而，我們是否完全順服地讓神可以自由在我們身上工作，而沒有任何阻攔呢？很多時候，我們的老我是不願意讓神自由的工作的；若是如此，我們就攔阻了神的工作，神就無法在我們身上建造。若我們不讓神在我們身上建造，那我們也不可能為神建殿的。因此，神的啟示是，若大衛要為神建殿，必須先有一個條件，就是他先讓神建造屬靈的殿，先讓神在他身上有建造，如此才是完美的建造也。若我們這個人不能讓神在我們身上先建殿，我們也就沒有資格為神建殿了。

此外，當我們為神建殿時，我們有時會以為自己是了不起的，以為自己有此能力建殿，是比別人不同的。然而，神卻在大衛想為神建殿前，告之不是他能作甚麼，乃是神已作了甚麼。神間接告訴大衛，人是沒有可誇的，人只是因神的恩典，因神作在他身上的工作，人才得以事奉神。因此，一個要為神建殿的人，一定是一個謙卑的人，一定是了解到神在我們身上已作成的事、已給的恩典，而存感謝之心，知道不是我們能為神作甚麼，乃是神作在我們身上的一切，才能使我們可以在神面前服事祂的。這也是神為何不提大衛想要作在神身上的事，而先提神已作在他身上的事。讓大衛可以思想神的恩典，而這恩典，不是我們可以回報的。

晨更分享：代上十四章

2014/10/14                                      mardi                                       代上十四

這裡描寫幾件事，一是說到推羅王主動的將香柏木運到大衛那裡，主動的給他恩典，大衛就知道神堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺(2)。二是說到他在耶路撒冷又立后妃又生兒女，在耶路撒冷生了十三個兒子(4-7)。三是說到大衛兩次與非利士人爭戰，並把他們擊敗(16)，而因這事，耶和華使列國都懼怕大衛(17)。

這一章的描寫中，說到大衛有順境，也有逆境。順境是神讓推羅王希蘭將香柏木運到大衛那裡，又差遣使者和石匠、木匠、給大衛建造宮殿(1)。聖經在撒下五章及這裡，都沒有描寫是大衛主動要求的，因此，這應是對方主動來朝貢及投誠的；也代表是神給的恩典。而逆境是非利士人兩次來攻打大衛，而大衛兩次都靠著求問神而得到勝利。在順境及逆境中，也插入了大衛生子之事。大衛生子之事，從人的角度來看，似乎是順理成章的，似乎是家常便飯，是幾乎每個人都會如此的。然而，生子其實是神給的恩典，能夠生兒育女，不是我們的能力，乃是神給的恩典。因為兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎，是祂所給的賞賜(詩127:3)。因此，這一章的聖經，其實就是說到神的恩典，無論是順境及逆境，是生兒育女，都是神的恩典，是神賜福大衛及他的國的一個具體描寫。同時，也說到大衛無論在順境或是逆境中，都是得勝的。

一般而言，當我們遇到順境時，我們比較會知道這是神給的恩典，例如大衛看到希蘭王主動的給他建殿的材料時，他就知道是神的恩典(參2)。但當神讓我們遭遇到逆境時，我們也認為是神的恩典嗎？恐怕大多數人都不如此想的。而大衛在這裡不只是遇到順境，他也遇到逆境，就是非利士人的攻擊。然而，大衛在順境及逆境中都是得勝的，他在順境中不驕傲、在逆境中沒有埋怨，這就是大衛的態度。他是如何應付逆境的呢？

他遇到逆境時，最主要的表現，就是求問神(10，14)。兩次都是非利士人來布散在利乏音谷(9，13)，而他兩次都不厭其煩的求問神。第一次是初次遇到非利士人，那求問神是一般人會作的。但當第二次同樣的情形發生時，他沒有因為有第一次的經驗，就輕忽了求問神，而是同樣的求問神。結果神兩次的指示是不一樣的。大衛沒有靠自己的經驗，乃是每一次都求問神。他不以為用以前的經驗，可以取代神；他乃是每一次、每一步所走的，都是靠神的指示而行的。這是他遭遇到逆境時的反應。

大衛在遭遇到順境時，他如何反應呢？當推羅王主動的把香柏木運到大衛那裡時，大衛的反應不是覺得自己了不起，不是覺得自己的武力、或是名聲，配得別人的朝貢。他乃是知道，這是神的恩典，是神為了祂的名的緣故，而堅立祂的國。祂知道一切都是神所作的，順境的來到，不是因為自己的才幹，乃是因為神的恩典。一切的順利，是神所給的，不是我們所配得的。當我們先求神的國、神的義時，這一切的東西，就都加給我們了。我們的責任，就是把神放首位，就是先以神的國、神的義為主，於是神就把屬世的東西，也都加給我們了。

大衛在順境時會看到神的恩典，而不是看得到自己的能幹；他是把榮耀歸給神的人，是一個伏在神的腳下的人，是一個謙卑的人。一般而言，當人在處於順境時，容易心驕氣傲，容易覺得是自己的功勞，但大衛卻不是這樣。他可以從環境中看得出神的恩典，他可以從順境中謙卑自己，接受神所給的恩典。當一個人知道自己不配，而神的恩典卻仍給他時，他在順境中是會更加的謙卑的。一個有神生命的人，他接受神的恩典時，是會愈來愈謙卑的。但一個沒有神生命的人，他在順境時，是會驕傲的。而大衛可以從任何環境中，都看得到神背後的手，看得到神所作的，這是要有屬靈眼光的人，他才可以看得到神在環境中的作為的(2)。因此，他的靈是甦醒的，他的眼光是敏銳的；他可以看到在順境時神的恩典，這種人才會在順境時儲糧的(參創41:34)，就是把神的恩典儲存起來。

在逆境時呢？大衛面對逆境時，他第一個反應，就是正面迎接逆境(8)。他不是埋怨神不給他順境，他不是覺得麻煩而對神發怨言。他是正面迎接神所安排的一切苦難。今天我們遭遇到苦難疾病時，我們第一時間的反應是甚麼呢？常是問神：「為甚麼是我」！這代表我們不歡迎逆境，只歡迎順境。這是不對的心態。我們應該正面對待逆境，神既安排順境給我們，也會安排逆境給我們。若神在順境中可以使我們得福，那在逆境中也必然會同樣地使我們得福的。

大衛除了正面迎戰逆境外，他還有一個絕招，就是把神加入在苦難中。當他把神加入他的苦難中時，他雖然有苦難，但他也有神。苦難加上神，就比沒有苦難也沒有神好太多了。苦難來了不要緊，要緊的是不知道要把神加入來，若有神的同在，苦難就等於不存在了。因為我們有了一個避難所，那外面的環境，無論是有多大的風暴，都影響不到我們了。因此，大衛遇到逆境時，他是求問神，這代表把神加入我的生活中，讓神與我們一同面對逆境，這就是應付逆境的最好方法。有些人當苦難來到時，就埋怨神、就不要神，這是最愚笨的方法。最有智慧之法，就是加倍的依靠神，這才是在苦難可以得益之路。

大衛第一次因著神的啟示，他打敗非利士人了。但第二次同樣的情形來到了，大衛這時如何呢？很多時人因為有了以前的經驗，就不再依靠神了。然而大衛每一次新的事情來到時，無論他以前的經驗如何，他都是求問神的。這就是一個凡事依靠神的習慣，是我們必須學習養成的。我們永遠是不能靠己的，即使我們已習慣於我們的經驗，我們還是要靠神的。每一次外表是一樣的事，其實都是新的。而神每一次作的工都不一樣。第一次是大衛親自去打，而第二次神就自己去打了。其實無論是第一次、或是第二次，都是神自己作戰的，大衛只是放在神的手中，被神使用的器皿而已。若我們能把自己放神手中，那就代表神要自己作工、神要負責了；若神自己作工，我們就只要安息在祂懷中即可。這就是最大的恩典，我們每次都可以讓神作成祂的工，那我們就完全不必擔憂及害怕任何苦難及逆境了。

晨更分享：代上十一1-9

2014/10/10                                      vendredi                                        代上十一1-9

這一段是說到大衛作全以色列的王的經過，以及大衛作王後，以耶路撒冷為首都，把耶路撒冷的錫安保壘攻破後，並修築城牆，成為大衛的城。這裡所說的大衛作王，不是大衛用霸道而得到的，乃是人民服在大衛的權下，而自動請求的。通常一般而言，世上的君王作王，是自己用打仗得到的，是把自己的權柄主動的伸展出去後，而得到的王位。因此，世上的王位，是人自己爭取的，是用武力而得的。然而，大衛這個王位，這裡特別強調的，不是他自取的，是別人要他作的。這代表甚麼呢？大衛為何不主動要求作王呢？他不是神藉著撒母耳所膏立的王嗎？為何不主動呢？

這就是屬靈的王與屬世的王不同之處。耶穌說：凡願為首的，就必作眾人的僕人。大衛之作王，不是自己爭取的，乃是眾人願意服在他的權下的。這就很不簡單了，一個人能讓人服，是有原因的；屬靈的權柄，不是爭來的，乃是讓出來的。大衛在希伯崙作王七年半時，他從不主動的說要作以色列全地的王，只是掃羅的跟隨者，一直要保衛掃羅的權位而作主動的保衛戰而已。大衛一直採取的，是讓的動作，他不主動作王，不用世上的權力、武力而奪取王位，直到有一天，人們主動來懇求他作王為止。這就是屬靈的王取得的原則。

大衛為何可以被人邀請作王呢？作王不是自取的，乃是神所膏立的，也是眾人所認同的，這是屬靈的王的原則。大衛是神所膏立的王，為何大衛不爭取呢？為何神不快快給他作王呢？神是要等時間的，不只是神要他作王，而且也要等到眾人都認同之時，他才可以實際作王的。因此，作王要注意的有二，一是位之有無，二是德之有無。屬靈的位份，不只是位份，而且是加上生命的權柄。生命的權柄，不是從位份而來的，乃是從生命的本質而來的。一個有屬靈生命的人，他是服事人的，他是謙卑的，他是有供應的，他是令人順服的，他也是有從生命中出來的權柄的。作王的權柄，是生命中自然的表現，不必自己爭取的。我們是否有生命的影響力，使別人自然的服在你的權下呢？我們不是自己要作王，也不是自己要表現自己，使人覺得自己不錯，乃是謙卑的散發出生命的香氣，使人主動的來到你面前，邀請你作王，這才是真正屬靈的王。

因此，屬靈的王不是自己爭取來的，乃是別人看到你生命的表現，而自動要你作王的。作王的人是服事人的人，而不是寵斷別人的人。這是屬靈的王與屬世的王不一樣的地方；同時，作王的人有一個責任，他要負起牧養的工作(2下)，而不是管轄他的民。作王是保護眾民，是守住國家，不讓別人攻佔，這就是大衛為何作王後，即攻取錫安的保障，就是大衛的城，這就是要守住的意思，要防止敵人攻佔，是作君王的職責。作王其實是責任多於義務，是牧養、關懷、保護、看守而不是濫權及管轄而已。

為何這些人要主動的來求大衛作王呢？原因有三：第一是骨肉(1)，第二是大衛的表現及戰跡(2上)，第三是耶和華的應許(2下)；這是三個重要的原因。而其中最重要的原因，就是因為耶和華的應許，耶和華所說的話。這是大原則，是神的揀選，讓大衛可以作以色列的王，也可以牧養神的民。出於神的揀選，是作王的要件，而不是人的揀選。雖然表面上是以色列民的擁護，大衛才可以作王，其實是神先揀選了大衛，這才是最重要的。若不是出於神的揀選，而是出於人民百姓自己的選擇，那就不是屬靈的王，而只是民主選舉後所生的結果而已。

其次就是這些人是大衛的骨肉，骨肉就是親人，就是兄弟，就是熟悉的人。作王不是空降部隊所可以成就的，你與眾民是要有血統關係的。甚麼是血統的關係呢？我們就是神的兒子，我們就在屬靈上是血統的關係了，而血統關係中一個重要因素，就是愛。我們是神家中的一分子，我們是因著愛才作王的，不是因著自己的利益而作王的。骨肉是要互相幫助，互相保護、互相犧牲的。作王就是要用愛把骨肉的關係表現出來，作王是以愛作統治的基礎，這是屬靈的王的原則。

再其次就是大衛以前所作的，他曾率領以色列人出入，他那時不是作王，但他也願意捨己，不為自己的生死而計較，乃是為眾人的利益而作出捨己的動作。當你所作的，是出於愛的服事，是出於犧牲自己，只為別人時，別人是知道的，也會感受得到的。而這些愛的行動、愛的表現，就會使人銘記在心，使人願意服在愛的底下的。其實要使一個人服在你的底下，不是用權，乃是用愛。而且是有行動的愛，不只是嘴巴所說的愛而已。而大衛從前掃羅作王的時候，就表現這捨己的愛，如此就使人服在他的底下了。

今天我們在教會的服事，是用權還是用愛呢？若只是用權，那就不能真的服人；但若用愛，那就可以使人主動願意跟隨你，也會服在你的底下了。我們的表現，是否真能讓人主動的願意服在你的底下呢？若是如此，你才是一個真正成功的領袖。大衛不急著作王，他乃是等到眾人都服他了，都看得到他生命作王的本質時，他才作眾民的王，這是一個屬靈的領袖的特徵，王不是爭取來的，乃是讓出來的。

同時，作王的目的，不是作威作福，乃是牧養神的民以色列，是替神來牧養，不是替己來牧養(2)。這些民雖然也是我的民，但更是神的民；因此，我們只是管家，為神而牧養，為神而服事。今天服事的人不是為自己的利益，乃是為神的榮耀，乃是為別人的利益而服事的。因此，屬靈的王是犧牲的，不是為了享受的。屬世的王是享受，是權利，是為己而作的；但屬靈的王是服事，是捨己，是為神及為人而作的。這是屬靈的王與屬世的王的不同。前面的王掃羅，是屬世的王，但這裡所記的王，卻是屬靈的王。這裡所記載的特點，就是要提醒我們，大衛的作王，是作屬靈的王，而不像掃羅的作屬世的王而已；這是我們要注意的。

大衛為何在一作王後，就攻取錫安城呢？大衛為己是無所求的，他不求王位，不求自己的益處，但當他作王後，他就有一個責任，這個責任，就是要保護大民，就是要為人民謀幸福。因此，他為己是不必有作為，但為別人則要主動的作。他的攻取耶路撒冷，是為了保護人民，為了保護國家；為了盡他的責任也。因為君王的責任，乃是牧養神的民，而牧養的第一步，就是要讓他們得平安。這就是為何他一作王後，就與以色列眾人到耶路撒冷，把這個很難攻破的保障錫安城攻破了，並且四圍建築城牆(8)，目的是因為要保護眾民，使牧養更穩固也。而大衛之所以成功的一個因素，是耶和華與他同在(9)，這才是成功的最重要因素。若沒有神的同在，我們所作的一切，都是徒然的；也得不到神的賜福的。因此，我們若要作事，就需要神的同在，就需要神的恩典，這才是我們要緊緊抓住的。