2014年10月10日 星期五

晨更分享:代上十一1-9



2014/10/10                                      vendredi                                        代上十一1-9

這一段是說到大衛作全以色列的王的經過,以及大衛作王後,以耶路撒冷為首都,把耶路撒冷的錫安保壘攻破後,並修築城牆,成為大衛的城。這裡所說的大衛作王,不是大衛用霸道而得到的,乃是人民服在大衛的權下,而自動請求的。通常一般而言,世上的君王作王,是自己用打仗得到的,是把自己的權柄主動的伸展出去後,而得到的王位。因此,世上的王位,是人自己爭取的,是用武力而得的。然而,大衛這個王位,這裡特別強調的,不是他自取的,是別人要他作的。這代表甚麼呢?大衛為何不主動要求作王呢?他不是神藉著撒母耳所膏立的王嗎?為何不主動呢?

這就是屬靈的王與屬世的王不同之處。耶穌說:凡願為首的,就必作眾人的僕人。大衛之作王,不是自己爭取的,乃是眾人願意服在他的權下的。這就很不簡單了,一個人能讓人服,是有原因的;屬靈的權柄,不是爭來的,乃是讓出來的。大衛在希伯崙作王七年半時,他從不主動的說要作以色列全地的王,只是掃羅的跟隨者,一直要保衛掃羅的權位而作主動的保衛戰而已。大衛一直採取的,是讓的動作,他不主動作王,不用世上的權力、武力而奪取王位,直到有一天,人們主動來懇求他作王為止。這就是屬靈的王取得的原則。

大衛為何可以被人邀請作王呢?作王不是自取的,乃是神所膏立的,也是眾人所認同的,這是屬靈的王的原則。大衛是神所膏立的王,為何大衛不爭取呢?為何神不快快給他作王呢?神是要等時間的,不只是神要他作王,而且也要等到眾人都認同之時,他才可以實際作王的。因此,作王要注意的有二,一是位之有無,二是德之有無。屬靈的位份,不只是位份,而且是加上生命的權柄。生命的權柄,不是從位份而來的,乃是從生命的本質而來的。一個有屬靈生命的人,他是服事人的,他是謙卑的,他是有供應的,他是令人順服的,他也是有從生命中出來的權柄的。作王的權柄,是生命中自然的表現,不必自己爭取的。我們是否有生命的影響力,使別人自然的服在你的權下呢?我們不是自己要作王,也不是自己要表現自己,使人覺得自己不錯,乃是謙卑的散發出生命的香氣,使人主動的來到你面前,邀請你作王,這才是真正屬靈的王。

因此,屬靈的王不是自己爭取來的,乃是別人看到你生命的表現,而自動要你作王的。作王的人是服事人的人,而不是寵斷別人的人。這是屬靈的王與屬世的王不一樣的地方;同時,作王的人有一個責任,他要負起牧養的工作(2),而不是管轄他的民。作王是保護眾民,是守住國家,不讓別人攻佔,這就是大衛為何作王後,即攻取錫安的保障,就是大衛的城,這就是要守住的意思,要防止敵人攻佔,是作君王的職責。作王其實是責任多於義務,是牧養、關懷、保護、看守而不是濫權及管轄而已。

為何這些人要主動的來求大衛作王呢?原因有三:第一是骨肉(1),第二是大衛的表現及戰跡(2),第三是耶和華的應許(2);這是三個重要的原因。而其中最重要的原因,就是因為耶和華的應許,耶和華所說的話。這是大原則,是神的揀選,讓大衛可以作以色列的王,也可以牧養神的民。出於神的揀選,是作王的要件,而不是人的揀選。雖然表面上是以色列民的擁護,大衛才可以作王,其實是神先揀選了大衛,這才是最重要的。若不是出於神的揀選,而是出於人民百姓自己的選擇,那就不是屬靈的王,而只是民主選舉後所生的結果而已。

其次就是這些人是大衛的骨肉,骨肉就是親人,就是兄弟,就是熟悉的人。作王不是空降部隊所可以成就的,你與眾民是要有血統關係的。甚麼是血統的關係呢?我們就是神的兒子,我們就在屬靈上是血統的關係了,而血統關係中一個重要因素,就是愛。我們是神家中的一分子,我們是因著愛才作王的,不是因著自己的利益而作王的。骨肉是要互相幫助,互相保護、互相犧牲的。作王就是要用愛把骨肉的關係表現出來,作王是以愛作統治的基礎,這是屬靈的王的原則。

再其次就是大衛以前所作的,他曾率領以色列人出入,他那時不是作王,但他也願意捨己,不為自己的生死而計較,乃是為眾人的利益而作出捨己的動作。當你所作的,是出於愛的服事,是出於犧牲自己,只為別人時,別人是知道的,也會感受得到的。而這些愛的行動、愛的表現,就會使人銘記在心,使人願意服在愛的底下的。其實要使一個人服在你的底下,不是用權,乃是用愛。而且是有行動的愛,不只是嘴巴所說的愛而已。而大衛從前掃羅作王的時候,就表現這捨己的愛,如此就使人服在他的底下了。
今天我們在教會的服事,是用權還是用愛呢?若只是用權,那就不能真的服人;但若用愛,那就可以使人主動願意跟隨你,也會服在你的底下了。我們的表現,是否真能讓人主動的願意服在你的底下呢?若是如此,你才是一個真正成功的領袖。大衛不急著作王,他乃是等到眾人都服他了,都看得到他生命作王的本質時,他才作眾民的王,這是一個屬靈的領袖的特徵,王不是爭取來的,乃是讓出來的。

同時,作王的目的,不是作威作福,乃是牧養神的民以色列,是替神來牧養,不是替己來牧養(2)。這些民雖然也是我的民,但更是神的民;因此,我們只是管家,為神而牧養,為神而服事。今天服事的人不是為自己的利益,乃是為神的榮耀,乃是為別人的利益而服事的。因此,屬靈的王是犧牲的,不是為了享受的。屬世的王是享受,是權利,是為己而作的;但屬靈的王是服事,是捨己,是為神及為人而作的。這是屬靈的王與屬世的王的不同。前面的王掃羅,是屬世的王,但這裡所記的王,卻是屬靈的王。這裡所記載的特點,就是要提醒我們,大衛的作王,是作屬靈的王,而不像掃羅的作屬世的王而已;這是我們要注意的。

大衛為何在一作王後,就攻取錫安城呢?大衛為己是無所求的,他不求王位,不求自己的益處,但當他作王後,他就有一個責任,這個責任,就是要保護大民,就是要為人民謀幸福。因此,他為己是不必有作為,但為別人則要主動的作。他的攻取耶路撒冷,是為了保護人民,為了保護國家;為了盡他的責任也。因為君王的責任,乃是牧養神的民,而牧養的第一步,就是要讓他們得平安。這就是為何他一作王後,就與以色列眾人到耶路撒冷,把這個很難攻破的保障錫安城攻破了,並且四圍建築城牆(8),目的是因為要保護眾民,使牧養更穩固也。而大衛之所以成功的一個因素,是耶和華與他同在(9),這才是成功的最重要因素。若沒有神的同在,我們所作的一切,都是徒然的;也得不到神的賜福的。因此,我們若要作事,就需要神的同在,就需要神的恩典,這才是我們要緊緊抓住的。

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