晨更分享：林前十六13-24

2012/7/29                                        dimanche                                 林前十六13-24

這是保羅最後的話。雖然多是一些問候的話，以及論及弟兄相交的實際，其中也有一些真理方面的學習。13-14節中所說的，是教會中一個很好平衡。一方面這是說到真道或真理，而另一方面是需要愛心來平衡。在教會中，能在真道上站立得穩是很重要的，因為教會是真理的柱石和根基。我們需要有堅守真道的人，他可以作大丈夫、可以作剛強的人、可以抵擋外來的異端。這種人是能守住真道的人，也能察覺不合真理、稍為偏差的道理侵入的人。在教會中，很多人都懂得真理，然而，能行出真理的人卻不多；此其一。另外，知道真理的人很多，在平時及方便之時，能守住真理之人也算多；然而，能在艱難的環境中、當眾人都不能守住真理，而他仍能守住真理的人很少。我們不只要明白真理，不只要在一般時候守住真理，更應在任何時間中，包括艱難時、別人都反對時，均能守住真理，這才是大丈夫，才是剛強的人。至於能在小事上察知它有沒有違背真理，是否稍為偏離真理而不察覺，這更是不容易的事。然而，在教會中的堅守真理，有時不是明顯的偏差，而是一點點的偏離，而若在早期不察覺的話，就很容易漸漸地偏離真道，到發覺時就已經遲了。 

教會中守住真理是重要的，我們需要這種人。然而，真理是包含愛的；愛心亦是真理的一部分。若真理沒有愛心，那就不是真理，就只是道理及知識而已。真理若不加上愛心，就會使人覺得剛硬而不欲行，也不願意得到如此硬的真理。因此，真理一定是包含愛心的，愛心是真理的根基；一切真理都是由愛而發出的。真理給人的感覺，比較是硬的；但愛心給人的感覺，卻是溫暖的。因此，愛心及真理是平衡的，是同時存在的，這是教會中的兩樣寶貴的要素。

(15)這裡說到司提反，他是亞該亞初結的果子，是保羅替他受洗的(一：16)。他有一個很好的服事，就是以服事聖徒為念。教會中很需要這種服事人的人，他們專以服事聖徒為念。他們是特別關心人的需要，關心人的問題，他們可以安慰人，扶持人，成為人的支持，會使人心裡快活(參18)。我們應該求神賜給教會更多這樣恩賜的人，因為這種人，是把生命付出，使別人得到建造的人。我們不但要敬重這種人(18)，而且應該求神給我們這種人，同時，我們也求神讓我們能成為這種人，就是以服事聖徒為念的人。要成為這種人，我們除了愛心外，還要細心，還要有同理心。也要有一個付出的心、憐憫人的心、人溺己溺的心…，這是很重要的。一個專門以服事聖徒為念的人，他不單是使人的肉體得到滿足，更是可以使人的心裡快活的(18)。我們要羡慕作這種人，也要學習作這種服事聖徒的人；多注意別人的需要，平時就養成細心關心人的人。這種人是教會很好的潤滑劑，也可以彌補教會其他方面的不足(17)。

(20)在基督裡的愛是聖潔的，但亦會有人利用聖潔的外表，去達到自己的目的，這或許是教會中常要避免及防範的事。有時人會用屬靈的外表，去作不屬靈的事；用屬靈的理由，去作不屬靈的事，這是要小心注意的。

(22)不愛主的人，為何會可詛可咒呢？我們會想，一個不愛主的人，他頂多是得不到神的福氣而已，不會成為可詛可咒的人的。然而，保羅卻把這句話(可能是當時常用的口頭語)，明白的寫出來，這就表示他贊成這話，表示他要提醒我們，不愛主的人，不只得不到神的福，而且落在咒詛中。一個得不到神的福的人，那就自然落在咒詛中的了。因為失去了神的福，就沒有別的福了。主如此愛我們，而我們明白了主的愛後，竟然可以不愛主，這是忘恩負義的人。一個忘恩負義的人，也是一個落在咒詛中的人。因此，保羅這一句話說出，是代表一個明白主的愛的人，一定會愛主的；因為世上沒有比愛主、追求主更好的事了。若我們不愛主，就自然落在咒詛中了。其實我們愛主，不是因為消極地怕落在咒詛中，而是因為主如此愛我們，我們理當自然的去愛主。而愛主是我們的本份，也是我們的福分，是神給我們的恩典。

22節最後一句「主必要來」，是對上半節的回應。這代表我們若相信主必再來，那我們的整個生活目標，生活意義，生活盼望，就都因著主的再來而有所不同、而有所調整。一個人真實地知道主必再來的話，他的生活是一定有改變的。若一個人不在乎主的再來，他的生活就不會與外邦人有所分別的。觀察一個人的生活的改變程度，就知道他對主的再來認識多少了。

晨更分享：林前十四：20-40

2012/7/24                                        mardi                                        林前十四：20-40

保羅先提出我們在心志上要作大人(20)，不要作小孩子。小孩子是不成熟，而甚麼情形是不成熟呢？就是為己，就是不顧別人，就是只看一部分，而不看整體。小孩子不會想太多，一般只從自己的方面去想、去著手而已。而大人呢？一般是較能面面俱顧，能為別人著想，而不只是一味為己而已。因此，在神的家中服事，也都應如此。我們所有的恩賜，都不是為己，乃是為了身體，乃是為主，乃是為別人。這就是一般的原則，是教會服事的重要原則。教會不是為了表現自己的能幹，乃是服事神、以及謙卑地服事人。若我們說方言，只是為了表現自己的屬靈，那就會使人跌倒而已。

22節說到方言是為不信的人作證據；而23節卻說，方言會使不信的人覺得信的人癲狂，那到底方言對不信的人有用呢？還是對不信的人沒有用呢？保羅這話是甚麼意思呢？22節的不信，是指猶大人的不信，亦即指已信主的人的不信；因為它是接著21節而說的。而21節原出於賽28：11-12節，是說到因為猶大人的不信，因此，他們就被擄，他們就聽到外邦人的舌頭，和外邦人的嘴唇的話，這樣的說話，是證明他們的不信，而被神懲罰而用的。也為了使他們可以在另一種環境下，可以轉回而相信神。因此，這是指已信了主的人的不信，他們不相信神的話，不接受神的啟示，因此，神要用另一種方法，使他們相信。那是非常時期時神的作為，而不是正常時的作為。因此，方言有一個用處，就是向不信的已信者說話，讓他們知道神的能力，是另一種證據也。而23節的不通方言的，或是不信的人進來，這種人是不認識神的人，是未曾經歷過神的人，亦即是不信的外邦人。他們進來聽到方言，就會覺得不解，或會覺得混亂，就會因而覺得信神的人都是癲狂的，就因而使之更不想信主了。然而，若是有先知的講道，他們的悟性就開竅了，就可能被聖靈感動，而相信神、接受神，因而就可以得救了。

26-33節是說到聖靈掌管的聚會，是有規矩的，而不是混亂的。若真是被聖靈管制的聚會，就是按次序而行，就如同有一個人主持一樣，是很順暢的。因此，這不是人的規矩，也不是人的支配，乃是聖靈的管治。因為先知的靈，原是順服先知的，反之，聖靈掌權時，若大家都是先知，大家就都是順服聖靈的。聖靈不會給人帶來混亂；帶來混亂的，乃是人的自己。人若很想表現自己，就會不服聖靈的引領，他的己就會出來，己一出來，就會混亂，就不會順服。於是聚會時，就會搶先講，而且別人得了啟示時，先說話的仍不閉口(參30)，這就是不服聖靈的帶領，不以聖靈作王，而以己作王了。若人被神的靈引導，他應是順服聖靈的，他應是有次序的，他應是守規矩的。從聚會中是否守規矩，從人是否順服聖靈，就可以知道他是否真被聖靈充滿了。

(34-36)這裡保羅說到婦女的一個重要的功課，是婦女更要學的。婦女不只要學習神的話語，更要學習把順服的生命表現出來。婦女的角色及地位，其實比男子較容易學習順服。因為她被造時，是定位為順服男子的；其實這在屬靈的方面，會佔了很大的便宜：這種被造時的特殊性格，使得她們比男子更容易順服主。因此，她的任務、她的功課，是學習順服，成為見證，這比學習神的話更重要。能說而不說，這是順服，這是另一種美的見證，不只是順服聖靈，更是順服自己的丈夫，以及神創造的次序。這種順服的見證，更是生命的見證，更會使人看到神的權柄。

那婦女若不說話，若不發問，那她不是沒有得到屬靈的知識了嗎？她不是不追求，也不是不發問，乃是要回家問自己的先生。如此，就自然形成對她丈夫追求的壓力。她的丈夫為了要回答她的問題，就更要努力追求，就更容易成為成熟的領導者了。反之，若教會中都是婦女講道，丈夫就不必追求了，丈夫就會覺得自己沒有權柄了。因為若婦女在聚會中發問了，丈夫在家中就沒有用處了。如此所產生的結果，第一是會使丈夫的權柄受到影響，第二是會使丈夫追求的態度減低；久而久之，教會的弟兄就都不出頭了。如此，教會的姊妹會愈來愈多，而弟兄會愈來愈少了。婦女不是不可以講道，乃是可說而不說，可講而不講，因為她有兩個更大的任務，第一乃是把順服的生命表達出來(34)，第二，乃是間接鼓勵自己的丈夫追求，及幫助他們出頭。這兩個任務，是婦女更大的責任，是婦女特殊的托負。婦女雖然不講道，但卻反而帶出生命的見證，帶出來講道的丈夫，這才是更美的服事。因此，不必爭辯婦女可不可以講道，乃要看到婦女另一種更重要的服事，就是順服的見證，生命的見證；而這種生命的順服，會帶出更大的果效。

晨更分享：林前十二1-11

2012/7/20                                        vendredi                                   林前十二1-11

這一段是說到屬靈(的恩賜)的問題。哥林多教會中，有很多屬靈的恩賜，屬靈的恩賜，當然是好的，是出於聖靈的，是聖靈隨己意分給各人的(11)。然而，為何屬靈的恩賜多的人，反而常常會容易產生問題呢？不只哥林多教會如此，很多現今的教會也是如此！是否因為有屬靈恩賜的人，就容易忽略其他的事工呢？還是因為有屬靈恩賜的人，就容易驕傲呢？我們應該追求屬靈的恩賜，但屬靈的恩賜，由於是出於聖靈的，是聖靈隨己意分給各人的，是屬於靈界的事物。所以會有一些特殊的地方，是我們該注意的。

第一，屬靈的恩賜是屬於靈界的，故會有比較多不懂的地方，不容易用人的邏輯去分析明白也。第二，屬靈的恩賜會與這世上的才幹不同，是比較明顯的，是可以很容易解決問題的，因此，就較易為人所喜歡，但也容易產生驕傲。第三，由於屬靈的恩賜是聖靈按己意給的，有時是一下子得的，不必花生命的工夫，慢慢去得到的，於是也使有些性格上比較喜歡容易的人，就去追求這些恩賜，就會忽略要花時間，付代價，走捨己之路，才會得到的屬靈生命了。第四，屬靈的恩賜之所以賜下來，原是為了教會的益處，是為了肢體的配搭，使身體顯出她的榮耀來。然而，當人有了恩賜後，由於人的性格有很易高舉自己的想法，若一個人生命不成熟時，他就很易會有驕傲了。而且，由於屬靈的恩賜比起生命的捨己，在時間上及難度上都比較簡單及容易得到，不必太多的犧牲，因此，就會使人很想去追求；而得到後也會很想繼續追求。如此，很易就會忽略了生命的追求，忽略了捨己的路，也忽略了愛人之道了。這不是屬靈的恩賜的錯，卻是人性的問題。因此，要追求屬靈的恩賜，是一定要很小心的，因為這是很容易出問題的，也是很易走火入魔的。若一個人沒有豐富的屬靈生命，而得了大恩賜時，他很易會驕傲，也很易會出問題的，這是我們所該注意的。這也是為何哥林多教會，有這麼多問題的其中一個原因也。

其實保羅在這裡論及的，不只是屬靈的恩賜，而是「屬靈的」(參第1節，原文沒有恩賜這兩個字)。「屬靈的」是包括了屬靈的人，屬靈的事，屬靈的物等；而屬靈的恩賜，只是其中一項而已。只要是屬於主的，只要是承認主的名的，就是屬靈的了(3)。然而，人都會注意顯眼的東西，而恩賜是異於常人的，因此，就會讓人更多的注意屬靈的恩賜了。恩賜可以一下子得到，但生命的愛，卻需要更多的時間，也不是馬上吸引人的。同時，生命的愛需要捨己，需要付代價，因此，在人的性情上，是不會喜歡的，至少是不會把之放在第一的位置上。然而，屬靈的恩賜，卻是相反，它是顯眼的，它是馬上可以讓人知道自己的不同的。若愛是捨己的，則恩賜就比較是顯出自己的。雖然恩賜的作用，當然不是為了顯出自己，而是為了整個身體，但人會很易就把之作為顯揚自己的名聲的目的。這是因為人的性格中，很難謙卑，很難捨己，也很難不驕傲也。

因此，一個有了恩賜的人，其實更易落在試探中，一不小心，就很易驕傲，就很易為己；也很易不再用心去追求聖經的話語了。因為這時他若有先知的恩賜，他會覺得只要聖靈啟示一些話，就比自己讀聖經更好，他就自然不想去花時間讀聖經了。同時，他會覺得聖靈直接的啟示，一定比自己讀聖經更好，也更不會錯了。這就是為何有大恩賜的人，有時反會有明顯後遺症的原因。這不是恩賜的問題，是人的性格中的問題，而有大恩賜的人，是剛好接受了人的性格中的軟弱的部分的大挑戰，很易因著有大恩賜，而把人的驕傲，人的貪求容易，人的不願捨己…等等的弱點顯出來了。因此，追求聖靈的恩賜是好的，但更要知道人性的軟弱，若我們沒有豐富的生命作為根基，有時是很易出問題的。

屬靈的恩賜是教會所需要的，當聖靈充滿時，人是更易對屬靈的事物追求的。因此，屬靈的恩賜，若能帶領我們更易進入到追求生命，順服聖靈，那是正面的。我們當求聖靈充滿，而聖靈充滿中最大的是生命的愛的表現，那是順服聖靈後所表現出來的結果。結果子是需要時間的，但若肯撒種、澆灌，那它是一定會長成的，也是一定會結果子的，因此，追求順服聖靈、追求聖靈果子所結出的愛，日子久了，是一定會成功的。但聖靈的恩賜，則是聖靈所運行，隨己意分給各人的，就不是人自己追求，就一定可得的了，這是兩者的不同。

晨更分享：林前十一：17-34

2012/7/19                                        jeudi                                 林前十一：17-34

這一段是說到哥林多教會的聖餐的問題；而他們的聖餐，卻不是以主為主，乃是以己為主。他們聖餐的態度，不是謙卑，而是驕傲；不是合一，而是分門別類；不是愛主愛人，乃是藐視神的教會，羞辱弟兄(22)。保羅用一般的筵席來說明，他們吃主餐的時候，還要加上一個自己的筵席，而這個一般的筵席，正是證明他們以上分門別類等的問題。因此，有一個主的晚餐，也有一個他們自己的晚餐。而他們把重點是放在自己的晚餐，用這晚餐來炫耀自己的財富，用這晚餐來與人分別。他們不只在屬靈上分門結黨，同時他們在財力上也分門結黨，看不起其他的窮人。從他們一般的筵席的態度來看，就知道他們的心態是不對的，他們在屬靈上只有外表，而沒有真正的敬虔，也不懂得主當初設立聖餐的心意。因此，他們的聚會，只是自己取罪(34)，只是招損，而不是受益(17)。

一個本來是很好的、聖潔的聖餐，卻因為他們沒有對的心態，而使他們干罪了。屬靈的外表及敬虔，不是裝出來的，乃是表現在日常生活中的。他們在聖餐上，可能外表還算敬虔；然而，在這聖餐之前，他們所表現的，卻是屬世的完全失敗。屬靈的筵席，每人都一樣，都領同樣的杯，吃同樣的餅，於是他們就覺得沒有分別，都是一樣。然而，有些人不甘心這樣的一樣，因為他們覺得自己一定不一樣，故此他們就要表現自己的與眾不同，以表示自己的高超。人都會比較，也都會想把自己提升的。若主的杯及餅，並不能把人分別，只是每一個人都在主裡同等的話，那些富人及有錢、有面的人，就會覺得受委屈。於是他們就會想法表現自己的不一樣了。

在屬靈的筵席上，他們無法表現自己的超越，於是他們就在一般的筵席上，要想法表現自己的高超。他們或是設立了一般的晚筵，是在聖餐之前；然後藉著這晚筵，表現出自己的富有，表現出自己社會的地位。也因為這樣的心態，他們在參加主的聖餐時，心態是分別的。他們雖然同領一餅，同喝一杯，但卻不是記念主，乃是誇自己的榮耀。他們沒有分辨是主的身體，於是就干犯主的身主的血了(27)。這裡主的身，除了是主耶穌自己的身體外，亦可以代表教會、以及教會的眾肢體。因為教會是主的身體，是神所充滿的。當教會中有分裂，有比較時，那主的身體就分裂了。當我們在守聖餐時，若我們是分裂的，那就是干犯主的身體了。這時，由於我們有分別，自以為自己比別人好，我們也就輕忽了主的血的功用了。主的血是不分彼此的，主的血是每一個人都拯救的；無論是富人，是窮人，是有明顯的罪的罪人，或是君子型的罪人，都是一樣的。若我們覺得自己比別人好，就不懂主的血的意義，就干犯了主的血了。

因此，我們守聖餐時，一定要謙卑，省察及要合一。要以主為主，要捨己及愛弟兄；要省察自己的罪，免得我們干犯了主的身及主的血。若我們干犯了主的身及主的血，那後果是嚴重的，我們的肉體就要受虧損，我們就或會有軟弱，或會有疾病，甚至或會死亡了。教會中若有很多疾病的事宜，我們不只應為他們禱告，更應檢討我們是否在守聖餐時，沒有省察我們的罪，以致干犯了主的身主的血，而導致如此的結果也。

保羅在這裡所說的，雖然是屬靈的聖餐的原則，但其實這原則，可以推而廣之，而推到一般的餐飲的原則上，甚至更可以推廣至日常生活中，用這個原則應用到各種生活的層面，都是可以的。

晨更分享：林前七：20-40

2012/7/12                                        jeudi                                 林前七：20-40

這一段所說的，比較是偏重在是否結婚的事，應該是哥林多教會中有人問保羅，因而回答的。其中是論到是否結婚的問題，可能是哥林多的人，覺得基督反正要來了，結不結婚不重要，最要緊的事是要為主而活。保羅先在20-24節說到一個原則，這原則就是一個蒙召的人，他除了世上的身份外，還加上了一個身分，就是屬靈的身份。保羅要他們兼顧這兩個身份，而不要只看重屬靈的身份，而忽略了屬世的任務。當我們蒙召時，是甚麼身份時，仍要守住這個身分(24)。這就是說，我們不能因為蒙召而把屬世的身份改變了。蒙召是增加了一個身份，而不是否定了屬世的身份，或是改變了屬世的身份。一個蒙召的人，他多了一個身份，這個多了的身份，是使本來的身份更美，更能發揮這身份的功用。例如以前是作奴僕的，現今多了一個身份，就是自由的(22)。而這自由的身份，可以幫助我們更喜樂，更可以以奴僕的身份，去使主人得到更大的工作果效。

因此，保羅所論及本段的問題，其實是因著我們信了主後，多了一種身份，我們如何能在這兩種身份中，作平衡而合理的事，這就是保羅所要論及的。一個信了主的人，就是為神而活，而一個結了婚的人，他就有兩種身份，一是妻子(或丈夫)的身份，二是為主而活的僕人的身份。這兩種身份，不應互相矛盾，而應是相輔相成才是。論到童身的人，或是要不要結婚的問題，若一個人真是為主而活，若他真是覺得婚姻是使他不能全心全意為主而活的話，他若也被神呼召，就可以考慮以單身服事神。這是為主而不結婚，這與為己或是為其他原因而不結婚是不同的。我們無論是結婚，或是守童身，我們所作的決定，都是自由的，有些事是可以作，也可以不作的(38)。然而，更重要的是要出於主的旨意，是要祈求神的旨意而作，如此才真的是為主而活。

我們一方面有了屬靈的身份，另一方面我們也有了屬世的身份。其實一般而言，這兩種身份是不會衝突的，而更是會相輔相成的。然而，人們不太會把兩種身份調和，以致就發生屬靈的身份，與屬世的身份衝突的情形了。一個結了婚的人，是可以用婚姻來服事主的；而一個沒有結婚的人，也可以用單身更多時間來服事主的。問題不在於結不結婚，而在於我們是否為主而活，以及是否懂得利用我們的身份來為主而活，這才是最重要的。

此外還有一個原則，就是為了主的再來而活。這就是把將來的事連於現在的事了。我們不要只為目前及暫時而活，乃要為將來而活。而且不只是地上的將來，更是為天上的將來而活。若我們能把我們的生活目標，放在將來的天上，則我們很多的決定，也都會與將來的事有關。如此，我們的決定，就會多加一層考慮，就會更懂得如何選擇了。因此，最大的原則，乃是以神的事作為考慮，也加上我們地上的身份，而在這些事上，沒有絕對的答案或標準，這應是因人、因事、因地而異，這都需要凡事出於聖靈，也當凡事求問神。若一個人是出於神的呼召的，這就照著神的呼召而行就是了。

在聖經中有一些事是絕對的，是不能改變的。說一就一，說二就二，沒有轉圜的空間。但有一些事，卻是有一些空間的，是可以由自己決定的。但這些事，雖然不是絕對的，但也是有原則的；雖然是我們自己可以決定的，但也是經過原則的考慮，以及與神的相交後，而出來的結果。雖然出來前是自己所決定的，但因著與神互動，到出來後，卻是聖靈感動後的成品，這就是出於聖靈的了。這也是為何保羅在這一段中，最先說是他的意見(25)，後來卻認為是自己被神的靈感動，而說出的話了。我們對於比較自由的事，若按著聖經的原則去思想，去作決定，並與神互動，到了最後，我們的決定，就會是出於聖靈的了。

晨更分享：林前四：1-13

2012/7/6                                  vendredi                                  林前四：1-13

保羅在這裡說到的，是哥林多人的態度，他們第一是作王的態度，第二是自以為神的態度，因為他們論斷人(3)；而一個論斷人的人，就是自以為神的人，因為只有神可以論斷人。第三，他們是自高自大，從得的路去走，而不是從捨的路去行。他們只知道「在基督裡」，而不知道要「為基督」(10)。第四，他們是自己要作王(8)，而不是與基督一同作王的人。我們確是王者的身份，但卻是與主一同作王，而不是單獨自己作王；同時，更是將來與主一同作王，不是現在就馬上作王。哥林多教會的人所走的路，是與保羅所走的路相反的。保羅是走捨的路，他把自己的榜樣說出，就是他的心態是謙卑的、忠心的；他是走為基督的路，是行捨己的道路。他是為基督的執事，是神奧秘事的管家(1)。他有一個為父的心(參14)，而不是「為神」的心、一個「自以為神」的心。一個有「自以為神」的心的人，就會論斷人，就會批評人；而這種人就是驕傲的人。

我們都是神的兒女，而神的兒女確實是榮耀的，是值得別人尊敬的。然而，神卻沒有把我們放在世界的前面，而是把我們放在末後，好像定死刑的囚犯，給世人觀看一樣(9)。同時，別人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓而已(13)。我們屬神的人，本應是榮耀的，是有尊貴的身份的，但這是一方面；而另一方面，神也要我們走捨己的路，要我們走謙卑而卑微的路。我們學習作神的僕人，而這個神的僕人，就是忠心而謙卑的人。當我們真作僕人，願意謙卑的服事神時，我們就不會驕傲，我們就會順服、就不會論斷人，也不會自以為作王。我們確是會與基督一同作王，但這是捨己而後得到的道路；不是從得而得到的道路。我們應學習先捨而後得，不是從要得而後得。若我們不懂得捨己的道路，我們就不會有真正的得。

哥林多人就是如此，他們走的路，是得的路；他們不懂得捨己的路。當他們充滿了各樣的恩賜時，他們更難謙卑、更難捨己了。他們就只會想到得，想到要作王，想到要自以為神，想到要得榮耀。這是哥林多人的問題，因為他們以為不必捨，就可以得也。然而，保羅是走一條怎樣的道路呢？他所走的路，是一條捨己、為基督、以及為父的心的道路。一個作為父親的人，他不會論斷他的兒女，但卻會警戒、教導、勸勉他的兒女。保羅把自己放在謙卑的位置，因為他是一個僕人，他既是基督的僕人，平時學習事奉神，真成為神的僕人時，他就自然會謙卑，他就自然會知道，自己一切所有的，都是主人的；而自己能與別人不同，不是因為自己的能幹，乃是因為主人的恩典，主人的賞識。一個習慣於臣服於主人手下的人，他的生命及生活的表現，就自然是隱藏自己的，是沒有己的人。凡事只以主人的榮耀為榮耀，而當主人得榮耀時，他也就一同得榮耀了。反之，若他只顧自己的榮耀，而當他想自我獨得榮耀時，他就不會得到榮耀，而只得到驕傲而已，因為他所有的榮耀，都是從他的主人而來的。

哥林多人雖然有基督，也有很多的恩賜，但他們卻不是神的僕人，他們想馬上作王，不想先有僕人的心，然而才有真正王者的心。耶穌說：凡願為首的，就必作眾人的僕人。若我們想作王，而不想作僕人，那我們是不會成為真正為首的人的。一個王者，是一個真能服事人的人。哥林多教會的人，所要走的路，乃是跳過了捨的路，而直接要得的路。於是他們中間，就只求自己的榮耀，而不求神的榮耀。凡越過了神的榮耀，而只求自己的榮耀的人，他就不會得到榮耀的。我們是與基督同得榮耀，而不會單獨先得榮耀的。若不是與基督同得的榮耀，那就不是榮耀，那就是驕傲及高抬自己而已。

保羅而為基督，而哥林多人是在基督裡(10)。在基督裡不是很好嗎？若那是一種生命，一種地位，那是好的。然而，他們卻把在基督裡，作成為他們的驕傲，成為他們的享受，那就出問題了。保羅是在基督裡，但也是為基督的人。因著他的為基督，很多人才可以在基督裡。而一個在基督裡的人，也應是為基督的人。若只是在基督裡，而不懂得為基督，那他的在基督裡，是不完全的。我們必須在基督裡，也同時是為基督的人，這才是完全的人，才真是神的管家，神的僕人。

晨更分享：林前二

2012/7/3                                  mardi                                        林前二

這裡是談到智慧的問題。保羅是一個大有智慧的人，不論從人間的角度去看，或是從屬靈的角度去看，他都充滿知識及智慧。然而，他所說的智慧，是從神而來的智慧，就是基督的智慧，以及祂釘十字架的智慧。屬靈的智慧，只有從神從聖靈而來，這種智慧，是參透萬事的智慧，是參透神的事的智慧(10)。那是一種先見之明，是從神來的啟示。因此，神的啟示，神的話語，這是智慧的來源；而敬畏耶和華，是智慧的開端。因此，智慧是從敬畏開始，然後不斷渴慕神的話語，得到神的啟示，也得到聖靈的光照，然後照著神的話去行，這就是智慧。

保羅有了世上的學問後，本來是已經不錯的了，但他卻學習一樣功課，就是丟棄及捨的功課。他要把他的高言大智捨掉，而只看耶穌基督，並祂的十字架。十字架是智慧的道路，而基督是智慧的實際。十字架是捨及愛，有了愛才真有智慧；智慧是包括愛、包括屬靈的生命的。

神在萬世以前，所隱藏神奧秘的智慧是甚麼呢？乃是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的(7)。原來神的救贖，是最大的智慧的表現，祂把原來是必死的人，變成不致於死的人；祂用愛來代替刑罰，把不能解決的問題解決了。祂把虧欠了神的榮耀，變成可以得榮耀的結果(7)。祂是把死人復活，把犯罪的人的罪解決了，又把新生命賜下給人的神。這一件事，乃是神智慧的樣本，從這件事中，我們看到了神把原本敗壞的人，變成屬神的人；把罪的問題，人的問題同時解決了。也使本來虧欠了神的榮耀的情形，變成使神得榮耀的情形。因此，只有神的智慧，才可以把死的變成活的，把本來無望的，變成有指望的。

今天我們在教會中如何服事呢？其實也只有兩條路，一條是人的路；另一條就是神的路。人的路是用人的方法，人的智慧，去思想如何吸引人，如何去得人。然而，我們不是不能用人的方法，但卻不能因而丟棄神的方法；也不能因此而阻礙了神的靈的工作。我們要用屬靈的方法，去得著屬靈的人。用人的方法去得人，那是沒有根基的，因為人的東西會改變；但神的事情、屬靈的事情，是不會改變的。用甚麼吸引人，就建立甚麼的根基。今天人沒有神的話、神的啟示，人就只能用人的方法，去吸引人，去事奉神，於是出來的結果，就是人的成品，而不是聖靈的成品了(5)。

屬世的智慧，與屬靈的智慧，有沒有交集呢？屬世的智慧，無論如何高超，也不會碰到屬靈的智慧的邊的。也就是說，屬世的智慧，是沒有辦法與屬靈的智慧相接的。然而，反過來說，屬靈的智慧，因為是從神來的，而神是創造萬物的神，祂知道萬物的一切，因此，有屬靈的智慧的人，他就有屬世的智慧，他就可以看透萬事(15)。而這裡的萬事，就包括了屬靈的事，以及屬世的事了。因此，我們要追求的，乃是屬靈的智慧，乃是啟示的智慧，乃是從神而來的智慧；而當我們有了這屬靈的智慧時，我們就能漸漸看透萬事，也有屬世的智慧了。

保羅與那些釘死耶穌的猶大人、法利賽人、祭司及官長，本來都有屬世的智慧的；但保羅信了主後，就把屬世的智慧先丟掉了(參1-4)，為要專講屬靈的事，用屬靈的智慧，去傳揚神的福音。而這些法利賽人們呢，卻仍是用世上的智慧，去事奉神。他們都是有神的人，但一個是追求屬靈的智慧及方法，去事奉神；而另一種人卻仍是用屬世的方法，去衡量及判斷耶穌，結果就把耶穌釘死了，因為他們不用屬靈的智慧去事奉神，而只用屬世的方法去事奉神，結果是自以為熱心，卻是把神的兒子釘死了。因此，同樣是事奉神的人，我們一定要用屬靈的方法，而不是用屬世的方法去事奉神也。若用人的方法去事奉神，就可能產生把耶穌釘死的後果了。

而屬靈的智慧何處尋呢？惟有我們明白了神在萬世以前所定的計劃，就是把罪人救贖，解決了人類的問題的智慧，成為神智慧的代表作時，我們才會懂得追求神的智慧的。神的智慧是一個奧秘，也是奧秘的智慧(7)，是人所不能參透的。既然是人所不能參透的，那人就要得神的啟示，才會明白，才會有智慧的。因此，智慧是啟示而得來的，是神的話語、神藉著聖靈的解釋，使我們明白後，我們才能得著的。因此，智慧是尋求神而得來的，也是從神的話語、神的聖靈而來的。沒有尋求神的人，是不會有屬靈的智慧的。