晨更分享：撒下12:16-31

2014/7/28                     dimanche                撒下12:16-31

這一段說到兩件主要的事：第一是有關大衛的兒子生病而死亡的事，第二是有關攻打亞捫人的事。前者是大衛犯罪後的後遺症，是神的懲罰。後者是接續十一章有關打仗的事的結果，說明其實烏利亞確是枉死的；因為約押有足夠的能力，可以把亞捫人打敗。然而因著大衛作了一件醜事，就連累烏利亞慘死，也有幾個人一同陪葬了。

當大衛作錯事、犯了罪後，神的懲罰是要來的。馬上的結果，就是他的兒子病了。這個兒子，還來不及取名，過了七天就死了，是無名的兒子。這個兒子，是代表罪惡所出來的兒子，即代表罪惡。而罪惡是不能容許其可以存在神的家的，因此，他就必須要死。而且，他也是沒有名字的；這是代表著罪惡是沒有價值的，是不能在世上得到任何地位的。大衛在這兒子身上，花了七天的工夫，希望他就活著，但這七天的工夫是白費了，因為這是與神的旨意相違背的。

神不能讓罪惡存留在地上，神的國是不能容許罪惡的。而這個兒子，是代表大衛罪惡的結晶，是代表罪惡而生出來的兒子，是沒有名字的，是這世間所不配有的。因此，大衛這七天的工夫，無論作些甚麼，都不能挽回這兒子的生命，因為這代表神定意不能容許罪惡存在神的國中。這也代表若一件事是罪惡的、是神定意要滅絕的，即使我們花多少心思在它的上面，也是沒有意義的。這至少是其中一個意思。

然而，大衛的禁食，其實不只是為了他孩子的生死而祈求而已，他應還有另一個目的：就是是利用這七天，了解神的心意。也利用這七天，去認罪省察自己，使自己可以從犯罪的心境中出來，可以重新有正直之靈，可以再與神相交。他一定不只是為了這兒子的生死而求神而已，他的重點一定不是只放在兒子的生存與否；更是藉此而悔改、藉此而更明白神的心，並恢復與神的關係的。若他只是為了兒子的生死而求的話，那到了孩子死的時候，他應是更悲傷的；連他的臣僕也是這樣想的(18)。然而相反的，當孩子還活著的時候，他禁食哭泣，但孩子死了，他倒起來吃飯(21)。這就代表大衛的禁食，不是為了兒子的生死而已，更是為了明白神的旨意；更是藉此與神認罪、與神親近、與神交通的。這就是為何孩子死了後，他就到殿中敬拜之意(20)，因為他的目的，其實就是要恢復與神的關係也。而當他能到殿中時，就表示他與神的關係，已經恢復了。其實這時神的殿還未蓋好，這裡的殿是代表約櫃的所在地，是神的家也。

當孩子生病的時候，大衛不全是只為了孩子的病能醫好而禱告；而是為了明白神的旨意如何而禱告。並且當他明白了神的旨意後，他是樂意遵行的。他看到了孩子死了，他就明白神的旨意，他不會埋怨，他順服神一切所作的。他的祈求，不是按自己的旨意而求，不是一定要神聽他的。他的禱告，只是尋求神的旨意，讓他更了解神的旨意是甚麼。而當他在禱告中知道了神的旨意後，他就馬上遵行。雖然神的旨意的結果，與他的希望是完全相反的，但他既然願意以神的旨意為主的話，他就毫無怨言地順服。這也應是我們禱告的學習：我們不是先設定一個結果而求神垂聽，乃是從禱告中尋求神的心意。而當我們知道了神的心意後，即使這結果與我們的祈求目標是相反的，我們也當順服；這就是大衛的榜樣，是他這七天禱告尋求神的旨意後的結果。

神表面上似乎沒有聽大衛的禱告，其實是要把更好的給大衛；神給的結果，其實是比大衛所盼望得的更好。當大衛求這孩子不死時，神卻沒有讓他不死，而是讓他先死而後生。這是甚麼意思呢？這是從神的角度來看的一種神的計劃。這個沒有名字的孩子，是必須要死的；但因著大衛的悔改及祈求，神把另一個孩子給他，就是讓他生了所羅門。這所羅門的出現，是在無名的孩子死後所出來的(24)。本來一個孩子出來，不會是七天八天的事，至少也要十個月懷胎才出來。然而，聖經卻馬上把所羅門的出生寫了出來(當然是至少十個月的，但這樣的結構，有代表接續而出來之意)。這代表所羅門是取代這個無名的孩子，是神啟示大衛，神聽了他的禱告，給他一個死而復活的孩子，而不是讓這個從罪惡生的孩子活著的。

人希望生病的拉撒路不死，但神卻叫生病的拉撒路死了，但死了後卻叫他復活。這是神更美的作為，神的意念高過人的意念。當大衛希望這孩子不死時，神卻讓這孩子先死，而後給大衛一個復活的孩子，就是所羅門。而且神愛所羅門，以後是接續大衛王位的所羅門。神是聽了大衛七天的禱告，只是不按大衛所求的，乃是給他更好的、給他復活的兒子，而不是讓這個無名的孩子不死也。

這個無名的孩子，是由所羅門取代，而後者可代表復活的生病孩子，而且是神親自給他取名的(25)。這代表神不要罪惡，但要新的生命。今天我們舊人都不能存於天上，惟有基督拯救後的生命，才可以活著，並且是有名有姓的。這個沒有姓名的孩子，是死了；但另一個神自己作成的孩子、神自己取名的孩子活了，這就是代表神聽了人的禱告。即使人是犯罪了，但若悔改後，神的恩典仍然可以出現。這也代表神的救贖工作，只因著人的悔改，就無條件的給我們，並且這悔改後而生出的生命，反而是坐在寶座上的國王呢！神給我們的恩典是何等的大啊，我們真要感謝祂白白的恩典呢！

七天的禁食，不能喚回無名孩子的不死，但卻得到了新生的孩子。七天後就是第八天，第八天大衛就恢復吃飯了，這第八天就代表復活。復活的生命，就把罪除去了。因著大衛的悔改，他的罪赦免了，他就可以得到重新的生命了。這也預表神的心意：若我們悔改了，我們就得到新的生命了。這就是犯罪後悔改的路，不只可以得到罪得赦免，而且可以得到額外的福分，是神白白給我們的。

而有關與亞捫人打仗的事(26-31)，我們可以看得到至少兩點。第一，約押是善於打仗的，因此，若不是大衛在當中犯罪，烏利亞及其他幾個勇士是不必死的。第二，約押是一個有能力，而不居功的人。他在處理了最艱難的打仗事宜後，留給他的主人一個可以得功勞的機會，就是讓他的主人留名，而不是讓他自己留名。這一點是我們該學習的。我們為神工作，多多少少也想自己留名的。然而，若我們有這樣心態，我們就不是忠於神的人了。我們應把一切榮耀都歸給神，讓人只知道神的名，而不是我們自己的名。

一個謙卑的人、才是忠心的人，才是神所喜悅的。約押所作的，是為大衛鋪一條順利及成功之路。他只是鋪路的工作，而他所作的一切，都隱藏起來，這就是一個謙卑的人所該作的。讓我們也學習約押的榜樣，為神作工，不求榮耀，不求功名，只是忠心的為主人而服務、無怨無悔，這才是一個服事主的僕人，所應有的心態。

晨更分享：撒下九

2014/7/22                     mardi                 撒下九

這一章是說到大衛記起他與約拿單所立的約(撒上20:15，42)，他這時是不知道約拿單的後裔，是否仍存在的，他是主動的問，主動的施恩的。由此可以知道，第一，大衛對自己所立的約，是不會忘記的。第二，他對約拿單的愛情，是永久的，不會因為約拿單死去了，就忘記了他的。第三，他有能力去履行這約時，他是會主動的去行，不因約拿單的兒子知不知道，他父親與大衛，是否有立甚麼約的。而大衛這時的履行約的義務，是沒有人監督的，因為這是他與約拿單兩人的事，沒有第三者知道。

因此，大衛要毀約是很容易的，因為沒有人知道，他可以不公開他與約拿單所立的約的。然而，大衛卻沒有毀約，他不會因為沒有人知道，而不去作。他也不會因為約拿單死了，就忘記了他的約。他雖然作王，但他還是記得這件在他未作王前所作的事、所立的約。因為其實這約是與他作王有關的，因為當時的約拿單，已知道神要把王位賜給他，因此才要求大衛立這約的。也就是說，這約是在大衛作王後，有能力後，才可以施行的。

一般而言，人在作王後，只是想擴展自己的勢力，而很少會想到作與自己勢力有害的事的。然而大衛知道，他能作王，是神給他的；而作王的首要任務，就是要用王的權力，去施恩給需要的人。他要恩待掃羅的後裔，在某一個程度而言，是存在某些風險的。因為存留前王的後裔，是很易會影響到自己的王位的。施恩典給人是一回事，但若影響到自己的權位時，就很少人可以作得到的了。然而大衛卻不顧這些，他所顧念的，乃是在神面前所立的約。雖然約拿單死了，但這約是不會因為對方死了而破壞掉的。人雖然不在了，但神是永存的；神會在天上觀察大衛的作為，鑒察他的內心的；因為神也是守約施慈愛的神也。

大衛的心是因著愛約拿單，也因著他對自己所立的約遵守之故，所以他要主動的找掃羅的後裔。然而，一般的王，若主動的去找前王的後裔，就很易會使人聯想起，這王一定要把前王的後裔滅掉了。因此，其實大衛要找約拿單的後裔時，是會冒著讓別人誤會的危險的；因為別人會以為，他美其名是恩待他，其實是想殺死他也。然而，大衛不怕別人的誤會，該作的還是要作，而且是切實的作；這是很難得的。因為大衛給米非波設同席吃飯，在某一個程度上，是養虎為患的。他恩待了他，但人心是險惡的，也很易把敵人的孫子養肥，使他羽毛豐盛後，就可以趁機叛變的了。

原來有時我們的愛，對某一些人，還是會有顧忌的。因著某些利害關係，人就很難去行出有真正行為的愛了。這也是這個世界的愛，常常不能行出的原因。因為對一個人有愛，在世人而言，有時是對自己有損的；這也是為何現在的人，都會把愛隱藏起來，不願意發出之故也。然而，大衛的愛是不計較自己的益處的(林前13:5)；愛是可以犧牲自己的利益，而為別人著想的。

這就是大衛的愛，他對米非波設而言，其實是有雙重的身份的，第一，米非波設是掃羅的孫，那就是有潛伏性的危險人物。第二，米非波設是約拿單的兒子，那是他所愛的人的兒子，也是他立約的內容。然而，他所看的，不是前者，乃是後者。一般人所看的，乃是前者，乃是自己的益處；但大衛所看的，卻是後者，卻是他答應要愛的。因此，米非波設有雙重身份，一是敵人的後裔，二是友人的後裔。然而，在大衛是不把掃羅作敵人的，因此，在他眼中只有朋友而已。而這時大衛所用的詞，乃是因約拿單的緣故，向他施恩；不是說因掃羅的緣故，向他施恩。他這樣說，是避免誤會，避免別人誤會他的動機也。

原來我們要作一件好事時，第一也會容易引起別人的誤會，也會讓人覺得我們不會如此作的。第二，也會有可能損害到自己的利益，或是聲名的。這世界真是有點「好人難做」的味道的，似乎我們想作好人，別人也不認為我們會作好人的呢！大衛甘願冒這些險，去作別人不認為他會作的事，這是愛的勇敢。原來因著這世界是沒有愛的，我們若要作捨己的愛時，是要有一個勇敢的心，該作的就去作，不計較別人的說話的。因為有時真的是會被人說話，也會被人誤會的。就如馬利亞作在耶穌身上的，是一件美事，但這美事，卻被很多人所不肖，也被人論斷。因此，我們要作愛的行動，也是要有勇氣的，因為別人不會欣賞，也不會認同也。

米非波設是一個前朝王帝的後裔，這個前朝王帝的身份，不只沒有給他增加些甚麼榮耀，而且是一個負資產，這個身份，常常成為後王要殺他的理由。因此，他說自己不過如死狗一般，這種形容也是貼切的(8)。他的身份其實應是隱藏起來，或是隱姓埋名的活其餘生，或是等有否機會可以東山再起而已。然而，他卻等同王子一樣(11)，可以與王同桌吃飯，這就表示他的地位提升了。可能連洗巴也不知道，這結果會是如此的。因為洗巴其實是一個會用謀的人，他服事米非波設，應是為了他的田產也。而大衛把他的田產奉還給米非波設，這也許表示當初是洗巴把他的田產據為己有也。

大衛為何能有這愛呢？他是因神而愛、因人而愛、因約而愛，也因愛而愛。因神而愛，是因為他把神放首位，他的一切言行，都是以神的旨意為旨意的，因此，若神就是愛，他就以神的愛去行事為人，完全不是以自己的利益，作為他的首位了。因人而愛，就是因著約拿單是大衛的知己，是他的患難中的朋友，是大衛在危難時，他主動去幫助他的人。因此，這是他的患難之交，是生死之交也，因此，因著人的感情，他也以人的愛去愛他，也關心他的後裔。

因約而愛，這是因為大衛與約拿單，是曾立過約的，而且所有的約，都是在神面前而立的，因此，大衛為了他所立的約，而恩待約拿單的後裔(1)，這是因約而愛。因愛而愛，那就是大衛不只是對特定的人有愛，而且他的生命，就是愛的生命。因著他這個愛的生命，他就會在生命中，把神的愛活出。而這個能活出愛的生命，是自然的，不是做作的。

他的愛不是出於宗教的愛，不是表演式的愛，乃是真心的愛，是出於神的愛而愛人的。我們也應學習，用神的愛去愛人。雖然這世界不一定會認同及接受捨己的愛，但我們還是要把這愛活出來，去改變這個世界的觀念，讓人可以看得到甚麼是神的愛。

晨更分享：撒下四

2014/7/15               mardi                 撒下四1-12

這一章是說到掃羅家所發生的事。掃羅的兒子伊施波設因為押尼珥死了，手就發輭，他就頓失依靠。不只他頓失依靠，而且其他的人也都因而震驚(1)，而各謀出路。伊施波設看起來除了驚惶外，似乎也沒有作甚麼防範的工作，他照睡他的午睡(5)，他似乎是沒有任何作為的。這可見他的作王，不是依靠自己的能力，只是依靠別人的能力，也依靠他是掃羅的兒子而已。一個國家的君王，若是沒有能力的，他就不能統御群雄，因為作為一個君王，其實是很危險的。若沒有甚麼作為，就只有被人殺而已。因為作君王的這位分，是人人垂涎三尺的，作為君王者，不只是發號施令而已，更是要保持這個眾人皆想得到的位分才對的。若只靠別人，只靠一個虛假的名分，那遲早都會被人奪走的。因此，伊施波設自己看起來是沒有甚麼本領，又沒有危機感，也沒有作甚麼預防，那就然很快在他失去了依靠時，就被他的部下殺死了。

今天在教會的服事也是如此，教會有位分，也有生命。若只是得到位分，但卻沒有相配的生命，那他也不能運作得好的。因此，今天每一個位分，都有位分帶來的權力，也有位分本身所要求的能力。若只有位分，而沒有其中所應有的能力的話，這也是不可能長久在這位分內的。而教會中所有位分的相配者，乃是生命。無論是甚麼位分，所有的能力，都是生命出來的，也都是神所賜給的。若離開了神，而往世界去求位分的能力，那就是緣木求魚，遲早都會失敗的。

因此，我們明白了，原來伊施波設是一個沒有作為的人；然而，若從某方面來看，大衛也是一個沒有作為的人，因為他沒有主動的去爭取掃羅的王位，都是別人和他爭取的。例如約押幫他打仗，而這裡所說的利甲和巴拿(5)，也要把掃羅的兒子殺了，而獻給大衛；這也是別人幫忙大衛的事實。因此，大衛也似乎沒有作為，但他為何可以得國，而伊施波設卻失國呢？

這其中的不同，是大衛的依靠，是從高處而來的。他的依靠，不是依靠人，不是依靠約押，不是依靠敵人的投降，他乃是依靠神。他不是不作為，乃是要看神的作為；他尊重神的時間，他等候神。他知道他的使命，他知道神要他作的是甚麼。因此，表面上他似乎是不作為，表面上他似乎是依靠約押；其實他不是不作為，乃是讓神來作，他的幫助及依靠，是從神而來的。因此，他每遇一事，都知道是神給他的恩典。因為他知道，救他性命脫離一切苦難的，是耶和華(9)，而不是從人而來的。這就是大衛與伊施波設不同之處，伊施波設所依靠的是人，是將軍，是有本領的人；但他卻沒有、也不懂得倚靠神。因此，當他所倚靠的將軍押尼珥死了後，他就沒有所倚靠的了。由於他失去了依靠，眾人看到了，就有機可乘，就被他的軍長殺死了。

今天我們若倚靠世人，世人是不可靠的。因為世人有一天會離開這個世界，世人有一天或會成為我們的敵人。以前幫助伊施波設去打仗的軍長，以前是可倚靠的，現在卻變成了敵人，變成了殺死自己的人。以前是殺敵人，現在是殺自己。可見世人的不可靠，也可見我們若倚靠世人，是有很大的風險的。世人的順服，大多是為了自己的利益，大多只是因著某些特定的環境，因而才會順服的。然而，神對我們的幫助，是不改變的；神對我們的愛，是永遠的。我們應學習大衛，我們等候神的作為，也倚靠永遠可靠的神，而不是倚靠不可靠的世人。同樣似乎是不作為，但大衛的不作為，卻因而得了國；而伊施波設的不作為，就使他失了國了。因為大衛是倚靠神，而伊施波設卻依靠人，這就是為何大衛致勝之因了。

利甲和巴拿因著想邀功，因著想得到大衛的賞賜，因此用計把他的主人殺了。雖然他的主人是軟弱無能的，但他畢竟是王，是位分比他們高的人，因此，他們是篡位，是不容於大衛的。利甲和巴拿把掃羅說成是大衛的仇敵(8)，因為他們的觀念，認為掃羅既是迫害大衛的，因此掃羅當然是大衛的仇敵了。豈知大衛不但不把掃羅作為他的仇敵，反而把之作為他的王。他不因著掃羅的行為而反對他，他只是消極的逃，他只是接受神所安排的苦難，但他仰望神，沒有任何出於己的作為。他沒有為了自己的生命，而殺了掃羅，這是他屬靈的生命；他順服神，而且接受神所安排給他的苦難及任何環境。

利甲及巴拿以掃羅為大衛的仇敵，但大衛卻以掃羅為他的君王。因此，當利甲和巴拿把掃羅的兒子殺了，而獻給大衛時，大衛不只不歡喜，反而悲傷而且震怒。還有一個觀念，也是利甲及巴拿弄錯的。他們以為掃羅既是大衛的仇敵，現今掃羅死了，但他的兒子仍應是大衛所恨惡的；於是他們就把掃羅的兒子殺了，以為如此可以討大衛的喜悅。然而，即使掃羅是大衛的仇敵，也不能把仇敵的兒子殺了，就以為是報了仇的。因為兒子不能替父親贖過的。

因此，這兩人的想法，完全是為了邀功，為了自己的得益，因而把世界的想法放在他們的腦中。但他們沒有想到，大衛的想法，是從神的愛而來的，是這世界所沒有的。因此，當他們以世界的觀念去衡量大衛的心時，他們就完全錯了。這就是他們出問題的地方，結果不但得不到獎賞，而且性命也因而丟了。

今天我們要服事神，不是以世上的想法去設計，不是以世界的角度，去衡量屬靈的事。這兩人就等於用屬世的方法，希望取悅屬靈的人一樣。一個屬靈的人，是不會採納屬世的方法的。同樣，當我們在教會中服事神時，我們不能用世人所採納的方法，不能走世界的路，用世界的方法，去進行屬靈的事。如此，我們必會遭到殺身之禍，就是屬靈生命的死亡而已。當我們服事神時，我們必須要有屬靈的生命，也必須要用屬靈的方法，去走屬靈的路。而一切屬靈的方法，就是聖經所寫的方法，就是全都記載在聖經中的原則。我們一定要熟讀聖經，按神的心意而行，才可以得神的獎賞的。這兩個人希望用屬世的方法，去得到大衛的獎賞，結果是得到殺身之禍而已。今天我們在教會中服事，當然也希望得到獎賞，但若我們用屬世的方法，就不能得到屬靈的獎賞，反而損害了我們屬靈的生命呢！

大衛得國及得位，不靠自己的努力，也不靠別人的幫助，他所靠的，是救他性命脫離一切苦難的耶慪華(9)。這是他心中惟一的倚靠，是他牢牢不破的依靠。而這個倚靠，才是他得國的原因。他不必主動作些甚麼，一切都是別人作的，包括押尼珥的死亡，包括伊施波設的死亡，包括人心的歸向，包括爭戰的得勝等，全都不是大衛作的。但最後他卻登上了王位，先是希伯崙的王位，再是全以色列國的王位。我們看不到他的爭取，但卻看得到神的幫助；當他倚靠神時，神就為他作成了一切的事。今天我們可以這樣嗎？可以完全信靠神、倚靠神，而讓神主動完成一切作在我們身上的事嗎？若我們能完全相信神，祂必可以作成祂在我們身上的工的。

晨更分享：瑪3:7-15

2014/7/7                lundi                     瑪3:7-15

這一段有兩個信息，一是論及十分之一的事，二是論及他們的觀念是惡人得福，而苦苦齋戒的人是沒有用的(13-15)。前者神說是他們奪取神之物，是背向著神；而後者是他們用話語頂撞了神。我們今天只論前者。

十分之一的事，到底是律法還是生命？到底是舊約的律法呢？還是新約也要遵守的？到底只是猶太人要遵守呢？還是新約的外邦信徒也要遵守的呢？十分之一的起初，不是律法，而是生命；是自動自發的，不是命令出來的。第一次的十分之一，是亞伯拉罕對麥基洗德的獻上(創14:20)，是沒有律法以先，就有的自然行為。而這個行為，為神所認同，後來就把之變成律法，讓人可以照著去行。因此，這第一次的奉獻，是甘心的，是自願的，而所獻上的數目，是沒有人教的，但卻是神後來所認同的。

因此，十分之一的這個數目，是人從生命的感動中出來的，是出於生命的奉獻，是不多也不少，是神所同意的。每一次我們所得的，其中的十分之一，用來奉獻給神，是我們的本份。這是亞伯拉罕所作的，也是經神同意後，把之放在律法中的。那亞伯拉罕的動機是甚麼？動機是出於感恩，是因為神藉著亞伯拉罕，把羅得從四王手中搶救回來，並且奪取了他們的財物(創14:14-18)。因此，亞伯拉罕就獻上十分之一給麥基洗德。而麥基洗德是從神那裡來的大祭司，是預表基督的(來6:20)；同時，他也先為亞伯拉罕祝福(創14:19-20)。

從亞伯拉罕的故事中，第一我們知道，在亞伯拉罕以318人，就可以把羅得從四王手中搶救回來，並且把一切的財物、人民及婦女都奪回來，這確是神的恩典，是應該感恩的。而亞伯拉罕知道自己的能力有限，若不是神幫助他，他就不會勝利的。因此，在奉獻之前，亞伯拉罕自己深深知道，他已先蒙神的賜福了，他所得的十分之十，全是神的恩典，而不是他的力量可以得到的。這是在奉獻之先，我們必先要有的認知。

很多人常以為，我們辛辛苦苦得來的金錢，為何要把十分之一奉獻給神呢？其實是神先給我們十分之十，因為若不是神的恩典，給我們健康、給我們力量、給我們機會，我們又怎能得到這些金錢、人物呢？這是亞伯拉罕深知的；但我們知道嗎？因此，我們在奉獻之前，應求神給我們一個感恩之心，一個不知感恩的人，自以為十分之十是憑我們能力而得的，這就很難會甘心樂意奉獻的了。

第二，當他奉獻十分一時，他雖然已蒙了神的恩典，他也知道了這是神的恩典而來的。但在奉獻之前，他又得到麥基洗德的祝福，而麥基洗德是預表基督的。若金錢財物及人物，是代表物質的福的話，那他現在接受的，就是屬靈的福，他是先接受了屬靈之福，然後再獻上十分之一的。也就是說，當他在獻上十分之一前，他其實已得到了兩個福分，一個是物質的福分，就是神所賜給他的十分之十；第二個是屬靈的福分，這個福分，就是麥基洗德所給的祝福(創14:19-20)。這個福雖然似乎沒有看到物質，但卻是天上的神所賜的，那就是屬靈的福，而屬靈的福，常常包括屬世之福的。因為一切屬世之福，若不是從屬靈的福而來的，就不是真正的福。

第三，他因著得到神滿滿的福，他就從心中自然的獻上感恩的心，而奉獻這些財物，只是代表他的心而已。他所獻上的，不只是十分之一，更是他的心。是他深深感受到他蒙神的福後，他就自然的獻上給神的。這是我們奉獻時應有的心態。神看的是我們的心，不是我們的財物而已。

因此，從亞伯拉罕的例子中，我們知道最初的十分之一，不是神設立的，但卻是神所認同的。我們獻上十分之一，只是金錢的一點點，但在這之先，我們已蒙了神最多的福氣了。我們應看的，不是那獻上的十分之一，乃是我們的十分之十，全都是神給的。同時，我們的健康，我們的能力，更是神所賜的，而這些，全都是神的恩典。我們更應看到這些恩典，因而獻上我們微小的十分之一而已。神恩待我們，竟然把十分之九讓我們留下來，那是神的恩典。然而我們卻還只看那獻上的十分之一，卻不知那十分之十，全都是神給的呢！

那十分之一，只是舊約的律法嗎？舊約時因為神認同亞伯拉罕的奉獻，就把這十分之一，納入律法中，使人有一個榜樣及條例，可以遵從。這其實是認同，而不只是律法。因為亞伯拉罕所作的，是一件美事，神就把這美事放在律法中，神就紀念這美事，把之讓普天下的人都可以知道，這是神的心意(參可14:9)。而舊約時，神賜福的對象，只有以色列人，而不是所有的外邦人，因此，這律法就只頒給猶大人。但這並不代表外邦信徒不必如此，因為若我們明白了神的心意後，我們也就知道，亞伯拉罕所作的，是一件美事，而這件美事，神最先把之放在律法中，讓以色列人可以因而得福(10)。但新約的門徒呢？若我們獻上十分之一，是否神不會給我們福氣呢？神也必給我們福氣的，因為這是一個律，是神要給我們福氣的必然律例。

因此，若我們要得這大福，我們就可以如亞伯拉罕般，主動的去獻上十分之一，而不是被動的獻上，如此我們就主動的把自己，加入在神賜福的律例上了。今天有基督徒說，十分一是對猶大人的，不是對外邦使徒的，因為外邦使徒不必遵守猶大人的律法，就如我們不必守安息日一樣。讓我們先假設這是對的，若是如此，我們難道不垂涎於神在十分之一上，所賜給以色列人的福嗎(10-12)？這些福，不是靠我們的努力就可以得到的，乃是要靠神的福氣才可以得到的。例如蝗蟲不毀壞他們的土產，例如葡萄樹在未熟之先，也不掉果子；例如萬國必稱你們有福，你們的地必成為喜樂之地。這些福，那一樣是人可以靠努力而得到的呢？但因著獻上十分一，他們就得到了。為何我們不羡慕這些福，反而斤斤計較這微少的十分之一呢？

因此，若外邦信徒真的不用守十分一時，那其實是我們的虧損，而不是我們的福氣呢！但若真是如此，難道我們不能學一下亞伯拉罕，我們不能如他一樣，在沒有律法之前，卻主動的去獻上我們的十分之一，也要爭取神所賜的福嗎？我們為何不能出於生命的獻上，而不是律法的獻上呢？耶穌對法利賽人是如何的說話呢？祂說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的」。耶穌沒有反對十分一，因為祂說：那也是不可不行的。這個「那」字，就代表十分之一了；因此，祂不是反對十分一，但祂卻反對沒有心的獻上十分之一。我們今天一方面應獻上十分一，另一方面更應有一個出於甘心樂意的心，而獻上十分之一，那個奉獻的心，比十分一更重要。

那新約的信徒，該如何呢？我們應以生命獻上最少要十分之一，但我們的全人，更要獻上給神，這才是神所更看重的。神不在乎我們的千千萬萬牛羊，乃在乎我們這個人對神的愛。我們對神的愛、感恩，才是奉獻的要點。若我們不明白十分之一的意義，而只在乎那金錢的本身，那我們即使獻上如亞拿尼亞及撒非喇的十分之幾時，也是完全沒有用的。我們不是被律法及制度牽著鼻子走，乃是用生命及感恩的心，去行我們屬靈一切有益的事。

晨更分享：番三

2014/7/3                   jeudi                       番三

從先知的話中，我們可以看到幾點：第一是神的工作，祂是不停止在以色列人身上工作的。以色列人是不聽話的人，是表面有神，但其實心中是沒有神的民族。然而，神並沒有停止在他們身上工作。在猶大人身上工作是不易的，神嘗試了各種的方法，若不是基督願意捨命，神在他們身上，是沒有辦法把他們挽回來的。由此可見他們的敗壞、他們的不聽話，簡直就是孺子不可教也。第二，若神在這些不可教的人身上，我們還是看到了祂願意想盡方法，在極其艱難的環境中，還是要作工，而且後來還是作成了祂的工。這就看到了神的耐心、神的能力、以及神的愛了。第三，神為何要如此做呢？因為神愛世人，神的愛是愛不配的人的，祂不是愛可愛的人而已，祂更可以愛不可愛的人，並且可以把他們變成可愛的人。我們可以從何西阿書中，看得到這一點，何西阿就是如此描述的。

今天我們很容易愛一個我們覺得可愛的人，因為可愛的人是合我們心意的；而合我們心意的人，是很容易愛他的。然而，神的愛是愛不可愛的人，是愛不配得的人，是愛那些反抗神的人。這就不是我們所能作的了。不但如此，神還可以把不可愛的人，變成可愛的人，這就更難了。這要加上神的耐心、神的智慧、神的計劃、以及神捨命的愛。若不是捨命的愛，人是不能受感動而轉變過來的。先知所說的話中，先是看到以色列人的敗壞(1-5)，再是看到了他們的改變(12-20)，這種轉變，不是用話語就可以改變的，而是用神無盡的愛、捨命的愛、耐心的愛，才可以等到他們的悔改的。而神願意如此作，那是世間的人所不能、及不會作的。這就是神的愛，是這個世間找不到的愛。

神的愛是捨命的愛，是愛那些不配的人；而且神的愛是加上了公義的，但因著神公義的愛，這種愛就是有功效的愛，就是可以改變人心的愛。一般而言，世上的愛，是姑息的愛，是有條件的愛，也是會摻雜一些為己的愛。這種愛是隨時間而改變的。因著這種愛的不永恆，人也只會在這種愛中，各自為了自己的利益而各取其需；人的回報，頂多只是用為己的愛回報而已。然而當環境改變了，這種愛就會褪色，這種愛就反而會變成為恨了。這就是人間的愛，是沒有效果的，有時反而是傷害人的。但神的愛是有效果的，是真可以改變人心的。

有一件事，是世人不明白的。因為世人以為捨己的愛是最吃虧的，是會被人欺負的；因此，人間即使有人可以捨己，但也不會作的。因為他們認為，這世間的人，對捨己的愛是不會覺得珍貴，也不會有反應的。基督徒也不願用捨己的愛愛人，因為基督徒也會覺得，如此的愛是笨的，是會被人利用的。然而，若我們看到了神的愛，我們就知道，捨己的愛不是沒有功效的；它是可以達到使人改變的目的的。若我們真能把捨己的愛擺出來，初時可能被別人佔盡便宜，但久而久之，我們就可以看得到果效，而這果效是可以改變人心的果效，是可以至終換取真愛的果效。神的愛就是如此，我們所看到的，是祂不斷忍耐、不斷作工、而且似乎是作工在沒有反應的人身上。然而，因著神的愛，還要加上祂的耐心(就是林前十三所說的恆久忍耐)，人終會被愛所感化的。

神在這個過程中，的確會被以色列人誤會，也會被他們覺得神不會再懲罰他們，因而更會犯罪。但神還是用公義及恆久的愛去愛他們。神似乎只有一套，就是愛加上公義，這就可以使他們服於神的手下了。可惜的是今天的人，不會用這套捨己的愛去感動人、改變人，而只會用不完整的愛、及不完整的公義，去處理事情，去教導人，於是能被感化的人就不多了。

不完整的愛及公義，是不能改變人的。人們所能作的，只是把犯罪的人除去，這是人間的極限；但人們卻不能改變一個犯罪的人，使之成為不犯罪的人。惟有神的愛、神的方法，才可以把人改變，使犯罪的人變成一個敬畏神的人。惟有基督的生命、神的捨命的愛，才可以改變人的。今天社會中，我們仍可以看得到強盜變傳道的例子，這就是因著基督的愛的感化而改變的。世上沒有能使犯罪的人，變成不犯罪的人之道路，世上只有能把犯罪的人除去的法律而已。這是世人消極的方法。

神的方法，不是消極的，乃是積極的。神的計劃，是要把罪除去，但卻用愛去挽回罪人。使他們成為有新生命的人，這才是神的計劃，因為神愛世人，不願意一人沉淪也。神對付人之基本方法是愛，而且是捨命的愛。但神的方法及手段，是多樣的。祂用先知的話，也用環境、用苦難來使人知道自己的問題。而當他們知道了自己的問題後，他們就可以回到神的面前，可以悔改重新得到神的赦免了。

神的話是復興的開始，復興的來到，是不可能沒有神的話的。約西亞之能從敗壞中復興，是因為找到了律法書，就是神的話。而且他對神的話有反應，能夠照著神的話而行，這就是他可以得到復興的原因了。所有的復興，都是從神的話開始的，我們不可能在沒有神的話的情況下而得到復興的。回到聖經中、回到神的話語中，是歷史上復興的原因，這是復興的第一步。今天的人不想讀聖經，對神的話沒有多大興趣；今天的人連讀一本屬靈書藉的時間，都不願意花，卻還在求復興，那是沒有復興的可能的。

今天的社會，都講求速食文化。在手機及網路上，輕易可以得到一些片段的資料，我們就懶得有耐心去讀一些較長的書了。如此我們的靈命，只講求速成，而不是生命慢慢的積累，於是我們的生命成長，就在不知不覺中流失而不自知了。今天撒但利用我們成為低頭族、成為只懂得找片段及零碎資料的人，於是今天的基督徒，漸漸的失去了一樣又一樣的屬靈本領了。例如禁食禱告、例如每天定時讀經、例如定期看有分量的屬靈書籍、例如向周遭的人傳福音、見證神等，這些本領都漸漸失去了。撒但要把我們的屬靈本領一樣一樣的繳械，使我們漸漸失去了屬靈生命長進的機會，這是很可怕的。

神另一個方法，就是用環境提醒他們。神讓周圍的列國除滅，目的是要他們有所警惕，知道神的公義，也可以臨到他們。然而他們還自以為自己是屬神的，不會被神所懲罰，於是還是不悔改，那最終的懲罰就會來到了。今天我們要對我們周圍所發生的事，要有敏感的心，也要有屬靈的眼光，去判別神的心意，以使我們可以知道神要如何藉著環境向我們說話。因此，我們要對發生在我們身上，以及在我們周圍的事有反應，我們應更多的思想及省察，免得我們忽略了神藉環境向我們說話的機會。

神最後的方法，就是用苦難的方法，這方法一方面可以除去罪，另一方面可以使人得潔淨，再次歸向神。這就是神要讓猶大人被擄的原因，一方樣可以把矜誇高傲之輩除掉(11)，另一方面，也可以讓被擄歸回的餘民，可以得到潔淨，並可以再次歡呼歌唱、滿心歡喜快樂稱頌神(14)。而神在這些方法的背後，是加上祂的愛，因為祂必默然愛我們(17)，這是祂作事的根基。若沒有愛，神只需把我們滅掉就可以了，如此更輕鬆容易。然而因著愛，祂甚至願意把祂的獨生子賜給我們，這就是神要把救恩給我們的原因了。

晨更分享：番二

2014/6/2                     mercredi                 番二

這一章是接著說到耶和華的日子，是說到神對外邦的懲罰。這似乎不是最後的審判，但卻也是嚴厲的審判。有些地方說到的，因著人的自誇自大，其懲罰就是他們成為永遠荒廢之地(9)，這似乎也是關乎永遠的。也可以看到，神對驕傲的人，是把他們永遠降為最低的。從這章來看，我們知道，神是究察罪惡的。神不會以無罪的為有罪，也不會以有罪的為無罪。原來我們一切所做的，神都知道，也都會施報的。若是如此，就沒有一個可以逃過神忿怒的審判的了。是的，若不是基督為我們而死，那我們就必要擔當自己的罪，也不能逃避神的審判的。然而，因著基督的救贖，現今我們的罪，全擔在基督的身上，我們因著信，就可以得到神的救恩，這是何等有福的事，是神給我們的恩典，我們要珍惜神所給的一切，這才是我們要感恩的地上。

當神的審判臨到外邦諸國時，我們看到了神一個恩典，就是祂眷顧猶大人，祂使被擄的猶大人可以歸回(7)，可以再在他們身上工作，使他們最後成為救恩的源頭。使人不是只受到公義的審判，還可以有機會得到神所賜的白白的救恩。這都因為神的眷顧，因著神留下了猶大人的餘種，使神的救恩可以從猶大人中出來，成為萬邦的救贖。

神一方面要猶太人聚集起來(1，2)，一方面要他們尋求耶和華(3)；同時，也要他們存一個態度，就是謙卑的態度，這是很重要的。因此，這有三方面的注意，一是聚集起來，二是謙卑，三是尋求耶和華、尋求公義及謙卑。若能如此，我們才有機會在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來，可以得到赦免。

聚集起來是指同心合意，是一同起來作屬靈的追求，是一同儆醒，一同向著神。一個人向著神是好，但一群人同心合意來尋求神，其力量更是大的。若我們能影響別人，使眾人一同來聚集，一同來尋求神，一同謙卑起來，這同心合意的力量，就可以互相影響，就可以使大家更有力量去追求神，並且不致於半途而廢了。因此，若一個人有看見，願意尋求神，他若再能影響別人，找得到同心合意的人，一同來尋求神，這就使復興更容易臨到了。這也是保羅叫提摩太，要與那些清心禱告主的人，追求公義、信德、仁愛、和平的原因了(提前2:22)。

第二是謙卑，謙卑的態度，是尋求神的要件。甚麼是謙卑呢？謙卑就是無己、就是捨己。當我們來到神的面前時，我們若帶著自己的私意，我們就很難明白神的旨意；我們若只是以我們的想法去求神，我們就很難按神的旨意而祈求，我們的禱告，就會偏差，就只是看到屬世的利益，而看不到屬靈的益處了。而若我們妄求，那神就很難答應我們的禱告了。因此，謙卑的態度，就是看自己為無有，但卻以來到神面前為有。於是我們就把自己交在神的手中，我們來到祂面前，就是完全的相信祂、倚靠祂，這是我們來到神面前來必須有的態度。

然而，謙卑是不容易的，要把自己完全放下，是很難的。因此，當我們來到神的面前時，我們不只要自己願意努力，讓自己謙卑下來；我們還應同時求神，讓我們能夠有真正的謙卑、能夠無己及捨己，這就是西番雅要他們一方面存謙卑的心，另一方面也要尋求謙卑的原因了(3)。也就是說，一方面我們自己要謙卑，要提醒自己成為無己的人；而另一方面，我們也要求神及尋求神，給我們真正謙卑的態度，讓我們靠著神的恩典，能成為一個真捨己的人。惟有真謙卑的人，是得神所喜悅，也是得神的賜福的。

謙卑是與驕傲相對的，對比下面受到神懲罰的外邦人，他們的問題，主要就是驕傲，就是目中無神(8，10，15)。一個驕傲的人，是永遠不為神所喜悅的。我們來到神的面前，一定要有一個謙卑及完全捨己的心，如此才可以蒙神的賜福、得神的喜悅的。

第三是我們的尋求。當我們來到神的面前時，因著神是豐富的，我們可以從神身上得到無限的恩典。然而，我們要尋求的，不是屬世的財富，不是屬世的名譽，乃是屬靈的寶庫，乃是屬靈的生命及品質，就是公義、謙卑；這就是屬靈的生命，是我們要尋求的真正目的。今天我們基督徒在世上，真正追求的是甚麼呢？我們還是很不容易脫去追求我們世上的物質、金錢及名譽的；然而，這些世上的東西，都不是真正永恆的，若我們花一生的時間，所追求的是不能帶到天上去的，那我們的生命，就只是浪費在虛空之中而已。一個永遠向著神的心是需要的，它能使我們不只可以逃避神的審判，而且可以使我們得福—得到永恆的福，這是神在審判萬國之前，向著祂的子民所述說的信息。

之後，神就一個一個的審判起外邦的國家了(4-15)。這些國家，都是在猶太國附近的，是與猶太國有關的國家。他們所作的一切，原來神都看清楚了，神是根據他們所作的，而給他們審判的。尤其是他們作在神的子民身上的一切，神都看到了，也都在記念。例如他們毀謗萬軍之耶和華的百姓時(8，10)，神就不能不懲罰他們。從這我們就可以看到神對祂的子民的保護及愛護，雖然猶大人是犯了不少的罪，但神也不容許別人對他們欺負。猶大人的犯罪，是使神心疼的，但神也不讓人隨便的毀謗他們。神一方面要懲罰猶大人，一方面也保護他們，這是神的複雜的心情，這是愛的表現。祂一方面難過，一方面也不容許別人因而佔了猶大人的便宜，這是為父母之心，是我們不易了解的。

今天若教會中有人犯罪失敗了，若我們因此而攻擊他們，不以愛幫助他們；雖然這失敗的人犯了罪，是會受到神的管教的，但我們也不能幸災樂禍。我們應與神一樣，有一個難過的心，不要因而毀謗他，攻擊他。我們要與神同心，一同為他而難過，如此我們才真能與神同行，才真能討神的喜悅，滿足神的心。

一個驕傲的心、自誇自大的人，常是神所不喜歡的(8，10)。驕傲的人，是以自己為神，是會對神所作的不滿意的。若我們自以為是，惟我獨尊(15)，以自己的努力去建造自己的城堡，而不尊敬耶和華時，必會得到神的懲罰的。神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。一個有謙卑的品性的人，是神所喜悅及所賜福的。我們應學習作謙卑倚靠神的人，如此我們就可以避免神的審判，就可以得著神更多的恩典了。