晨更分享：申廿七：1-10

2011/11/30 mercredi 申廿七1-10

當以色列人一進入迦南地後，他們要作的第一件事，就是要立起幾塊大石頭，墁上石灰，使這幾塊石頭，成為石壇(5)。而在這石壇上，要作兩件事，一是要把這律法的一切話，寫在石頭上，二是要在這壇上獻上燔祭及平安祭，並且要在耶和華面前歡樂。如此是代表他們是神的百姓，是與別的民族不同的。當他們進入迦南地後，就表示他們有了這地，神的應許就應驗了，他們就可以成為一個國家了。而這個國家之得以成為國家，乃是神所命定的，是神所賜的。因此，他們就先作一個記號，就是築壇及獻祭，以及把神的話寫在上面。而石頭是天然的石頭，不能用人工鑿過的，這代表一切完全是神的恩典、神的預備，人只要在神的恩典中，就可以存活，就可以成就神一切所應許的了。

每一個記號，都有它的表徵及意義。立石為記，是記念神在以色列人身上的一切作為，也代表他們對神的揀選的回應。神揀選了以色列人，作為他們的神，使他們成為神的子民，這是一個極大的恩典，是與別的列邦不同的。外邦人不知道要敬拜真神，於是他們把很多不同的偶像，變成為各種各類的神，浪費及消耗了他們的時間、精力及物質。然而，以色列人能認識真神，單單的敬拜神，這是一個很大的福氣。神把自己啟示給以色列人，讓他們可以認識誰是真神，也可以得到神的話語；而神的話語，其實就是福氣的代名詞。他們不必再尋找其他的神，他們可以因敬拜神而蒙福，他們可以成為神的子民，有神的保守、看顧，這是他們的福氣。而神在曠野四十年間，帶領以色列人經過了各種的環境，解決了他們一切的難處，這就證明神是有能力、有慈愛的神，祂帶領他們進入迦南，可以安居在神所賜的國土上；有神為他們劃定界限。他們的國土，是神所劃定的；他們的土地，是神所賜的。世上只有以色列國，是神劃定賜給以色列人的。因此，雖然之後他們因為不聽神的話而亡國，但二千年後，他們復國了，他們仍是堅持神所劃定的界線，而不要其他的土地。這是一個特殊的國家，是神所揀選、所命定的國家。而這個國家的子民，就成為神的百姓了(9)。

這個國家有土地、有人民，也有其律法。是神與他們立定條約，使他們被神所保護，成為以神為王的國家的。因此，他們的記號，就有兩個，一是神的話，二是祭壇，就是代表以神為首、以神為神的意思。神的話就是神的律例、典章，要寫在石頭上；而以神為神，就是以築壇及獻祭作為代表。把祭物獻給神，是代表一切以神為中心，燔祭(6)是代表全然的獻上，我們是屬神的，一切為神所用。而平安祭是代表感恩、歡樂(7)，活在神的面前；是充滿恩典的。以色列人有神的話、也尊神為大；而他們與神的關係，就是神是他們的神，而他們是神的子民。這個關係的維持，是要他們遵行神的誡命(10)，使他們在神所賜的地上，日子得以長久，關係不會破壞。

當他們進入迦南後，要馬上作的事(2)，就是把這些標誌立起來，這代表這個國家之所以成國，乃是因為神所命定的。而這個國家立國的基本條件，乃是有神的話，以及有神。他們若單以神為神，國家就必永久存在；國民就必定蒙福。他們所獻上的祭，一是燔祭，二是平安祭，燔祭是代表他們是屬神的，是全然給神所用的；而平安祭是代表他們的生活，充滿神的恩典，也存感恩的心，去過每天的日子，使我們天天都活在神的恩典中，且充滿喜樂及滿足。因此，這個記號是代表神的恩典，神的揀選，神把以色列民的分別出來，是對以色列人的一個特殊記號，也是神所賜給他們立國的最好禮物。今天甚麼是神給我們最好的禮物呢？就是神的話以及神的自己。當我們得了神的話時，我們就當遵行神的話；當我們得了神時，我們就當把神放在日常生活中，以神為神，讓祂居首位，如此就是我們的福氣了。

晨更分享：申廿二：13-30

2011/11/22 mardi 申廿二：13-30

這一段是說到有關行淫、及不正常的男女關係的懲罰條例。在一個以男性為主的社會中，女子的地位，似乎是低的，但亦應受到適當的保障。未出嫁的女子，或剛出嫁的女子的權利保障，通常是由父家代為出面，去解決事情及紛爭(參15-19)。因此，當丈夫懷疑剛出嫁的妻子不貞潔時，是因女方的父親代為證明，而不是由女子直接證明。這是作為父家，對女兒的責任及保護。女子的一生，似乎只以父親或丈夫，作為她的保障，而不太可以有自己主動的權利，這是當時的社會的風氣。在這些條例中，可以看出神並沒有把當時的風俗完全改變，神是照著當時的風俗，而加上一些保護的條例，目的是使整個社會的弱勢女子，仍可以得到適當的保障。因為女子除了父親及丈夫，可以作為她們的保障外，更重要的保障，其實是來自於神。而且，當時的社會的懲罰，是十分嚴厲的，若是行淫，就是死罪一條，而且所罰的，是男女兼罰，視乎每個人的罪，而不是視乎是男或女而已。因此，在這些男女關係的條例中，可以看得到的，是神並沒有要把當時社會的風俗改變，神是就著人已有的風俗中，再作出一些公義的規矩，讓人可以遵行，而不致於越軌。

神為何不把人的風俗，完全改變，使之成為一個女權與男權平等的民族呢？第一，人的生命及風俗的改變，不是馬上可以改變的，這與當時的生命多少有關。一個人有多少的生命，就可以承擔多少的律法規定；若沒有適當的生命，而要作超過生命的事，那是難的。因此，要把一個民族的習慣完全改變，除非有不同的生命，否則，就只能就著目前所習慣的，加上一些規則，使人不致於在既定的風俗上出軌而已。然而，當人的生命有改變時，人們就懂得尊重每個人的權利，而不只是把女子低貶了。第二，當初神造人時，是先造男再造女，女子是從男子而出的，這是創造時的次序(林前11：8-9)，因此，男女在某一角度來看，神是設立男子為妻子的頭(弗5：23)，如基督是教會的頭一樣。但頭不是代表專權，而也是代表責任，是代表保護，而不是濫權，這是需要平衡的。之後，保羅繼續說：男也不能無女，女也不能無男，因為男人也是由女人而出的(林前11：11-12)；夫妻不可彼此虧負(林前7：5)。這是新約的教導，是當人有了基督的生命後，就自然應產生的相配的行為。因此，神的啟示，有時是循序的，有時是視乎人的生命有多少，而給人多少的教導，而最終的目的，是當人有了基督的生命後，就有不同的行為規範，就可以因生命的改變，而有更適合的行為了。那才是更美的、更合乎神的旨意。

(17)那布是甚麼？可能是初夜的落紅吧。但若是初夜的落紅，為何父親可以有呢？這應是女子把之交給父親，以作證據的。也就是說，女子在這社會中的發言權是低的，她就由父家作代表，以爭取她的權益，這是當時社會的風俗。因此，是她的父親，與她的丈夫的爭辯，而不是妻子直接與丈夫的爭辯也。這也是代表女子的順服，是當時的風氣及習慣。

在本段中多次提到：這樣，就把那惡從你們中間(或以色列)除掉(21，22，24)。原來犯罪後不只是要除罪，而且要把惡除掉。犯罪的人，是有了罪，也產生了惡。罪是影響到這個犯罪的人；但所產生的惡，則會影響到全以色列人，使他們會學習。當惡產生時，若不把這罪人除掉，那惡就會散播出去，就會污染了整個社會。這是為何摩西要立法，把這些姦淫的罪，列為重罪，定為死刑之故也。原因是要警告其他的人，不得再犯同樣的罪，免得也要死亡。

(24)沒有喊叫是代表願意，是代表兩人同意；而有喊叫則代表不是自願，而是強逼的(25-27)。因此，若是自願，則代表是通姦，若是喊叫，則代表是強姦，這是不一樣的情況，前者女的也要治死，而後者則只要治死男的。

(28-29)這條例其實還有下文，就是若女子的父親不同意，把這女子嫁給這強姦她的人，這人還是要罰50舍客勒的聘金的(參出22：16-17)。也就是說，這條例並沒有鼓勵人去強姦未出嫁的女子。若這條例沒有下文，則所有男人喜歡的女子，他們都可以用強姦的方法得到了。當然，這條例還是就著當時的社會風俗而有的，不全適用在現今所有的社會中。然而，這男子還要遵守一些條例的，若女子的父親同意，則他終身不能休她，也要給聘金而娶她，保護她一生。這可能是要他之後要學習用愛來對付他的妻子，負起保護她終生的責任。

(30)掀開父親的衣襟，這是當時的用語。路得記中，路得曾向波阿斯說，求你用你的衣襟遮蓋我(得3：9)，就是代表求你娶我為妻之意。因此，掀開父親的衣襟，就表示破壞父親的婚姻，或是強佔父親的婚姻之意，這與前面所說的，娶繼母為妻，是一樣的意思。這是亂倫，是禁止的。

晨更分享：申廿一：10-23

2011/11/20 dimanche 申廿一：10-23

這一段所談的，是有關人的喜好所導致的問題。有時人的喜好，是與本來的律例違背的，就當謹慎，免得因人的喜好，而破壞了律法。人有喜怒哀樂，人也有偏好的時候，有時神就用任憑的態度，去再規範人的喜好；免得人因自己的喜好，而作出出軌的事。例如看到了美貌的女子，這女子本來是被擄的，但因著人的喜歡，就把他領回家中，使她作妻子，這是容許的。然而，人的喜好是會改變的，人的喜好若改變了，雖然可以再把這妻子休了，但卻不可當婢女待她，因為她曾是這人的妻子。這樣的條例，是不得已的條例，這是因為人的喜好而設的，不是神當初的原意。神當初創造人時，是造男造女，是二人成為一體，不可分離的。新約時代，耶穌也解說過這樣的事情，摩西因為人心硬，就容許人休妻，但起初不是這樣。因此，這裡所說的，是因為人心硬，是因為人有人的喜好，而脫離了神的原意，神一方面容許他們，另一方面也訂下了一些規範，讓人不致越軌太多。這些條例，是容許的條例，而不是起初神最美的旨意了(參太19：3-12)。

人看見了美貌的女子，就會產生喜悅的心，而對被擄的女子，更容易把之作為自己的妻子，因為第一，她是戰爭的擄物、是弱者，似乎更增加了自己任意而為的條件。第二，她身份較低，而且死了父親或兄弟，比較無依無靠，很需要有丈夫的保護。第三，她也比較無反抗之力，也不能不服從。這樣的情形，會容易使之成為勝利者之妻子。然而，這也可能只是人的一時喜好、人的貪心，而不是永久的。第一，她有外邦人的風俗及想法；第二，她的身份一般在丈夫的眼中，比以色列人低，因此，這愛情是不易維持的。但若丈夫要把她休了，就要照以色列人的條例待她，就是適用以色列人休妻的條例，而不可再以婢女的身份待她了(14)，因為她是妻子的身份也。

從這個條例可以看到，人的喜好是可變的，人的情緒是沒有永恆的。因此，我們要知道自己的軟弱，每一步決定時，不應只照自己的情緒來決定，而應照著真理及神的指示去行，如此我們就比較能作正當的事。若是我們因自己的喜好而作選擇，有一天我們的喜好改變了，我們也要服從律法所述的，而不能再依自己的喜好而任意而為。這是對我們因為人的喜好，而作的事的規範。

15-17節所說的，也是人的喜好而出的問題。人娶了二妻，這也不是當初神的旨意，只是人的喜好，而破壞了神起初的旨意。但摩西也容許之，但卻設下一些的限制，不能因喜好而破壞了產業的分給。他仍應把產業的雙分，給他的長子；而不能因為長子是所惡的妻生的，就故意不把雙分給他。這就是娶兩妻的規範，不是贊成娶兩妻，而是容許的旨意，而不是最好的旨意了。人本不應有二妻，因為起初神造人的時候，是造男造女的；是二人成為一體的；而不是三人成為一體的。同時，當我們偏離神的道時，就很容易出問題。若有二妻時，就容易有愛及惡的出來。人總會比較，當人有二妻時，就容易比較誰好誰不好，於是不公平的事，就會出來了。這是導致家庭不和的原因，是當初不守神的規範而產生的結果。

因此，很多的麻煩及隨後出來的問題，是因為我們不願意守神的規例；是因為我們任意而行，而所產生出來的結果。人若常能照著神的原意而行事，問題就不會發生；但若人隨己意而行，就會帶出問題來。雖然這些問題，仍會有一些規範出來，使人仍不致於出軌太多；但這些事後的補救，總不是最好的了。家庭中若有兩妻，一為所愛、一為所惡，那即使後來分的家產是公平的，問題仍然會存在的。因為根本的問題，是兩個妻子的問題；而妻子生了兒子，只是其中一個延伸出來的問題，還應有其他延伸出來的問題，而要解決的。因此，一個不合神旨意的作法出來了，就必然再會產生其他的延伸問題的。我們的第一步，一定要走得對，才不會產生錯誤的下一步的。

(18-21)家庭是社會構成的單位，家庭若出了問題，就會影響社會及國家。因此，以色列人一方面是注重家庭的生活，另一方面也是注重群體的生活的。家庭中出了一個頑梗悖逆的兒子，作父親的不能管教好，到了最後，就只能把之大義滅親了。這是兒子任意而為的結果，也是犯了第五誡而要當眾審判，定他的死罪，目的是要把這惡從以色列中間除掉，使眾人都要聽見害怕。家庭中的成員犯罪，本來只應是家庭中的事，為何要帶到長老那裡呢？因為這罪若影響到社會，那罪就不只是罪，而且是惡了，罪與惡本是相連的，罪會產生惡，但這裡所說的惡，是影響整個社會的惡，是使眾人也會學效的惡，那就不同了。犯了罪的人，不只要對付罪，而且要對付惡。惡就是影響社會、影響整體的罪，是會傳染下去的。這就一定要歇止了，而對這種罪，就不能姑息了。

以色列人有一個觀念，家庭是連於社會的；家庭所作的，會影響整個社會，因此，家庭若有不聽話的兒子，別人會有樣學樣，如此就會使社會的風氣敗壞了。因此，這就是所謂的惡了(21)。個人的罪，若不影響社會，而且能改過來，則不會成為惡，如此還不致於要把之除掉；但若影響到社會，成為惡了，就必要把這罪人除去，如此才可以把惡也除去的。個人的罪，若影響了全體，那就是大罪，那就是惡，那就是要除去的了。否則社會就失去了公義，就會敗壞下去的了。

(22-23)除罪還有一個要注意的，就是不只把惡除掉，也要注意不要玷污了神所賜以色列人為業之地。除去了罪後，還要有好的善後，讓神的咒詛不致於繼續在以色列人的地上，才算完全；也就是說，還要顧到神的這方面，而不只是整個社會這方面而已。因此，犯罪不只會把惡傳下去，而且，還會玷污了神所賜的地。我們除罪後，還要注意，不要把地玷污了；不要讓惡留在地上，使神的咒詛臨到，這是善後的問題。因此，犯了罪的補救工作，是很麻煩的，最好的方法，就是預防罪的發生，就是遵行神的誡命，聽神的話而行；也按照神當初的旨意而行，不任意妄為，這就可以保守自己不犯罪了。

晨更分享：申十七：14-20

2011/11/14 lundi 申十七：14-20

摩西在這提到立王的事，到底立王是神的心意呢？還是以色列人的想法呢？神揀選以色列民，成為祂的子民，本意是要與萬國分別，成為萬民的見證。而這個民族的特色，就是有神的相近，有神的話語所賜下的律例、典章(申4：6-8)，而且是有神作為他們的王。這是要與萬國分別的國，是走神所啟示的路，而不是走世人的路、行世人的制度的。然而，人會有一個習慣，就是模仿、就是學別人。別人所有的，我也要有；這就很易受到別人的影響了。以色列人要立王，原因很簡單，就是看到列國有王，而自己沒有，於是就要求立王了。這就是14節中的描寫，是看到了別的國有王，他們也要像四圍的國一樣。然而，立王不是當初神的旨意，是神所不喜歡的(參撒上8：5-9)；而神也在天上顯出祂不喜悅的記號，就是打雷降雨，而百姓也知道立王是罪上加罪了(撒上12：16-20)。因此，立王不是神起初的旨意，而是後來因為百性心硬，神就把這容許的旨意給他們了。神因人的心硬，是會改變神當初的旨意的，但人卻因而失去福分了(參休妻的例子：太19：3-9)。

神如何可以在以色列中自己作王呢？神可以透過神的律法、律例及典章，使以色列人遵守；又可以透過祭司及利未人的教導，以及先知的啟示，而使以色列人明白神的心意。神也可以設審判官，秉行神的公義，在以色列中執行神的律法(16：18-20)，這就是神用祂的話語而掌權。但神其實也可以透過地上的王，來實施神作王的權柄的。這就要有一個大前提，這個王是必須順服在神的面前，是遵行神的話的人。神可以透過先知、屬靈的領袖而在以色列中作王，也可以透過地上的王來作王的。問題是先知及屬靈的領袖，是神自己揀選的；例如撒母耳、以利亞、以利沙等。然而作王卻不一定是神自己揀選的。除了掃羅及大衛外，猶大國其他的王，都是世襲的，而北國以色列的王，雖然不是全都是世襲的，但也不是神所揀選的；這就說明這些王，都不是神自己揀選、合乎神心意的王了。

因此，神本是要透過祂的話語、透過祂所揀選合乎心意的僕人而作王，然而人不習慣如此，人要有一個制度，要看得見的東西，也要學別人，這就是問題了。雖然有了一個王，神也可以透過這個王，而仍舊掌權的；但若人有了人的制度後，人就在制度中很難脫身，就會跟著制度走，而不是跟著神的啟示而走了。特別是人喜歡學習，外邦人的王，喜歡加添馬匹，喜歡多立妃嬪，也喜歡為自己多積金銀(17)，於是作王的就很易學習別人，就忘了神的真理是甚麼、神的道路是甚麼了。因此，以色列人要立王，其實是要走人的路，用人的制度，而不是神的啟示。人不易順服看不見的神，卻喜歡有一個形體的王，讓他們可以跟從。因此，立王是代表人不能走神的路，而只能走人的路。這也是人的無奈，神也只好容許他們了，但這不是神最初的旨意，是神容許的旨意而已。

而在這容許的旨意中，神是否仍是可以掌權呢？若這個王願意行神的路，願意在神的律法上虛己(18)，以神的話為一切的原則，謹守遵守這律法書上的一切言語和律例，他就不會心高氣傲，偏離神的道了(19-20)。因此，神仍然希望每一個王，都是自動為自己抄寫一本律法書(18)，存在他那裡，更要存在他的心中。他若願意順服神，神就可以繼續透過這個地上的王而作王了。

外面的環境，是影響我們最多的；而這個世界所走的路，也是使人容易偏離神的道的一個重要原因。以色列人不習慣神作王，不習慣沒有制度的啟示；於是他們就要求一個看得見的制度，一個看得見的王，以使他們可以放心，可以有看得見的王可以跟。這就是以色列人立王的原因，也是我們常常要走世界的路的原因。在我們的裡面，是有很多因素，使我們不走神的路的，其中一個就是不習慣。因為這不是世人的路，因為我們周圍的人，都不是這樣的。於是我們就會懷疑神的原則，是否可以在這個世界上走得通，是否可以真的比世界的方法好。我們所走的路，是少數人的路，是窄路，但卻是通到永生的路；也是一條絕對會蒙福的路。只是看得到這福氣的人少，找著的人也少。因此，我們應相信神的啟示，神所給我們的，都是最好的。而若神要給我們這個不一樣的福氣，祂也一定同時給我們行得出來的能力，是不會行不出來的。只要我們有信心，肯依靠神，用神的方法，去走神的路；而不是用自己的方法、自己的力量去行神的路，那就一定能靠神的恩典而成功的。我們不要因為不習慣、不明白，因而不走神的路，而失去這至大的福氣啊！

晨更分享：申命記十四章

2011/11/10 jeudi 申十四

神要以色列民成為聖潔的民，就要在日常生活中學習，使其外面的表現，與別的民族不一樣。這一章所描述的，大都是外面的分別為聖，為甚麼只是外面呢？雖然內在的聖潔，是比外面的聖潔來得重要；然而，外面的聖潔，也是可以幫助我們內心的。只是以色列人後來只有外面的聖潔，而忽略內心的聖潔，而出了問題。這是他們以外面的聖潔，取代了內心的聖潔；這是他們不會把外面的聖潔，正確影響內心的態度，所出來的結果。然而，外面的雖然不比內面的重要；但外面的聖潔，應成為我們內心聖潔的自然表現：一方面是由內而外，但另一方面，也是由外面而幫助內心也。神所注重的，是人的內心；而外面的聖潔，是用來提醒我們，使我們可以記得起神所吩咐我們的。若一個人有外面的聖潔，他應知道外面聖潔的意義，外面是為了裡面，外面是裡面的生活的表現。如此，人就可以因外面的聖潔，而促進內心的敬畏、內心的聖潔了。

用刀劃身，將額上剃光(1)，這都是外邦人敬拜的風俗。這也是外面的功夫，也是外面的表現；然而，這雖然是外面的表現，但神也禁止以色列人跟著去行。可見外面的表現，還是會影響到我們內心的；就如內心的想法，會影響到我們外面的行為一樣。因此，我們要防微杜漸，雖然只是外面的，或許我們認為不重要；但外面的行為作多了，久而久之，還是會影響我們內心的。此外，即使我們只有外面的行為，而真的沒有內心；然而當別人看到了你的外面時，他們由於不能看到你的內心，他們就會認為，你們也與外邦人一樣的敬拜假神了。因此，外面雖然不是最重要，但外面還是要注意及謹慎的。

以色列人有一大堆不可吃的動物，這也是外面的聖潔。然而，他們外面的行為，是一種見證，這種見證，是證明他們是與別的民族不一樣的，是神所揀選的，是一個聖潔的民族。因此，除了外面的行為，可以影響內心的敬虔外，神還要他們藉著外面的行為，來見證他們是屬神的兒女，是神所揀選他們的。這是神為何不准他們，吃不潔淨之物的原因之一。此外，這些可吃及不可吃的食物，其實都是神所創造的，因此，神就知道那些動物是對人有益的，那些動物是不衛生的。神為了人的健康，也就告之人可吃及不可吃的食物，這也是為了人的好處。我們相信，神設定一些定規，一定有其多重的好處的。有些是我們看得到的好處，而有些是我們不太清楚的。然而，神所定規的，一定是出於愛、出於恩典，而不是出於無理的。因此，我們照著神的話去做，那就是有福的。而以色列人由於他們是神所分別為聖的民族，神的要求就更是多了。但當神的要求更多時，在另一方面，神的恩典就一定更多多的給他們的。因每一次神有要求時，神在要求的同時，一定把更多的恩典一併給了我們的，這是我們應該清楚認知的。

不可用山羊羔母的奶煮山羊羔(21)，這句話是常常出現在摩西的律法中的。用山羊羔母的奶去煮山羊羔，也是外邦人敬拜假神中的一種風俗。因此，神就要禁止，就如同上述的理由一樣，免得別人誤會他們是敬拜假神的；也免得他們，由於有了外邦人的習慣後，就會學外邦人的敬拜。除了這些原因外，也可能是由於這種作為，是與神的慈愛原則不合，神就禁止之。因為山羊羔母的奶，本是為了養育山羊羔的，那是對山羊羔的恩典，是山羊羔所喜歡的。然而，如今這些恩典，卻成為山羊羔死亡的原因：用這恩典來把之治死。這不是神的律，也不是神的手段。神是永不會把祂的恩典拿來害人的，神都是慈愛的神，祂的恩典是夠我們用的，不會以恩典來引誘人，最後反而用恩典來害人的。只有撒但會用假的恩典，來引誘人，使人以為得到恩典，就離開神，最後發現那是假的恩典，是害人的詭計而已。然而，神的恩典就是恩典，是沒有副作用的。從神來的恩典，都是百分之百可靠的，是我們可以完全相信的，是不會陷害人的。

(22-27)這裡的十分一，是第二個十分一。第一個十分一，是要完全奉獻給神的，就是奉到聖殿或會幕中，給利未人及祭司的。而這第二個的十分一，則是我們自己享用的。但雖然是自己享用，卻要在神的面前享用。這表示我們懂得，一切的恩典，都是來自神；除了神的恩典外，人是沒有辦法得到真正的福氣的。因此，我們要在神面前，存感恩的心來享受祂給我們的一切。同時，這也表示，我們的生活，是與神的恩典有關的。我們一切生活的美滿，是神的恩典，是神所給的；因此，我們就應把這恩典的感謝，直接獻到神面前，表示我們知道神的恩典，也認識神的慈愛。這在眾人面前，也成為美好的見證，表明我們生活的重心，乃是神，祂是一切恩典的源頭。而因為有神的恩典，我們就當在神的面前喜樂，這種喜樂的心，也是對神的一種回報，是與神互動的一種表現也。

(28-29)這每三年一次的十分之一，可能是另外拿出來的十分一；也可能是把第二種的十分一，每三年時，本來是為了自己吃喝喜樂的，這時變成要分享出去的；就是給利未人、寄居的、並孤兒寡婦。這是一個捨的學習，不是得而是給。當我們自己享用時，當然是感恩，當然是喜樂。然而，我們是否可以在捨的時候，在給出去的時候，也可以喜樂，更可以感恩呢？這是另一種學習，因為施比受更為有福，我們的生活，除了自己享受神的恩典外，我們還要與別人一同分享神的恩典，這應是更喜樂、更能感恩的事呢！

晨更分享：申十一：18-32

2011/11/6 dimanche 申十一：18-32

摩西在以色列人進入迦南地之前，一直重覆著一些話語，就是要他們守神的誡命，不可以拜別的神。而且很清楚的指出，若守神的誡命，那就一定會得福(27)；但若不聽從神的誡命，去事奉別的神，就一定會受禍。這兩個一定，都是沒有例外的。而當他們進入迦南地後，他們第一件要做的事，就是要把祝福與咒詛的話，都陳明在兩座山上，一是基利心山，二是以巴路山(29)。只有祝福及咒詛，要不就是祝福，要不就是咒詛，沒有其他。因此，以色列人的生活，其實全部依照這個原則，若他們敬拜耶和華，他們就必得福、必定會強盛；但若他們敬拜別神，他們就必定遭禍，甚至會被滅亡。他們只有這個最重要的因素，就是敬拜耶和華與否，以決定他們是否得福。其他的因素，例如他們的努力，他們的人數多少，敵人的強大與否，都不是重要的因素。決定他們是否得勝，是否得福，是否強盛的因素，就是只有這一個，那就是要敬拜神，這麼簡單而已。這是神揀選以色列人，要成為萬民的榜樣，要成為萬民的見證，要告訴世人，一切屬世的興盛，全都與屬靈的興盛有關。若一個人的屬靈是興盛的，那他在屬世上，也必興盛；若一個人在屬靈上是衰敗的，那他在屬世上，就一定是衰敗的。

今天我們活著，所要追求的，不是屬世的糧，乃是屬靈的糧；而屬靈的糧，就是神的話語。所以我們能活著，不是單靠食物，乃是靠神口中所出的一切話。有了神的話，我們就有糧；沒有神的話，我們就沒有糧。而沒有神的話，我們所沒有的糧，還不只是屬世的糧，而且是屬靈的糧，我們也都缺乏了。因此，原來神的話就是糧，是屬靈的糧，也是屬世的糧。我們若只追求屬世的糧，而不追求神的話，那我們就會失去神的糧，也同時失去屬世的糧的。因此，以色列人的富強，是很簡單的，只要追求屬靈的糧，謹守遵行神的誡命，就必富強了。不必其他的方法，只有這個方法是絕對的，是萬無一失的。今天基督徒有世上，其實也是這個原則；若我們能在屬靈上富強，我們也必在屬世上富強，這是屬靈的公式，是一個得福的公式，是不會改變的公式。然而，我們真的如此知道，真的如此相信嗎？

人很易健忘，因此，摩西再次說要把神的話存在心內，留在意中，繫在手上為記號，戴在額上為經文，也要教訓兒女，並且時常談論神的話(18-19)。這是要把談論神的話成為一種日常生活的習慣，養成一種以神為尊的習慣，才可以活出神的要求來。人要養成一種習慣是不易的，今天人開口常談的是甚麼呢？是兒女、是學業、是事業、是金錢、是地位、是政治…?但很少看到有人，開口閉口就談論神的話的。不只是談論，而且是要從談論中，得知神的話語的旨意，而談論的目的，是為了要遵行。若我們能如此，那就一定是蒙福的人，那我們就一定得到屬靈的復興，也必得到屬世的復興的。可惜今天人們不太談神的話，好像是以神的話為恥一樣；不只非基督徒不會談神的話，而且基督徒碰面後，也很少談神的話，或以神的話為真理的基礎的。於是我們對神的話很貧乏，也不懂神的意思，也不會把神的話放在生活上的最高原則，那我們怎能得到神的賜福呢？我們能否立志常談神的話，常交通神的話，以更明白神的話，使我們更願意遵行祂的話呢？這是惟一蒙福之道呢。

以色列人其實是有強大的敵人，隨待在側的(23)。他們進入迦南後，也不是一勞永逸的。他們要勝過這些強大的敵人，就只有一個原則，就是要把神的話，成為他們日常生活所要遵守的習慣。他們目前雖然可以戰勝強敵，但這些強敵仍會伺機而動的，若日後以色列人的子孫，不遵行神的話，他們就不能勝過敵人，就會失敗在敵人手中的。因此，他們因著有強敵在側，應正面使他們更會依靠神，更要把神的話語，以及敬畏神的觀念，傳給每一代的子孫，這才是他們要作的。神把仇敵放在他們周圍，目的之一也是要他們能儆醒，不單自己遵守神的律法，而且要教導下一代，也能以神為主，這才是他們可以永遠得勝仇敵的成功要素。

(18-20)這裡所說的，不只是外表，更是一種生活習慣，一種以神的話為首的生活。就是要我們盡心、盡意、盡性、盡力的，把神的話語作為最高的生活準則，用盡我們的心力，去高舉神的話語。不只是外表及口中的談論，更是存在心內，留在意中，這是裡面的觀念，而從內而外，以致影響我們的生活，這才是要緊的。然而，要從內到外是難的，因此，法利賽人做不到，就退而求其次，只有外面的記號，而沒有內心的敬虔了。我們當求神給我們一個以神的話為首的心志，也讓我們不以神的話為恥，多多談論神的話，交通及分享神的話，成為我們的習慣，以神的話為絕對的真理，引導我們走人生的路，如此就必得神的賜福。

晨更分享：申八

2011/11/2 mardi 申八

以色列人即將進入迦南了，他們進去後的生活，就與目前曠野的生活完全不一樣了。在曠野是沒有水、也沒有食物的，因此，他們只能靠神的供應，神使堅硬的磐石流出水來(15)，又使天降下嗎哪來(3，16)，解決了他們的吃及喝的問題。其實神不只解決他們吃喝的基本問題，神更細心地照顧他們的衣食住行，這是全面的照顧他們，使他們的衣服沒有穿破、腳也沒有腫(4)。在曠野雖然是生活不安定，但由於是苦難的日子，反而會使人容易謙卑下來，而倚靠神過每天的日子。然而，一旦他們進入迦南後，那地與曠野是完全不同的，那地有河、有泉、有源；也有小麥大麥、各種的樹及蜜(8)，那地不缺食物，而且礦藏豐富(9)。這整個環境，都與曠野不同，是一個可以吃得飽足(12)，活得舒服的環境。而在這種環境中，人就很易會心高氣傲而忘記神(14)，也忘記神的恩典了。因此，摩西在此勸導以色列人，在舒服的環境中，更要想到神的恩典，更要稱頌神(10)，如此才可以謙卑地繼續服事神，而繼續得到神的恩典的。

在曠野的四十年中，神不單只給了以色列人神的話，而且由於他們的不成熟，神給他們多了38年的生活，目的乃是要磨練他們的生命，使他們的生命有經歷，而可以在進入迦南地後，繼續活出不一樣的生活來。因此，從第1-10節中，我們可以看到神的工作，是把話語、把經歷給他們；而當神把這些給他們的時候，他們要做的，就是思想及記念(2，5)神的作為。人因為思想而產生心得，知道神的恩典及能力，就把之存在心中，成為生命。因此，神的工作不只是給予神的話，而且給予經歷，而若人從經歷中領悟到心得，就可以成為他們的生命。人若有不一樣的生命，才可以活出不一樣的生活來。因此，以色列人有神的話、有經歷、有心得、有生命，之後，就活出不一樣的生活來。因此，有神的話、有經歷、有心得、有生命，這就是活出見證神的生活的必需條件了。

神在曠野中試練以色列人，給他們苦難，目的有二：一是使他們的心更加向著神、倚靠神、而肯守祂的誡命(2)。二是為了要使他們得福(16)。原來得福的條件，是先有心的改變，再有外面的福氣的。而苦難正是這方面最好的器皿，可以使人的心得以練淨，可以使人更加倚靠神，更加謙卑，而得著神更多的恩典。當以色列人每天吃嗎哪時(3，16)，他們就在經歷神的恩典；他們能吃嗎哪就是恩典，這是肉體方面的飽足。然而，這肉體的糧，是如何出來的呢？是因著神的話而出來的，神說要降下嗎哪來，嗎哪就出來了。因此，肉體的糧，是因為神的話而出來的；他們得以飽足，是因為先有神的話，再有神的糧。如此就可以看到，屬靈的話在先，屬肉體的糧在後；沒有神的話，就沒有肉體的糧了。因此，人得以吃到食物，乃是因為有神的話。有了神的話，肉體的糧就會出來了。因此，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。這就是以色列人的經歷，也是需要思想後(5)，才可以知道的(4)。

今天我們也是一樣，一切的福氣，都由神的話開始。神的話就是屬靈的福氣，而有了神的話後，我們行在神的話中，那就是叫做福氣。這時，我們就不只有屬靈的福氣了，而且也會有屬世的飽足了。這就是人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話之意義：若我們有神的話，這就可以活著。可以活著是指我們有生命的路，知道該怎樣行。那生命就有了方向，人生就有了目標，這就是最大的福氣了。因為有目標、有方向的生活，是喜樂的；而活在神的道中，是不會憂慮的。因為只要活在神的路中，無論是順是逆，一切都是福氣。反之，只要不是活在神的路中，無論是順是逆，一切都是禍患。屬世的福是從屬靈的福來的，而屬靈的福，就是有神的話，行在神的話中，這就是福了，這是基督徒所必須認知的。

人吃得飽足後，有兩個可能反應，一是稱頌耶和華(10)，二是心高氣傲(14)，忘記耶和華。這是兩個極端，是都有可能發生的。當人能吃得飽足，這一定是神的恩典，是神所給的。這時，人若懂得是神的恩典，就必更加謙卑而感恩。一個人若能感恩，就是一個謙卑的人；同樣，一個謙卑的人，也是一個懂得感恩的人，二者是常常連在一起的。人在富足時，很易會驕傲，把神給的恩典，當作是自己應得的分。若把神的恩典，當作是自己的勞力所得，以為是自己的功勞所致的，這人就很易驕傲，以為自己的才華出眾，才會有此富足的光景的。然而，人一切所有的，都是神所給的。我們應常存一個謙卑的態度，永遠是神的恩典，而永遠不會是因自己的功勞。因為我們的勞力，也是神的恩典。如此，我們就能在神的恩典中，不會墮落；因為一個驕傲的人，他是不可能長久得神的恩典的。一個驕傲的人，他得了恩典後，反而使他更加驕傲，而加速他的滅亡的。我們永不要作一個驕傲的人。反之，一個謙卑的人，他得了恩典後，就愈更加謙卑，就愈更加靠神，那他就更會不斷的得神的恩典。而當他不斷得神的恩典時，他就更會不斷的謙卑。他的謙卑，是與恩典成正比的，這就是我們當有的態度，是基督徒所當求的美德，也是恩上加恩的路。