晨更分享：創廿一

20200426              dimanche                創廿一

這一章說到兩件事，一是神給亞伯拉罕生了一個兒子，是撒拉所生的，因著這兒子的出來，撒拉要把夏甲的兒子以實瑪利趕走，然後天使在曠野中，救了以實瑪利。另一件事，就是亞比米勒與亞伯拉罕立約的事，是在有水井的爭執後，所立的約，就是互不侵犯的條約。

撒拉生了兒子，這是神跡所生的兒子，是神等到人的希望都沒有了，神等到肉體的活動都停止了，然後神的應許就出來。當人還是有自己的方法，還是想盡辦法，去用人的計謀完成神的應許時，神就先不出手，神就任由人的力量耗盡畢，然後才出手。因為神要人知道，不是人的肉體可以做甚麼，乃是神的恩典、神的力量，才可以完成神的工作。因此，以實瑪利是代表人的產品，而以撒乃是代表神的產品。今天教會有兩種產品出來，第一是以實瑪利的出來，那就是從肉體出來的產品，這產品是不能存在於教會中的，它對神的工作沒有幫助，而且是有害處的。若教會中的這種產品多的話，那就趕之不盡，那就不只不會成就神的工，而且還會阻攔神的工的。

然而，肉體的產品出來後，真的可以趕走嗎？他確是被撒拉趕走了，因為撒拉知道，這婢女的兒子不能和她的兒子以撒一同承受產業(10)；因此就要把他趕出去。然而，趕出家門是做得到的，因為這是容易的；但肉體的產品，是不能消滅的，他會在別的地方生長，而且生長後，就會成為一國，因為他是亞伯拉罕自己出來的後裔(13)，是驅之不散的。原來我們的肉體產物，若是愈多時，就會為害愈深，表面上你可以把之趕走，但事實上是不能趕走的。他會在別處生長，也會滋擾你的正常生長的。因此，亞伯拉罕有兩個後裔，一個是以撒，是從神生的兒子；另一個是以實瑪利，是從肉體生的兒子。這兩個兒子，都是亞伯拉罕的後裔，一個是人的產品，另一個是神的產品，這都是不能除去的。

神的產品固然是存在，而且是得應許、得福分的；但肉體出來的產品呢？原來不會因屬靈的產品出來後，就會消失的。你雖然要把之趕走，他似乎會死，但卻還是不會死，因為這是亞伯拉罕的後裔，是神同樣恩待他的。他是與以撒一樣，一同生長，也成為一國的。若是如此，我們就更要小心，因為我們的肉體所生的，原來也是不死的。我們想法把之趕走，但神沒有叫他死(17-19)。我們想，若神叫他死了，不恩待他，不是好了嗎？如此我們就少了麻煩，就不會一直纏繞著自己。然而，神不會讓他死的，神要讓他一同生長，這時，我們要學的功課，就是如何倚靠神，如何在肉體存在的時候，還是倚靠神。

神不叫這肉體死亡，乃是讓它繼續存在，目的是要我們學功課，是要我們知道，我們的肉體是永遠存在的，只要我們活在世上一天，我們就有肉體的存在，就要對付我們的肉體。我們是想把之趕走，把之消滅掉，這就可以一了百了；然而神不要我們做便宜的事，若我們生下了肉體，那神就讓這肉體一直存在，直到我們學會如何對付肉體，如何靠主得勝時，這肉體才真的會消滅。故此肉體的存在，神不會幫我們把之除滅，不只不幫我們除滅，而且當我們要簡單地把之除滅時，神還是要救了他，要讓我們不斷的學功課。既然我們生下了肉體，那我們就應負責任，學習把之用神的方法去除掉，而不是用人的方法，簡單的把他趕走便可。

肉體是不能用肉體的方法把之趕走的，肉體是要用神的方法，去對付他、勝過他的。你不是消滅他，他是永遠存在的，你只能勝過他，不讓他成為你的攔阻而已。因此，撒拉的方法是簡單的，是便宜的(10)，但神卻不讓他死亡，而讓他存活，因為肉體既然產生，就不是用肉體的方法，去把之除滅；乃要用屬靈的方法，去勝過他。這就是我們要學習的功課，就是神為何仍要讓他活著的原因。

今天教會中是否有很多的肉體呢？我們是否要把之趕走呢？但趕走肉體不是表面的，我們趕走了一個表面的肉體，但裡面的肉體仍然存在的。表面的肉體趕走後，我們以為就沒有肉體，就可以一勞永逸。然而，原來這肉體是趕不走的，他似乎已經不在你眼前，似乎已被趕走了，誰知他又在另外的一個地方生長，而且離你的地方是不遠的(21)。這就是肉體的問題，是我們的大問題，是我們產生的問題。真正要趕走的，不是表面的肉體，而是我們裡面的肉體，那才是我們要注意、要趕出去的。

神把撒拉的暗笑(十八12)，變為撒拉的歡笑(6)；這是從暗笑變為歡笑，是神做的工作。因為若只是出於人，那人的能力有限，人的能力出來的結果，就只有暗笑而已。撒拉不能生育已經是一件無奈及痛苦的事，但當她的肉體計謀出來後，就更使他痛苦。當她要夏甲生子，以取代她的兒子時，她就更痛苦(十六4)；因為當人的方法嘗試解決人的問題時，就會愈解愈難解，這就是夏甲生子的結果。今天我們有問題時，若用人的方法，就只能是暗笑而已；不只是自己的暗笑，更是撒但的暗笑呢！但當我們願意交給神時，神就把我們的暗笑變為歡笑，那就是不一樣的結果。

本章末段亞比米勒與亞伯拉罕的立約，是對方主動的立約，是對方看到神與亞伯拉罕同在後，所發生的事(22-24)。這事發生在以撒出生之後，是否代表這神跡，不只讓撒拉從暗笑變成歡笑，而且還可以讓外邦人也看到神的大能呢？今天神在我們身上所做的事，是否也可以讓別人看得到，而讓別人可以主動與你立約呢？主動立約之因是甚麼呢？除了看見神的作為外，也因為當初他的僕人強佔了亞伯拉罕的一口井(25)；他或許怕神懲罰他，就與亞伯拉罕立約，這是主動求和。今天我們的生活、我們的見證，是否會被別人發現，我們是有耶和華同在的，於是別人就不敢欺負我們，就要主動與我們立約呢？這樣的立約，就代表外邦世界的人，也服了神、服在神的大能下，並且願意主動得到神的恩典。

今天我們活在世界，我們應與人和睦，也應讓人可以從我們身上，看到神的恩典，如此人就會主動的來歸向神。與人和睦不等於與世界聯結，這是不同的兩回事。與人和睦是和平的手段，是愛的出來；我們一方面對世人有愛，但另一方面卻不沾染世俗。但以理不吃王的膳，不代表他恨惡王，我們要愛世人，但卻不愛世人的罪，這是我們處世的原則。

晨更分享：創十五

20200419        兩種福氣        dimanche        創十五

神多次向亞伯蘭顯現，多次說出祂的約、祂的應許；而且，不必亞伯蘭同意，是單方面的說話，是以牲畜作為立約之記號。然而，在立約之時，亞伯蘭是沒有後裔、沒有兒子，只有一個生在他家中的大馬士革人以利以謝而已(2-3)。因此，這約的意義，第一是單方面的立約，是如立遺囑一樣的約，是不必對方同意的。第二，這是恩典之約，是強逼中獎，是把好處單方面給人，不到你不要的恩典。第三，這是無中生有的約，因為立約是關乎他的後裔的，但這時亞伯蘭是沒有後裔的。為何這時神要與他正式立約呢？這是第二次說到神要賜的福，並且他的後裔是多的。第一次是以地上的沙為比喻(十三16)，這一次是以天上的星為比喻(5)，都是形容他的子孫眾多之意。若第一次以地上的塵土為比喻，這就代表屬地的後裔，或是代表從他出的肉身後裔；第二次若以天上的星為比喻，那就代表屬靈的後裔，就是一切相信基督的人、就是屬靈的後裔。

原來神要給的後裔，不只是肉身的後裔，而且是屬靈的後裔，就是所有在基督裡的人，所有因信稱義的人，都是從這位屬靈之信心之父出來的。這就是神的救恩的內容，是神揀選了亞伯蘭，成為這兩種後裔之始祖—屬世的以色列人及屬靈的得救的人。為何神要這樣賜福給亞伯蘭呢？我們來看一下，這兩次的賜福，一是在第十三章，二是在這一章，有甚麼背景、有甚麼不同之處。

十三章是說到亞伯蘭與羅得分手之事，這次的分手，代表甚麼呢？這是因為羅得的屬世產業與亞伯蘭的屬世產業太多，因此，他們的牧人彼此相爭，亞伯蘭看見這情形後，就主動地讓羅得選擇他所要之地。這是一個讓的動作，是讓他得世界的好處，因為亞伯蘭不在乎世界的好處，他要得的，乃是屬靈的好處。這代表他願意捨棄世界的倚靠，他的倚靠不是屬世的，乃是屬靈的。這代表他勝過了世界的引誘，他不在乎世界的財物，他要得著的是神的應許，是神自己的福。因著他不要世界的財物，神就賜福給他，要給他生命之財，就是地上的後裔眾多，這是生命之財，是地上的財寶中最美好的財物。

原來我們真正的財，乃是生命，乃是我們的生命延續，而不是世上的財物。世上的財物，只是死的東西，是有一天會死的。因為我們是會死的，因此，世上的財物，也會因著我們的死亡而消失。這時的亞伯蘭，是沒有兒子的，因此，若他只要世上的財物，那這些財物有一天都不是他的。惟有他的後裔出來，那才是真正地上的財產。因此，這時神的福氣，是說到他的後裔，會如地上的塵沙那麼多，這就是給他地上的財富，是生命的財富，也代表永遠延續的財富，而不是短暫的虛無之財。

當亞伯蘭勝過世界的引誘，他要的不是世界之財，他要的是神自己；同時，他倚靠的不是世上的財物，而是天上的福氣時，他就得到真正地上的財物，那就是地上的後裔，會如地上的塵沙那麼多。那這一章中，神用天上的星來形容他的後代，又是甚麼原因、甚麼意思呢？

這時的亞伯蘭，是經歷了十四章的一件事，就是打仗的事；經歷這事後，神就賜福他(1)，這代表十四章的事是重要的。那這件事代表甚麼呢？這件打仗的事，本來不是亞伯蘭主動的，他是被動地因著羅得被擄去，他就出去打仗。他用318人，去與基大老瑪打，結果把羅得救回來(十四14-16)。這代表甚麼呢？我們知道，羅得可以說是背叛了亞伯蘭，而亞伯蘭就如同他的父親一樣，因為羅得那時已沒有父親，而亞伯蘭沒有兒子，於是他們就情同父子一樣。然而，這個如兒子一樣的人，卻不要如父親一樣的人，卻要了世界。這時的亞伯蘭，對羅得的背離會有何感想呢？他現在被人擄去了，是活該嗎？是神的懲罰嗎？他背叛了我，是否我就不要他呢？這時的亞伯蘭，內心一定是掙扎的；因為從世人的立場來看，羅得似乎是打了亞伯蘭一拳的人，那現在他被擄了，不是正好是報復的機會嗎？

然而，亞伯蘭卻得勝了仇恨，他雖然不要我，我不能不要他；他雖然不顧親情，連等同父子關係的情懷，都可以因世界的財物而捨去，那這次不是神的管教及懲罰嗎？但亞伯蘭不因此而把羅得作為仇敵，因為羅得永遠是他的「弟兄」(十四14)。他雖然不顧姪兒的身分，但姪兒是肉體的關係，弟兄是屬靈的關係，這屬靈的關係是永遠的，是不改變的。於是亞伯蘭就不念舊惡，他內心的這場屬靈的爭戰，他先勝了，然後才是屬世戰爭的得勝。原來亞伯蘭的戰爭，不是外面的，不是318人的打仗，乃是內心的掙扎，是否還要救這個忘恩的人，最後，亞伯蘭得勝了。他的這次得勝，乃是屬靈的戰爭的得勝，他得勝了世界的恨，他用神的愛去愛人，用捨己的愛去愛曾與他決裂的親人。因為亞伯蘭願意出征，從屬世來看，是危險的，是會失去性命的。然而，這種愛卻不顧自己的性命，於是他在屬靈的爭戰上得勝了。

因著這一次捨命的愛，這是屬靈的得勝，於是神的賜福就是屬靈的福，神所賜的子孫，就不是用地上的塵沙那麼多，乃是用天上的星星那麼多來形容(5)。因為天上的星是屬天的，是屬靈的比喻，這就是神要賜給他屬靈的後裔，就是在基督裡得救的人，全都是因亞伯蘭的信心而來。因著亞伯蘭捨棄世界的財物，神就賜他地上的後裔，屬肉體的後裔；又因著亞伯蘭在屬靈的爭戰上得勝，他用愛去對付背叛的人，這就是屬靈的得勝，於是神就賜他屬靈的後裔，就以天上的星作比喻，這雙層的福氣，亞伯蘭都得到了。

原來當亞伯蘭捨了世界之財物時，神就賜他世界真正的財物；當亞伯蘭為愛而願意捨命時，神就賜他屬靈之財物，就是得救的靈魂。這就代表我們捨棄甚麼，神就賜給我們甚麼，這是當我們為神而捨去一切東西時，神賜回給我們的，就是對應的、更大的福。這代表先捨而後得的律，是不變的，這是神要我們走的道路，從捨而得的路，是屬靈的定律。

晨更分享：創八20--九7

20200409                     jeudi                   創八20~九7

這一段是說到挪亞出方舟後，有新生的生命，就有新生的生活，就與之前的不同。那有甚麼不同呢？以及這些是代表甚麼呢？他們出方舟後，挪亞第一件事就是獻祭，然後神聞了那馨香的氣味，就出來憐憫，就開始說話。祂先是心裡說，然後才是對挪亞說，也就是說，祂先有自己的決定，再對挪亞說出不一樣的規則，這規則與先前犯罪後的規則，有一點不一樣的地上；似乎是有恢復的工作的感覺，是因為經過了一個管教、一個審判、以及一個拯救之故。

我們先來看看，方舟出來代表的意義，這是代表甚麼呢？這代表經過死亡而出來的新生命，這新的生命，是經過十字架出來的，是代表出埃及的救贖。本來這世界都是被水淹沒的，但因為有方舟，因為躲在方舟中，於是挪亞就得拯救。而挪亞出來後，就是一個新造的人，是經過基督的血把罪洗淨的預表。挪亞有了新的生命，可以得勝大水，就是摩西的名字(出二10)。原來這世界被洪水淹沒，我們知道嗎？但誰可以勝過洪水呢？就是在方舟內的人，就是在基督裡的人。周圍都是洪水，你如何活呢？在基督裡是有供應的，我們吃的食物，是在基督裡的食物，只要不出來，就可以得生，一出來，就會淹死的。

現在挪亞經過死而得生後，他第一件事出來的，就是獻祭，而且是獻燔祭。為何不是獻贖罪祭呢？亞伯獻上的是甚麼呢？聖經提到他獻上羊群中頭生的，以及羊的脂油獻上(四4)，這好像是贖罪祭的樣子，因為燔祭是不獻上脂油的(利一)，但贖罪祭是獻上脂油的(利四)。若亞伯是獻上贖罪祭，那就代表他走的路，是贖罪的路，而亞伯所獻上的，是燔祭，那就代表基督已經救贖，就可以獻上燔祭。原來方舟的出來，就可以獻上燔祭，而燔祭才是神所喜悅的，因為燔祭是有馨香之氣的(21)。

當我們被基督救贖後，第一件事要做的，就是獻上身體，被神所用，然後神的恩典就會出來。神聞了那馨香之氣後，就先是心裡說，再是對挪亞說，這代表甚麼呢？代表神先是心裡得滿足，被基督的獻上而得滿足後，就可以因而對挪亞說出另一番話了。原來基督的救贖，不只是救贖了人類，還使地球的運作，不致因撒但的掌權而被破壞。這裡神所說的大地尚存之日，播種、收割、寒暑、白晝和黑夜，必循環不息的話，代表甚麼呢？代表撒但在地球掌權時，可能對地球有破壞的作用，但因著基督的救贖，地球的次序又可以自由運作。原來基督的救贖，不只是對人類有幫助，而且是對地球的運作，對毀滅撒但的掌權是有很大的作用的。

之後，神就對挪亞說話，而這樣的說話，與神剛創造世界、剛創造亞當時，所說的是相似的，就是要他們生養眾多，遍及大地(九1，7)。同時，把治理動物的權再給他們而且這個治理權中，包含生命的權、有生殺的大權在手，這是與當初創造時不一樣的。當初創造時，只能吃青菜為食物，不能吃動物，現在可以吃了。這代表甚麼呢？

植物是沒有血的，沒有血就代表沒有生命，這是從神的觀點來看的，但這只是預表性，代表不同的生命層次。而動物是有血的，因為生命是在血裡。植物沒有血，不會沾污基督的血，因此，是可以吃的；而且吃了以，因有種子還可以再生。現在神給人吃肉，但肉裡是有血的，吃了就死了，這又代表甚麼呢？第一，這代表神給人對動物的一個審判權，生死權都在人的手中，這就表示這個治理是加上審判的治理，若不聽話，就可以宰殺的。神這時告訴他們，甚麼是生命，生命的成長，是帶著血的，血是代表神所要的生命，而不是植物的生命。血是代表十字架的流血，代表捨命，代表走十字架的道路。因為走十字架的道路，才會有血的流出，而血的流出來，生命才會出來。

神為何不准人吃血呢？是為了尊重基督的血，若一般人吃血的話，就會把血視為平常，就會覺得生命不值錢，但這血是要留到基督出來後，才可以喝基督的血的。不可以吃別的血，只能吃基督的血，這就是神的設計，讓人等候得到基督的血，尊重基督的血。同時，動物的血若喝多了，就會輕視基督的血，覺得都只是血，沒有甚麼不同的。

原來猶大人不能吃血，不是在摩西的條例中出現的，乃是在挪亞時代就出現；這時是經方舟出來的時代，是代表基督的救贖。基督的血才可以吃，但現在基督仍未出來，我們就要等待，讓我們享受的，不是動物的肉，不是動物的血，乃是基督的血。

當神頒布可以吃動物時，神特別提到血，並且說明血的重要性；這就是預告基督的血就是生命，基督要把甚麼給我們呢？不只是血，我們看見的只是血，但神說血是代表生命的，有血就代表有生命。我們不能只看到血的功用，而看不到血所給予的生命，那才是我們要追求的。今天我們得到基督，我們要做甚麼呢？我們要吃主的血、吃主的肉，這時是血與肉相連在一起的，這代表甚麼呢？血中有生命，但我們看不到，但血及肉連在一起時，我們就知道，這有生命在其內。故此，我們要追求的，不只是血的贖罪功用，更是血中的生命，所帶來的生命增長。若只要血的救贖，而忽略血所帶來的十字架生命，我們就不能長進，我們的生命就只是小孩子的生命。若不經過流血的地步，我們就沒有生命的成長；血就是代表十字架的生命，是基督徒所必須要走的道路。

神再次對他們說要生養眾多，而且說了兩次(九1，7)，這代表甚麼呢？這代表恢復當初創造時的使命，就是要奪回撒但的權柄。人是遍滿地面的，不是遍滿海洋的，但撒但是遍滿海洋中的，人就要把這權柄奪回來，讓人可以管理空中、海中及陸上一切的動物，這代表人有管理權，是神在再創造後再給人的權柄。原來基督的救贖，除了恢復人當初的生命外，還要加上對撒但的奪權，要把當初撒但的擴張勢力滅掉，讓人重新可以掌權。這是基督徒的責任，不是享受神的赦罪之恩而已，更是要把撒但的權柄奪回，讓他不能在地上活動，只能局限在海中，而最終並要把他的整個權柄奪回來的。因著人遍滿地面，那人復活的生命，就可以在地上掌權，而這時的撒但，就被趕回到海中，不能出來了，這是神的心願，但我們可以幫神達成這樣的心願嗎？

晨更分享：創三

20200403                  vendredi               創三

這一章是說到犯罪的開始。這時，背景是好的環境，是不覺得有爭戰的環境，他們在園中過著休閒的生活、正是無憂無慮，一場寧靜的革命就這樣開始了。蛇是園中美麗的動物，加上果子也是悅人的眼目的，於是這一場圖畫，就是世界的圖畫。世界第一是在舒適的環境中，我們不知道一場關鍵的戰爭已開始，我們不知道這場與歷史上最有關鍵的爭戰開始了。這是誰發起的呢？這是美麗的世界發起的。今天我們也是面臨這樣的戰爭，但我們不覺得是戰爭，我們覺得是生活，是休閒的生活，是享受的生活，但不知不覺地，一場戰爭、一場寧靜的革命就這樣開始；因為沒有太大的警覺，就把江山整個奉上給撒但了。本來是要來奪回撒但的權柄的，但卻反而被撒但繳械，這是人類歷史上最可怕的一場戰爭，失敗在撒但的手下。只有等候基督的出手，才把這個失敗的局面挽回來。

這一場戰爭，不必武器、沒有血腥味道，因此，很多時人都不知道這是一場戰爭，覺得這是生活，這只是小小的一個選擇而已。然而，背後所隱藏的，卻是人類歷史上最悲哀的一個結果。因著這場戰爭的失敗，整個神創造的當初計劃就改變了；因著人類的失誤，就只能勞動基督從天上降下來，把祂的生命犧牲，才把我們挽回來。雖然這場戰爭沒有血腥，但卻使基督流血，成為更血腥的場面呢！這是我們該對神大大致歉的地方。

他們的武器是甚麼呢？蛇不是用咬人的方法，不是直接用牠的牙齒攻擊女人，因為這時所有的動物，都只能吃青草(一30)，因此，蛇是不會吃人的。然而，蛇不是用牠的武力攻擊人，乃是用牠的話語。蛇可以說話嗎？現在是不行的，那時呢？我們不知道。但原來蛇卻可以說話，而且是夏蛙聽得懂的話；蛇不用牠的牙齒、不用牠的身體去把夏娃纏住，或是用牠的腳去抓她(那時應是有腳的)；因為這些都是沒有用的，他們應是刀槍不入的吧！蛇乃是用說話，用世界的話語，成為牠最犀利的武器呢！原來最原始的一場戰爭，最可怕的一場戰爭，能令人失敗投降的戰爭，不是用核子武器，不是用動物的牙齒，乃是用說話、用話語。

若第一場戰爭是用說話，成為攻擊夏娃的武器，那夏娃如何應戰呢？也不是用槍、也不是用樹枝把之趕走，因為這時的蛇，應是在一個溫柔的環境下說話的。這時我們不覺得是戰爭，不覺得要用犀利的武器把之趕走的。原來今天這場戰爭，同樣地不斷地發生，這時你不覺得是戰爭，你不覺得要把之趕走，因為牠出來的樣子，不是可怕的樣子，牠不是張牙舞爪的樣子，牠乃是用溫柔的說話，與你對話而已。而且，這些話似乎是對你有益的，是為你的好處的。當你不覺得這場戰爭是戰爭的話，你就已經失敗了一大半，因為沒有儆醒，不知道這是敵人，就失敗了。

今天我們面對世界的戰爭，很多時也不覺得是爭戰，我們覺得這世界是可愛的，是為了我們的益處而說出勸導的話；我們覺得世界的潮流是不錯的，它不是對我們不利的，於是就因而失敗。當尼王要供給但以理王的飲食時，這不是好的事嗎？不是對我有益的嗎？這是爭戰嗎？怎會是爭戰呢？然而，但以理知悉這是一場戰爭，於是就毅然拒絕。為何會拒絕呢？一般人是看不到問題的，但是但以理卻看到問題的所在，他知道這是戰爭，就拒絕而不會上當。

當蛇對夏娃說話時，夏娃不覺得是爭戰，她不會用神的話去抵擋，反而自暴其短，把神的話加多了一點點，也把神的話減少了一點點。她所增加的話，就是不可摸；她所減少的話，就是不一定死。原來神說的一定死，在原文是兩個死字連在一起，就是必定死的意思，但夏娃把之變成一個死字而已，就是減少了一個死字！這不是差不多嗎？一個死與兩個死，應該都是死的吧！然而，撒但看見夏娃減少一個死字，就把一個「不」字加上去，成為「不會死」(和合本的「不一定死」，應譯為「不會死」)！這是我們的問題，加上撒但的狡猾後，就把神的話改變了；就是這樣的加多及減少，就給撒但抓到痛腳，就把她打敗了。今天我們對神的話的認識有多少呢？原來屬靈爭戰的武器，不是用其他的手段，乃是用神的話；不只是用神的話，更是要用精準的神的話！若不是準確的神的話，那武器只是不堪使用的武器而已。撒但看見我們用這破舊的武器時就會把這武器中神的話，從正面變成反面的。當神說吃的日子必定死時，撒但就可以把之改變成不會一定死！當我們對神的話不清楚時，我們增加一點點，或是減少一點點時，撒但就有辦法把神的話從正面變成負面的呢！因此，關鍵是我們是否對神的話，能夠精準地了解，不增加任何屬於自己的話，也不減少神的話中的任何一個字呢？

當他們犯了罪後，他們馬上發現的是甚麼呢？就是自己是赤身露體的。甚麼是赤身露體呢？本來不也是赤身的嗎？赤身露體是代表坦然、沒有遮蓋、也不必遮蓋，因為沒有可以隱藏的。原來當人沒有罪的時候，是沒有甚麼可以隱藏的，也是不需要隱藏的。但當人犯了罪後，人的己就出來，因為他們要有自己的自由意志，不聽神的話，於是己就出來。己一出來後，就不會坦然面見神，也不能彼此坦然相見，這代表人的己是醜陋的，是見不得人的。當人沒有己時，是可以坦然相對，沒有問題的，但當罪入了世界後，人的己就不能再坦然，不能再讓人看到，這就是犯罪後馬上有的現象。這代表己的出來，也是犯罪的開始，這時還察覺不到行為上的罪，但不以神為神，於是第二步就是己不能見人、也不能見神。之後，第三步出來，那就是殺人的罪出來(創四)。罪是一步接著一步的，第一步只是己的出來，不要神的話作王，乃要選擇撒但的話，這就是己的出來，於是罪就跟著出來。

他們被趕出伊甸園後，為何不能再摘生命樹的果子呢？因為這時不能馬上穿上，是要先脫去，才可以穿上。先要把罪除去，然後才可以得生命，這是先脫去後穿上的次序。同時，這時要吃的生命樹果子，就不是伊甸園的，乃是耶穌掛在上面的樹(十字架)，那是新約的生命樹。