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2011/5/29 dimanche 出廿一：1-17

這一章是說到神所頒布的典章；是有關日常生活，以及整個社會中的規則，他們必須遵守的。由於這是社會的規範，社會是一個整體的生活，就不只是有關個人的而已。因此，這是說到一般社會中，人與人的關係，主人與奴僕的關係，殺人的條例，傷害人的條例等，這都是社會中很實際的問題。當時的社會，女人及奴隸的地位，似乎是很低下的，奴隸及女人，有時是用買賣的方法而得的。這是當時的社會，似乎神也沒有要把這種關係改變。

人們在社會上，喜歡用權，用金錢，來達成所要達成的事。在這段聖經中，可以懚約看得見這個現象；然而，要如何把這種金錢至上的社會觀念改變呢？就是用愛。只有愛可以把這些不對的社會積習，完全改變之。保羅寫給腓利門的書信中，提到他犯了罪的一個奴隸阿尼西母，後來在監中信了主。保羅並沒有叫他脫離奴隸的關係，乃是要他回去，繼續服事他的主人。而且是要用愛來服事，也要腓利門用愛接納這犯了罪的奴僕。這就是要基督徒用神的愛，來和諧社會中緊張的關係；因為惟有愛，才是這社會諸多關係中的答案。

社會中有很多不正常的事，這是因為在社會中，人們大多是用權、用金錢來解決問的，及完成他們所要完成的事，這是社會的方法。然而，似乎在聖經中，我們看到神的方法，也不是要馬上否定之；乃是要用愛來感化。而愛是可以使人不必用金錢，就可以服事主人的(5)。因此，一個被賣了的奴僕，他因著金錢之故，服事了主人六年；這六年中，若不產生愛，就只是因金錢而服事了。但若主人不只用金錢買了奴僕，不只給奴僕金錢，而且給他愛。過了六年後，奴僕本可以走了，但他因為愛主人、以及主人給他的妻子、妻子所生的兒女，他因著愛就繼續服事主人。這時的服事，就不是因金錢，權柄而服事，而是因愛而服事了。而因為有愛，這時他們的關係，就不是主人與奴僕的關係而已，更是朋友及相愛的關係了。

今天社會上有很多的事，最簡單的方法，就是以金錢來解決，用金錢來行使權力。然而，這社會真正需要的，不是這種因金錢及權利而來的結果，乃是因愛而出來的關係。若社會缺乏愛，則社會就只有亂，而人與人的關係，就只維繫在金錢當中而已了。因此，神沒有攔阻這社會中不公平的地位；當時的社會，對婦女、對奴僕，是不公平的。但神希望人可以用愛來調和不正常的關係，因為惟有愛，這社會的關係才會正常，而人與人之間的關係，才會和平。

被賣而服事，是不得已的；因愛而服事，是自願的，是出於愛。惟有後者，才是最好的服事，是神所喜悅的。人用錢買了人的自由，但不一定買得了他的心；若能用愛，就可以把人的自由意志買了來，使他甘心樂意的服事了。因此，用愛來買，這是神的方法，也是我們要學習的方法。主人先是用金錢來買，這個作為，是每一個主人都可以做得到的；沒有差異。然而，第二種方法，是用愛來買。這愛是無價的，是看不到的金錢，卻比金錢還珍貴。用金錢可以買得到人的身體，但買不到人的心；然而用愛，卻可以買得到人的心。但一個高高在上的主人，有時是不易願意以愛來買人的；因為他們的錢很多，對主人而言，用錢買比用愛買容易得多了。因此，能夠懂得以愛來買得奴隸的心的不多，我們應以愛來買人的心，而不是用金錢來買人的身體而已。

7-11節，其實也是說到主人的金錢及愛的方面。主人買一個婢女，是很容易的，因為他有的是錢。然而，我們不能因為有錢，就失去了愛。因為金錢對主人是容易的，但愛卻是不易的。能用愛去待人，就待她如同女兒(9)，是不易的。這需要真的愛，而不是金錢。第10節中的三種需要中，包括了不只是金錢所可以買的衣食，更是金錢所不可以買的愛的好合。若沒有愛，是沒有好合的。因此，衣食是金錢的問題，但好合卻是愛的問題。既然如此，人就不應只在金錢上豐富，更應在愛中豐富。你是財主，你可以在金錢上豐富；但你是不是可以給人無限的愛，在愛中豐富呢？後者才是更重要的。

12-17節中，說到一些處死的例子。對整個社會而言，為了維繫社會的安定，人們必須執行神的公義的權柄，這就是死刑的判定。神說，不可殺人，這是指人們不可以隨便殺人，因為生命是從神來的，人不可以隨意殺人。然而，殺人的權柄，是來自神；而審判官的權柄來自神(羅13：1，4)。因此，神一方面不許人殺人，另一方面，又訂下死刑的例子。這是神在某些情況下，授權人去執行神的權柄，就是公義的懲罰的權柄。然而，神在公義中，又加上了恩典，使誤殺人的人，可以到逃城中，而可以有條件的免死(例如不得走出逃城外等)。但神又怕這逃城，被蓄意殺人的人所利用，因此，祂也說明，若是任意殺人的，無論他逃到那裡，都要把他治死(14)，逃到神的壇，神也不會蔭庛他的。因此，神的公義中有慈愛，慈愛中也有公義；不是單方面的不可殺人而已，也不是單方面的全部治死而已，乃是平衡了公義及慈愛，而作出的判斷。

神是很看重家庭的，若打父母及咒罵父母的，這雖然還沒有把父母打死，只是咒罵，就要治死了。因此，對於父母而言，兒女是只有尊敬，而不能口出污言，也不能動手，否則這都是死罪一條，沒得赦免的。

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2011/5/26 jeudi 出二十：1-11

這是神頒布祂的十誡的一章聖經。而十誡一方面是神給人的話語的恩典，另一方面，也是人該遵守的義務，以作為立約的一部分。神把以色列人從埃及地為奴之家領出來，成為他們的拯救者，就顯明出祂是獨一的真神，而祂為了人的好處，把獨一真神的性格，啓示給他們，讓他們可以知道，敬拜獨一的真神是有福的。人要認識神，若不是神啟示人，人是沒有辦法去認識真神的。若沒有神的啟示，人只能用猜的方法，去猜誰是真神。因此，若沒有神的啟示，人們就會敬拜各種各類的神；而如此的行動，是導引人進入錯誤的道路中而已。因此，神啟示祂是獨一的真神，是使人知道，一切的福氣，都在真神裡，我們就不必花時間，再去找真神是誰了。只要花時間在對神的認識上，更多的了解祂的話語，就可以蒙福了。

因此，第一句誡命的話：除了我以外，你不可有別的神！這是一個啟示性的話，不只是命令，更是恩典及福氣。人能認識真神，認識創造萬物的神，是人的福氣。因為神的福氣，會更多的加給認識祂的人。這世界很多人不認識真神，而只好拜偶像，其中有些人可能是明知故犯，但也有很多人，沒有機會去認識真神，就只得拜假神了。但基督徒是幸福的，因為他們有機會去認識真神，不必拜假神，因為拜假神的人，不只得不到福氣，反而因拜假神而陷在禍患中。基督徒能認識真神，得到祂的真福，這是何等大的福氣呢。

從神自己啟示祂是獨一的真神來看，也說明神願意人認識祂。若真神不願人去認識祂，那即使人費盡了力氣，想要尋找神，也一定找不到的。因為神是創造者，祂若不願意受造者去認識祂，那受造者是不可能尋得到祂的，因為祂比人大得多了。然而，也因為神願意人去認識祂，我們才可以認識祂，也可以因著認識祂，而得到福氣。因為神願意人去認識祂，就表示祂願意賜給人福氣，分享神的恩典了。因此，這一句誡命表面似乎是命令，然而更是代表神要賜給人的福氣，因為能認識耶和華，是世界上最大的福氣也。

第一至第三條誡命，都是說到有關神的。第一條誡命是說到神的獨一性，一方面是代表三一神的獨一性，但也代表父神的性格。而第二條是說到偶像，形像這方面。而三一神中，耶穌是有形像的，因為祂道成了肉身，住在我們中間；而從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂顯明出來。因此，第二條誡命，說到偶像，也說到形像，雖然一方面是說到假神的問題，但也說到三一神的子神，是我們的神。人們喜歡形像，用形像來幫助我們敬拜；因為人不太容易拜沒有形像的神。然而，三一神中耶穌是有形像的，但神也不要我們拜形像，我們應以心靈來敬拜神，學習在心中與神相交，因為耶穌來到世間，縮短了神和人間的距離，人們不必再在看不見的神中去敬拜神，而是可以藉著耶穌，而讓耶穌把父神表明出來。

第三條誡命，是說到妄稱耶和華的名。那就是冒稱神的名，去作一切不是神要我們作的事；這些事不只是包括不屬靈的事，同時也包括表面屬靈的事。只要不是出於神的吩咐，我們所作的，即使是表面屬靈的事，也是不討神喜悅的。只有出於神的名，神的旨意，然後我們照著去做，這才是我們要走的道路。若沒有神的啟示，我們就照著我們的意思，並假冒神的旨意去行，這就是違反神的誡命的了。因此，神的啟示是最重要的，那我們如何得知神的旨意呢？我們要照著聖靈的啟示去行，不是照著我的感動，而是聖靈的感動。因此，一個妄稱神的名的人，是不懂得神的聖靈的啟示的人，而我們要讓聖靈在我們裡面，向我們說話，並照著祂的啟示去行，我們才不會妄稱神的名也。因此妄稱神的名，若廣義來說，不只積極的假冒神的名，而作不是神吩咐的事；同時也代表一個不知神的旨意的人，雖然不是故意，但卻也是作了不是神所吩咐的事也。

因此，第一至第三條誡命，都是說到有關神的性格及本質的；而三條誡命，用以說明神的獨一性，也說到神的三個位格，與聖父聖子及聖靈都有關的。

第四條誡命，就是守安息日的誡命。這裡是說到因為神的創造，第七日便歇了祂的工，因此，我們為了記念神的創造，就在第七日安息(11)。這是因創造而得到的安息。而在申命記中，當摩西重覆神的誡命，說到守安息日時，卻不是說到創造，而是說到救贖了(申5：15)。是因為神把以色列人從埃及地領出來，神就頒布這安息日。因此，守安息日有兩個意義，一是記念神的創造，二是記念神的救贖。這說明安息日是由創造而來，但也延伸到神的救贖。其實神有兩個創造，一是創造一個亞當，這是在以弗所書是說到舊人；二是創造一個新人，就是教會以及我們這些被救贖的人。因此，救贖其實是另一個創造，在十誡中，神要我們守安息日，不只是記念第一次的創造，也是記念第二次的創造，就是救贖。而因著神的救贖，我們的安息，就不只是表面的安息日，而是可以安息在救贖主的懷中了。因此，救贖的安息日，是天天都是安息日，是時時刻刻都可以安息在主的懷中，這才是真正的安息，也是希伯來書所說的安息。

第一至第三條誡命，是說到神；第四條誡命，就說到人與神的關係了。人惟有安息在神的懷中，常與祂有好的交通及關係，人才能懂得如何與人相處，懂得如何活在人當中。因此，第一至第三條誡命，是說到神；而第五至第十條誡命，是說到人。而第四條誡命，則說到人與神的關係，人要安息在神的懷中，一切聽祂的吩咐而行事，然後才可以活出基督徒該有的生活樣式。

晨更分享：出十七：1-7

2011/5/22 dimanche 出十七：1-7

這時以色列人又發怨言了。他們每一次遇到了事情，只有一個辦法，就是發怨言，就是針對這件事去解決，他們不懂得真正解決的方法，不是每一次遇到事情，就發一次怨言，如此，在曠野四十年，就不知要發多少次的怨言了。因為水是一定要解決的問題，這麼多的人，一定是要很多的水的；若他們不懂得靠神的恩典，每一次發生問題，只懂就著問題本身而找答案，那就永遠解決不了問題的了。因此，真正問題的答案只有一個，就是神的自己。不論這世上有多少的問題，但這些問題的答案，都是神自己，惟有神是一切的問題的答案。

例如當耶穌快要釘十架時，法利賽人、撒都該人、希律黨的人，都要向祂問問題，但祂全都完滿地回答了。其實這些問題，就是他們的問題，是他們所不能解的，但到了耶穌的面前，祂都把之解決了。到了最後，祂問他們一個問題，就是基督是誰的問題。這不只是問他們問題，更是指出他們問題的原因；也就是說，他們為何有這麼多的問題，不能回答，而必須問耶穌呢？因為他們不懂得基督是誰。一個不懂得基督是誰的人，一定是有很多的問題的。因此，他們對耶穌問的問題不會回答，為何他們不會回答呢？因為他們不認識耶穌是誰。一切問題真正的答案，只有認識耶穌是誰的人，才有正確的答案。他們不認識神，因此，他們的問題，自己是沒法回答的。耶穌告訴他們若不認識基督是誰，那他們永遠是有問題的。而這些問題，只有基督才可以完滿地回答，人是沒有辦法回答得好的。

同樣的，以色列人在曠野中，一定會有不同的問題的。然而，當他們遇到問題時，所想到的是問題的本身，而不是問題的根源。他們所尋找的，不是神，而是水源。其實他們應尋找的，乃是神自己，而不是水源而已。當他們第一次出來時，他們就曾經缺水過，而他們努力的尋找，終於找到了，但卻是不能飲用的苦水。人的努力，所找得到的，都不是真正的答案；而他們努力地找水，但神後來卻啟示一顆樹，而不是指示水；那顆樹才是解決水的問題的答案，這是何等奇妙的答案啊！因此，以色列人應學習，世上的事有很多，人的問題有很多，但甚麼是答案呢？答案只有一個，不是缺水找水，缺糧找糧而已，更是把一切的問題，都以找到神為答案，那我們就很簡單了，只要找到神，一切的答案，就都在其中了。

當一個人沒有水而找水時，他們的問題是層出不窮的；而以色列人所用的言語，及埋怨的言語，也都是一樣 (3下) 。他們是習慣性的埋怨，每次同樣的事情發生了，都不能存在他們的生命中，成為他們正面的經歷。他們只為解決問題而活，不是為了生命的成長而活。當我們只為解決問題而活時，我們的生命是貧乏的，我們不把神在生命中的恩典，刻在我們的心中，那我們每次經歷同樣的事情時，也就都會失敗的了。

(4)摩西解決事情的方法，不是與大家一同找水，乃是來到神的面前，呼求耶和華。而每一次摩西呼求耶和華時，神都會有答案，而且也可能是不同的答案的。上一次是指示一顆樹，這一次是要摩西擊打磐石(6)。當神的話一出來時，事情就如此成就了。因此，我們的困難是沒有來到神的面前，我們的困難是自己為自己找答案。結果所找得到的答案，不是真正的答案。但當神的話出來時，那問題就解決了。因此，我們要尋找的，不是從環境中找答案，乃是從神找答案；我們要得到的，乃是神的話的啟示，而不是人的方法。人有很多解決事情的方法，但摩西的方法，乃是呼求神，乃是得到神的啟示，如此，他就知道怎樣做了。

(7)人所有的行為，不只是對人而已，更是代表他對神的態度。以色列人與摩西的爭鬧，聖經定位為試探耶和華。一件缺水求水的事，原來神是看為他們試探耶和華的。我們在日常生活中，是否很多事情，其實都是我們不信神，或是不知神的旨意，而導致我們的埋怨，不信及不滿呢？這些不只是對人的，更是對神的試探，是神所不喜悅的。我們必須留心，以避免不知不覺中，試探起神來了。

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2011/5/20 vendredi 出十五：22-27

以色列人終於自由，從埃及地出來了；也就是說，他們蒙拯救，永遠脫離埃及人的手了。然而，來日方長，他們要在曠野中走路，雖然沒有太多的敵人，然而，曠野的路是不好走的，他們第一個問題，就是缺水的問題。六十萬的男丁，要解決水就不是一個容易的事，然後又要解決食物的問題；光從這個食及飲水的問題來看，就不是人所可以解決的，一定只有神才可以供應他們的。他們一定要依靠神，才可以得到神跡式的解決的。因此，他們不應只是找水而已，更應是找神，這才是關鍵所在。然而，人們面對困難時，不會是先找神的，人總是先想到找那問題的答案。例如他們沒有水了，或是他們在曠野了，那第一件事想到的，當然是找水喝了；因為水是最重要的維生之物。然而，在曠野中是很難找到水的；因此，他們找了三天，也找不到。而一個人不喝水的極限，最多應是三天吧。可以想像他們是如何的麼苦，他們的心情，是何等的急了。他們沒有被仇敵所殺，然而，若在曠野找不到水，不必仇敵殺死他們，他們都會喝死的。這真是必須解決的問題啊！

更甚一點的是，他們後來找到了水，這是人在最後的關頭時，找到了希望了，應當是很高興的了。誰知這卻是不能喝的苦水，可以想像那失望是何等的大啊！當我們把一切的希望，寄望於這找到的水時；然而，這極大的希望，卻變成了極大的絕望了。因為眼看著有水，卻不能喝，這真是苦啊。希望中的失望，比沒有盼望或者更會令人失望吧。他們這時的狀況，確是到了極限，是生命快要死亡之時，也難怪他們會埋怨了。然而，他們找了三天水，但似乎卻沒有想到要找神，若是他們找神也是苦苦的找，可能結果就不一樣了。他們找到了苦水而不能喝時，是發怨言，不是呼求神。他們不懂得呼求神，只懂得發怨言；他們找水是很認真，但卻不懂得找神。

一般而言，他們的問題是沒有水，因此理所當然的是找水。沒有人會在缺水時，想到真正的答案不是找水，而是找神的。然而，當我們沒有水時，其實有兩個辦法解決的，一是人的辦法，就是去找水；這是一般的辦法。然而，還有一個辦法，就是找神去。因為神是一切的一切，祂是活水的泉源，祂也是賜恩典的神，祂能解決一切的問題。然而，人在困難的時候，最先是會想到用人的方法，去解決困難；而不是把困難帶到神的面前，求神來解決的。因此，他們找水、卻找不著；而找到苦水後，又不能喝。這表示人的努力，所得來的答案，常常不是問題的解決，而只是增加更多的麻煩而已。但當我們願意把困難帶到神的面前，神就會用祂的方法，去解決我們的問題的。苦水是水，但卻是不能喝的水；今天世上我們所找到的答案，常常也是如此，表面上是問題的答案，但卻是不能解決問題的；似乎是答案，但卻不是答案。這常是人間的情形，是我們要注意的；只有神給的答案，才是真的答案。

當他們求神時，神所用的方法，是把一顆樹放在苦水上，苦的水就變為甜的水了。人的注意力是水，然而神卻是使用一顆樹，而不是指示他們另一處的水。當一個人渴時，是不會注意樹的，只會注意水的。人不會知道，樹才是解決現在問題的重點的。當然，把樹放在水中，苦水能變甜水，本身就是神跡。神跡就是加上神的作為，才可以完成的事，才叫做神跡，這就不是我們所能作的了。我們在生活中，常常要神的恩典，這就是神跡。神是一切問題的解答，只要我們得祂的話的啟示及提醒(25)，神指示一顆樹，我們的問題，就解決了。樹就是預表十字架，十字架是問題的解決。十字架可以給我們新的生命，給我們力量，也給我們除罪的功效。因此，一切的問題，答案其實是十字架，而不是一般的答案。找水不是真正的答案，因為凡喝這水的，還要再渴；只有從十字架上流出的活水，才是真可以解我們渴的水。十字架也可以使苦水變甜，這表示十字架可以使我們的生活，從沒有盼望而變為有活潑的盼望。從他們走曠野的第一個困難開始，其實神就作了啟示：他們要找的不是人的方法(水)，乃是神的方法，就是要找神，而答案就是十字架。十字架是一切問題的答案，有了十字架，整個就改變了，苦的就可以變為甜的了。

同時，當他們喝了水後，神就在此為他們定了律例、典章、也試驗他們，啟示他們：若他們聽神的話，又行神眼中看為正的事，他們就可以免除埃及人所有的疾病。原來真正的問題的答案，果然是神自己，以及神的話語。他們在遇到困難時，就一定要找神的話語，就一定要得啟示，如此，才是真正的答案；才可以避免一切的災禍以及疾病了。這個原則，其實也適用於今天的我們。當我們遇到困難時，我們要找的，不是針對問題而找本身的答案，而是找神。因為神才是一切的答案，若我們沒有神，則即使找到了水，也是苦的。人所找到的水，都是苦水，是不能解決問題的水，是不能喝的水。惟有加上神的恩典，神的救贖，這水才真是我們的答案呢！

(27)經過了苦難後，神的恩典往往就馬上會出來。因此，苦難是神的試驗，為要使我們更成熟，使我們更適合去承受神繼續給我們的福氣。經過了苦難後，他們就可以在溪水旁安營了，這是苦難帶來的好處。

晨更分享:出十五：1-21

2011/5/19 jeudi 出十五：1-21

這是摩西的歌，加上米利暗的回應(21)，是在耶和華拯救了以色列人後，所作的詩。當神施行拯救後，作為屬靈的領袖，是應該帶領會眾向耶和華發出歌頌的。這是出於內心的感恩，一個有感恩的人，是更會得到神的恩福的，這就是恩上加恩之意。感恩及歌頌，可以使我們更深入了解神的作為，可以使我們更認識神，也可以更滿足神的心意。因此，當神明顯地為我們成就了一件大事時，我們應有一個習慣，就是要馬上讚美神，也要唱歌頌讚祂。如此，我們就可以與神更有好的關係，更懂得如何與神互動了。

摩西的歌，不只是代表自己的感恩，而且是代表全以色列人的感恩。讚美詩可以使人同心，可以使人更明白神的作為。讚美也是習溫神對我們的恩典，若我們能不斷地回顧神對我們的恩典，我們就必更可以認識神，而得到神更多的恩典，因為凡有的還要加給他，而所謂的有，不只是領受了，而且是存感恩的心，去感謝及讚美神，如此就是真正的”有”，如此就可以進入良性循環中，蒙受神更多的福氣了。

摩西的歌中，先是說到神的是、神的自己(2，3)，然後才說到神的作為(4-18)。而在神的作為中，也常說到神的本質，例如祂的慈愛(13)、祂的大能(16)、祂的至聖至榮(11)等等。因此，我們認識神，要包括兩方面，一是祂的本質、祂的屬性；二是祂奇妙的作為、祂的神跡奇事等。神的作為，是根據祂的本質及屬性而作的；祂所作的，不會超越祂的本性，例如祂的公義及慈愛，是祂行事的準則；祂所作的，都是包含公義及慈愛的，沒有例外的。而祂的能力，雖然是可以行任何的神跡，但祂一般也不會，超越祂自己所定的大自然之律。祂沒有超越祂所創造的律，只是加速大自然的律，或是在已有的大自然的律中運作而已。這是祂行事的法則。我們若要明白神行事的法則，就必要先明白神的屬性，神的本質，如此，我們才更易了解神為何如此作事。而對發生在我們身旁的事，我們才更會了解，神對我們的心意及期待。

(9)仇敵只會看自己，只會說：我要…、我要…。當一個人常說我要、我要的時候，就表示他不自量力，以為自己是神，以為自己可以勝過神，此其一。其次，他們追趕的是以色列人，他們以為只是攻擊以色列人，誰知卻是攻擊耶和華(7)。他們的驕傲，以為只是自顯威風，誰知卻是與神為敵。撒但當初也是如此，他說了五次的“我要”(賽14：13-12)，就如這裡的埃及軍隊一樣，也是說了五次的”我要”。當我們說”我要”時，常常就是要自以為神，不要服從神了，而罪就是如此開始的了。我們是否會在有意無意中，自己所作的事，不知不覺就自以為神、攻擊神而不自知呢？法老的軍隊，可能自以為一定可以勝過以色列人，他們也不知道原來自己是正在與神為敵的。如此的結果，就是被神毀滅，神就把他們淹沒，把之如鉛沉在大水之中了(10)。我們所做的事，第一要避免驕傲；因為驕傲就是自以為神，就是敵擋神了。第二，我們不要攻擊神所愛的，否則我們就是攻擊神了。這是我們從埃及的軍隊中，學得到的教訓。

(14-18)這一次的神跡，不只是給埃及人一個很大的教訓，原來也可以影響到其他的外邦人。而最主要的，就是迦南的眾族，可以讓他們知道，耶和華是與以色列人同在的；而因為神與他們同在，也彰顯如此多的神跡，迦南人的心，就都消化了。而這樣的影響，就可以使神後續的計劃，得以更易完成了。可惜之後由於以色列人的小信，他們延後了四十年，才得入迦南，但其實神在這時，已預備了迦南人的心，使他們的心都消化及驚駭的(15-16)。若以色列人有信心，當迦勒宣布他們必可以進去得那地時，他們就可以不必等那四十年了。也就是說，神已預備了迦南居民的心，但可惜以色列人的心，仍是未預備的，那就只能再等四十年，等他們預備好心後，才可以進去了。即使是四十年之後，迦南人的心，還是消化了的(書四：9)，這是因神一連串的作為，而使他們的心消化也。因此，神跡奇事是神為了預備人的心而作的，目的是使信從的人更相信神，也使不信的人的心消化了。

晨更分享:出十二：29-51

2011/5/15 dimanche 出十二：29-51

這一夜是耶和華的夜，是神拯救以色列人之夜。當夜，所有埃及人家中的長子，以及一切頭生的牲畜，全都死了。這可能是神親自派天使殺的，為了懲罰硬心的法老，也為了要使他們讓以色列人走離他們。以色列人在埃及地430年，這是從約瑟入埃及時算起的，目前的男丁約有六十萬，這是一個不少的數目，是神的恩典，讓他們在苦難中的成長，而且在苦難中的生命，是一個經得起挑戰的生命，是有能力的生命，是扎實的生命。若他們沒有經過這些生命的成長過程，可能就沒有如此的成熟了。因此，神把他們放在埃及430年，然後再把他們領回迦南，而不是最先就把之放在迦南，這是神的計劃。神本來可以讓以色列人當初就留在迦南，而不必出來，也不必到埃及去。因為他們那時就已進入迦南了，只要在那裡成長就好了。然而，神卻要先把他們帶離迦南，之後再把之領回迦南，這是神的插曲，是我們所不想要的，但神卻把之加入了。神若要加入這一段生命的歷程，就一定有祂的美意的。人以為神既應許迦南地給以色列人，而以色列人也確是到了迦南地，而且定居了，就不必再到埃及了。豈知神卻又把他們帶離迦南，先到埃及，這就是神作事的計劃。若祂加上了一段時間，這段時間，就一定是有益的；我們就不必急，而要等神的時間。而時間到了，神的計劃就要成就了。

因此，神不一定要馬上作成某事，神有時會把時間延後，目的是要我們成長。是為了使我們學到生命的功課，然後才帶領我們完成當初的計劃。因此，我們要忍耐，要了解神作事的方式，就讓我們等著神的時間，並在生命的功課上，學到該學的題目，這時神就會把當初的應許，賜給我們了。就如以色列人一樣，要過了430年後，神才把他們領出埃及。埃及是暫時寄居的，是神加插的環境，在人似乎是多餘的，然而在神卻是必要的。若沒有這一段生命的歷程，就不能更深入的認識神的大能，也不會珍惜神所給的迦南美地了。

(31-36)這時法老及埃及人，開始怕以色列人了，他們恨不得他們馬上離開了。埃及人這時視以色列人，就如同瘟疫一樣，要趕他們走了。不但如此，當他們要金器銀器和衣裳時，埃及人全都給他們了，這就說明當時的情形，埃及人是很害怕的，也很希望以色列人能快點走，即使付上更多的代價，金錢的代價，也總比死去長子更好。一個家庭失去了長子，就是代表沒有下一代，沒有下一代就是沒有將來。若他們不容以色列人走離埃及，可能更嚴重的事繼續會發生了。他們不想繼續有禍害之存在，就要把這禍患的根源趕離他們之地了。法老雖然硬心，但基於目前的情形，也不能不把之放走了。而又由於神的恩典，他們走時把埃及人的金銀及財物都奪去了，這些金器銀器，就成為日後會幕建造的器皿了。

他們得了金器銀器才走，這可以代表他們的目的，不只是走了，而且是豐富的走的。他們的到了生活(命)的代價，是神所賞給他們的報酬。當我們離開生命曾經歷過的一段歷程時，我們要走了，我們是否帶著豐富的金銀而走呢？我們的生命，是否更成熟而離開這段生命的歷程呢？若我們走過的道路，都得到生命的豐富，那我們走的這一段路，就不會空手而出來、就不會白走了。

(39)他們沒有帶甚麼食物，就走了，而他們一走，就要四十年才可以進迦南了。沒有甚麼食物，怎能經這麼多年呢？這就說明神的恩典，神的帶領，就是如此的奇妙，是神的手親自帶領他們，就不必愁衣愁食了。祂會供應他們每天的飲食，一天的難處，一天當就可以了。因此，他們這四十年曠野的道路，衣服沒有穿爛，鞋子沒有穿破，這都是神的恩典。他們只要走在神的路中，就沒有甚麼可以害怕的了。這也是我們的光景，只要是神定的道路，而我們走在神的路中，便沒有任何擔心的了，因為祂必供應一切。只要拿著沒有發起的生麵(39)，就可以上路了，其他的一切，都是神負責了。

(43-51)神再一次堅立祂當初與亞伯拉罕立的約，就是割禮之約。割禮是代表分別為聖，專屬於神的民族。這在人這方面來看，是很簡單的，只要行割禮，就是神的子民，就得到神的福了。人所要做的，只是分別，只是表明自己是屬神的而已，其他的就是神的恩典了。因此，神與人所立的約，在人方面都是易的，只要我們肯，就沒有不能完成的。而當我們肯時，神就把諸般的恩典給我們了。這是何等有福的事啊！這是神的憐憫，也是神給人的大恩。而祂的救贖之恩，就更簡單了，人只要信、只要接受，就可以得著永恆的生命了。守割禮的人，就可以守這逾越節，就可以領受神的恩典；就成為神家中得以享受神的恩典的人了，就是這樣的簡單。神與我們立約，其實是限定神一定要施恩與人，而不是神要從人得甚麼！因此，與神的立約，一定是我們得福的；立約就是進入神的福中，不是限定人，而是限定神：限定神一定賜福，也限定人一定得福也。這就是與神立約的福氣。盼望我們都能與神立約，就必多得祂的恩福。

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2011/5/9 lundi 出九：1-21

這裡提到了三個災，就是第五至第七災，包括牲畜瘟疫之災、瘡災、以及冰雹之災。法老的心似乎是硬了，他直到冰雹之災的後期，才有一些些悔意，這其實也是反常的。因為他看見了這麼多的事實(7)，但他的心卻仍是固執，不信耶和華(7，12)；這是很難想像的。因為一個人總是會怕的，看到了這麼多的神跡，也知道是神的作為，還是有人不信(參21)。可見人犯罪後，是何等的可怕的，人的心若硬了，則到了一個程度，要想回轉就很難了。這時，我們所看到的法老，似乎是要與神鬥法一樣，其實神若要取人的命，是很容易的(15)，但神是要讓人存留，目的是要人看得見神的作為，且願意歸向神！人愈早看得到神的作為，人就愈得福；但若仍陷在自我為上的心態中，就很難看得到神的作為了。而到了後期，我們的心硬化了時，要想改變也就更難了。因此，我們不要讓自己的心，在不信神的情形下硬化了，若是一旦硬化了，要再使他軟化，就很難了。而且這時所受的苦，就一定會更多了。

法老的心硬，從某一個角度來看，是神跡，就是神所做的。因為到了這時，人還是不信，這就代表人能夠相信神，也是神的恩典。若不是神的恩典，那明明是如此明顯的神跡，人也是不服神、及不信神的。這一方面也是人的罪性、以及撒但的作為；但這更是神的神跡，神若不讓人悔改，不給人恩典，人是不會悔改，也不會選擇到神面前來的。因此，今天我們能夠懂得到神面前來，享受神所賜的恩福，這其實也是神的恩典，我們才可以得到的。人雖然有自主權及選擇權，這也是神所給的；但最後的權柄，還是在神的手中的。我們應常保持我們一個柔軟的心，常常祈求及察看神的旨意，並且照著去行，如此我們才能不斷得到神的恩典，而不致於落在硬心、而不能悔改的狀態中。否則，這麼明顯的神的作為，人還是要與神鬥，那只是螳臂擋車而已，怎可能會得到益處呢？我們也當省察，是否我們也會如法老一樣，常常縱容自己，以致對神的旨意不明白，任意而行，至終失去悔改歸正的機會呢？

在牲畜的瘟疫一災中，瘟疫是會傳染的；還好這一次不是傳給人，只傳給牲畜，於是法老等人的健康是得以保持。然而，若人不能從神的作為中，看到神的大能，而仍硬著心，那下一步更重的災，就會臨到了。下一步的災，就會損害人的健康了(9-10)。瘟疫在當時的人，是不易把之止住的，那是病毒或細菌的傳染，除了把牲畜隔離外，是沒有別的方法的。瘟疫就如罪一樣，它的傳播性及傳染力是很強的，是沒法抵擋的；只要與之接觸，很難不被傳染到的。因此，要防止瘟疫的傳播，只有一個方法，就是與之隔絕。瘟疫的傳播是明顯的，而罪惡的傳播有時卻是不明顯的。我們在社會中生活，常常有機會接觸罪惡，罪惡就如瘟疫一樣，這世界是充滿瘟疫的。若我們不懂得與罪隔離，我們就很易不知不覺中被罪傳染，我們在罪中生活，就不知這是罪了。現今社會中不只有可傳染的傳染病，更有可傳染的罪；前者我們比較會注意，而後者卻往往被我們忽略了。而罪惡的影響，就如屬靈的瘟疫病一樣，會使人的靈性死去的。我們要防備這些傳染病的傳播，就必須與罪隔絕，清心禱告親近神，才可得以倖免。

爐灰是燒完的柴或炭所成的，代表人利用後及享用後的物品。而這些爐灰，在神的作為下，就成了起泡的瘡，損害人的健康。這代表神的啟示，人使用了物品，人享用了物品，然而這些物品，所殘餘的灰燼，是會損害人的健康的。你平時不覺得這些灰的遺害，但當神顯出神跡時，你才知道，這些物品的殘餘物，是對我們的健康有害的。今天科學帶給我們很多好處，但也帶給我們很多後遺症。這些科學物品，使用後的殘餘物，是會對我們的健康有害的。人所發明的益處，其實都是有副作用的；只有神所賜的福，使人知足，並不加上憂慮。同樣的，一個在罪惡中的人，只知享受罪中之樂，而不知道罪帶來的損毀性。這種損毀，不只是身體上的，更是屬靈上的。因此，我們在世上所遭遇的事中，不應只注意暫時的福樂，更要注意其日後所帶來的負面損害，屬世的是如此，屬靈的也是如此。

在冰雹的神跡中，神啟示祂行神跡的目的，是為了使埃及人知道祂是神，而不是要除滅他們(15-16)。然而人的態度，是以為自己人定勝天(17)，還要與神及與天鬥呢！我們在這裡很清楚的知道，法老怎能鬥得過耶和華呢？這是無知，是不自量力。然而，現今這世界上，還有很多這樣的法老王存在呢！人們用科學否定神，以為用人的有限知識，就可以人定勝天，這真是最不可思議的現代法老！當時的法老是有權位的，他就以為他的權位可以與神相比，他就用他的權力去與神比；這就等於今天的我們，用以為了不起的科學，去與神比，結果是把大自然破壞得不可回復，然後才發現問題，這時要補救就困難了。今天許多不信的人，只聽信科學的話，卻不把聖經的話放在心上(21)，如此，就必自食其果，得到了自己因不信而產生的災禍了。

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2011/5/7 samedi 出八：1-19

這是第二及第三災，就是青蛙及虱子的災害。摩西繼續來到法老面前，所說的話都是一樣的，他沒有改變神的話，還是這一句話：容我的百姓去，好事奉我！可見神的旨意是不改變的，非要等到法老願意釋放以色列人出去不可的。若法老不聽這話，只有增加禍患而已。法老在青蛙之災時，曾經有答應過，若把這災除去，他就讓以色列人去祭祀耶和華(8)。然而，當摩西把這些青蛙，都讓他們死去時，法老又後悔了，不讓以色列人出去了。這可見人都只是以自己的方便為重，而不以自己所說的誓言為重。法老身為帝王而沒有信用，這就看出他作事，是沒有原則的。而治國若沒有原則，受害的就是百姓而已。因此，這個法老就只以自己的利益，以及自己的方便為上，當他的不方便除去時，他就忘了自己所立的誓言了。

以前，法老要謀害以色列人剛出生的男丁，又要把更重的重擔加諸在以色列人身上(五：6-9)，他只以自己的好惡而行事，只看到自己的益處，他甚至也不為自己的百姓的痛苦，而作一些對他們有益的事。他對以水變血的災，一點也不想到他的百姓的需要。這一次是因為王宮中也充滿了青蛙，他才說要讓以色列人出去，因為也引起他的生活不方便也。因此，可以見到法老是一個只顧自己的人，他只看到利益，也不對屬靈的事有興趣，沒有任何屬靈的敏感度，也不認識真神。連作法術的，都看到了這是神的手段，因為那些假神，沒有能力把塵土都變成虱了(19)。然而，法老還是不聽，還是看不到神的作為，只以自己為是。這其實是不可思議的，因為一般的人，也不會如此硬心的；這麼多的災禍出現，就明顯是神的作為了，而他竟然會看不出來，這是很奇怪的。只有一個解釋，就是神讓他硬心，神讓他看不到，而使他受到懲罰；這是因為他以前殺害以色列的男嬰之故也。

青蛙是兩棲的，是可以居在水中，也可以居住在陸地中。青蛙也是埃及人所敬拜的神，而神讓這些青蛙出來泛濫成災，就是說明他們拜的青蛙，不能給他們好處，反會使他們受害。所有的假神都是如此，不只不能使人得益處，而且會使人受損，你去求假神，這些假神只會帶來損害，而不會給人好處的；只有真神是給人福氣的。同時，由於青蛙是兩棲的，兩棲是代表一個人可以居住兩個地方，就如青蛙可以居在水中，也可以居住陸地上也。這可以代表基督徒，一方面又居住在屬靈的地方，但一方面又貪愛屬世的世界，而捨不得離開。既要屬靈的事，但又不放棄屬世的享樂，腳踏兩條船，為要得到更多的利益也。然而到了後來，在陸地上的青蛙都死了，只有留在河中的青蛙，才可以活著。這也可以給我們一個提醒：我們不能船踏兩條船，我們只能專心於屬靈的事，專心於屬靈的追求，否則我們的生命，就會被世界所腐融的。

虱子的災害，是使人滿身奇癢，到處要抓癢，但卻愈抓愈癢。而虱子是塵土變成的，而塵土通常是代表世界的東西。我們的腳走路時，常會沾染塵土，這些塵土，都是活在世界中所不易避免的。故此我們要常洗腳，就是把塵土洗去，使我們常常過一個清潔的生活。這些屬世的塵土，若不把之脫掉，就會變成如虱子一樣，使我們發生奇癢，而必須去抓癢。而癢是愈抓愈癢的，是不能用抓癢的方法，去止癢的。只能把塵土去除，我們才不會癢。癢也可以代表世界的問題，這世界是有很多問題的，而我們要解決世界的問題，常常是用世界的辦法。這些辦法，不但不能解決我們的問題，反而產生更多的問題。這都是屬世的塵土，必然產生的問題。解決的方法，是避免沾染塵土，常常用神的話來更新我們，潔淨我們，就如常常洗腳一樣，如此，我們的塵土，才會去除，而不會變成虱子，來攪擾我們了。

術士先是可以用邪術叫青蛙上了埃及地(7)，但後來術士就不能把塵土變成虱子了(18)。第一，術士的能力，就是撒但的能力有限，他不是萬能的。第二，撒但只是模仿，但模仿出來的災禍，不是解決災禍的答案，而是增加災禍！因此，撒但所作的，雖然他也有部分的能力，但他只是增添我們的難處而已，而不是解決我們的難處。因此，一個人求助於撒但時，問題不但沒有解決，反而是愈來愈多，到了後來，問題不能解決，再求助於撒但時，只有最後的結果，就是撒但行不出來這同樣的神跡了。因此，任何困難，只有來到神的面前，而不是來到假神的面前，求他幫助；只有神可以徹底解決我們的問題，而不產生副作用的。埃及人敬拜一大堆假神，但神卻使這些假神現在成為他們的災禍，而使他們不寧。當神把這些假神變為災禍時，他們才知道，假神原來是有隱藏的災禍的，平時看不出來，只有神顯出神跡時，才發現假神的真相。他們不能給人好處，只能給人災禍！而惟一解決的方法，不是敬拜假神，乃是敬拜真神，來到神的面前，才是埃及人的出路，也是所有人的出路。