晨更分享：徒六

 20240428          dimanche              徒六

這一章又說到有一個問題產生，這個問題是因為門徒增多，而引起一些人的供給被忽略了。他們是凡物公用的教會，是有愛心的教會，是聖靈管治的教會；然而因為人數增加，照顧就自然會出問題。再加上不同的人都在一教會中，雖然都是猶太人，但因為言語不同(1)，就容易有彼此之分。於是就會有怨言的出來，這就是問題出來的背景。

然而，這問題的出來，原因是甚麼呢？其中一個原因，是人數增加，因為人數增加，於是照顧就不能全面。這應不是故意的，也不是因為言語不同而產生的，有時是避免不了的。他們的問題出來，若再思想一下，竟然是因為神的恩典出來，使人數增加而產生的呢！因此，我們應注意到，這章聖經中出來問題時，原來不只是有問題，更是有恩典呢！也就是說，他們發生了兩件事，一件是好事，另一件是壞事。好事就是人數增加，是神給的恩典，應該感謝的；然而壞事卻是從好事中出來的呢！因為人數增加，照顧就不能全面，於是怨言就出來，就產生壞事。

因此，從第1節中，我們看見了甚麼呢？一般或許只是看見壞事，但我們看見其中有好事嗎？同時，門徒有看見這好事嗎？應是看見的！但他們有處理這好事嗎？他們處理的，不是這好事，而是這壞事；對好事似乎是視而不見的。為何視而不見呢？因為覺得好事是不必處理的，只有壞事才需要處理。這就好像我們做一件事，若是成功了，我們是覺得不必檢討的，若是失敗後，才會檢討的。約書亞在攻打耶利哥城成功後，是沒有檢討的，但他不知道有人取了當滅之物，於是他在進攻艾城時，就失敗了。而艾城失敗後，他就會檢討，這時他才發現有人取了當滅之物呢！因此，人的習慣是成功不必檢討，失敗才會檢討的。

然而，這時神的恩典出來了，人數增加了，為何不為此感恩呢？為何視若無睹呢？這時的教會，雖然聖經沒有清楚說出人數，但有說到人數的經節，一是三千人(二41)、二是男丁五千人(四4)。其他沒有說到人數的，例如二章47節、五章14節、六章1節等。因此，估計應不會少於萬人。一個萬人的教會，照顧及牧養確是不容易的；這是神給的恩典，但門徒沒有思想如何把神的恩典再成為恩上加恩，也沒有祈求神如何處理這人數眾人的教會。恩典是出來了，問題也出來了，他們只是想處理問題，但沒有求問神如何處理這眾多的人數。我們覺得，人數增多導致問題的出來，應是神的一個提醒：是要告訴使徒，他們不能牧養這麼大的一個教會，但他們忽略了這個提示，只是把怨言的問題解決，而沒有思想如何讓神的恩典擴散出去。

他們處理壞事的方法是不錯的，是合理的，上萬人的教會，是應該有一些分工的組織的。然而，他們處理了問題的本身，卻沒有處理問題的原因；問題的原因是人數增多，是神的恩典出來的結果。因為是好的結果，就沒有注意到，只處理了疏忽照顧方面的問題。然而，這樣的處理，結果又是如何呢？結果是門徒數目繼續加增(7)，似乎用這方法去處理，沒有真正解決問題，反而產生同樣的問題呢！因為當神的恩典賜下、聖靈大大工作時，他們的人數就增加；而增加人數就會產生照顧的問題；若只解決照顧的問題，對神的恩典沒有思想如何處理，那就不完全。

他們處理怨言的方法，應是成功的，但成功後又使人數繼續增加，成為一個循環(7)。神給他們恩典，卻沒有在這方面著手思想，使這恩典能分出去，這是使徒沒有處理的一個問題。或許我們讀這段聖經時，都覺得使徒在這件事上是處理得不錯的，然而，這真是聖靈的想法嗎？神給了這麼多的恩典，難道就只局限於耶路撒冷一個教會嗎？耶穌不是要他們從耶路撒冷開始，至猶太全地、撒瑪利亞、直到地極的傳道嗎？為何想不到把教會分出去、使福音分到各地呢？

他們選的人選，標準是高的，要有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足；這樣的條件是高的，但雖然高，卻很快就可以找到七個這樣的人。這表示甚麼？表示教會中人才濟濟，而且後來的司提反，馬上就成為「傳道人」(8-10)，而且還殉道呢！這樣的教會，若只局限於耶路撒冷，就浪費了神給的這麼多的資源，包括人數及人才呢！因此，使徒是要這七人管理飯食，但聖靈是否也認同呢？

當這七人被按立成管理飯食的執事後(6)，我們看見接下來的圖畫，不是他們管理飯食的圖畫，而是司提反去傳道的圖畫呢(8)！這代表甚麼呢？為何管理飯食的要去傳道呢？是否因為他們的恩賜太大了，就自然會去傳道呢？這或許也是原因，但更重要的是聖靈把司提反差派出去，讓他殉道呢！這怎麼說呢？人的想法是讓他們管理飯食，以解決他們照顧不周的難處，但聖靈卻要解決他們人數多的「難處」，就是要把他們分散出去。

他們沒有想到要分出去，因為他們過的日子是喜樂的，是天天擘餅、凡物公用的。這樣美好的教會，又怎捨得分出去呢？因此，神給他們的恩典，竟成為他們的難處：若不想分出去，那福音就不能傳到地極去的！於是人想按立執事讓他們管理飯食，但神卻先把其中一人差出去，讓他傳道後遭到逼迫而殉道。因著他的殉道，之後帶出保羅的悔改，也讓教會大遭逼迫，門徒就分散在猶太和撒瑪利亞各處(八1)。平靜時不願意分出去，神就興起逼迫來把他們趕出去，如此福音才可以傳到各處。

使徒選立的這七個執事，有發揮他們管理飯食的功用嗎？聖經沒有特別提到，或許短期是有的。但至少神把司提反帶出去，使他成為殉道者，然後讓逼迫臨到教會，讓教會在逼迫中分出去，使福音傳到各處。其中排第二的腓利(5)，他最後的稱謂，不是管理飯食的腓利，而是傳福音的腓利呢(廿一8)！腓利因著教會受逼迫，就把福音傳到撒瑪利亞(八5)，也藉著埃提阿伯這個從非洲來的太監，把福音傳到非洲去(八26-39)。原來神的旨意，當他們人數增多時，不是要他們找管理飯食的人，乃是要他們分出去。他們沒有想到這問題，那就由聖靈自己去作工，讓逼迫臨到，讓教會分散，讓福音傳出去。

司提反是一個例子，他的殉道間接影響了教會受逼迫，而分出去；也間接影響了之後掃羅的歸主，成為把福音傳到當時的地極的保羅。腓利也是一個例子，他把福音也傳到撒瑪利亞，也傳到該撒利亞(廿一8)，也藉著非洲的太監把福音傳到非洲。這都是聖靈親手做的工，與使徒的想法是不同的。因此，神的計劃不是只有一個耶路撒冷教會，乃要讓全世界都能聽到福音，都可以成立教會，這是我們要知道的神的計劃。

晨更分享：徒二14-36

 20240421              dimanche              路二14-36

這一段經文可以大致分為兩個重點，一是彼得解釋他們在眼前所發生的事(14-21)；二是彼得把基督的工作、受死、復活、升天、坐在神的右邊等(22-36)，全都引用聖經解釋清楚。彼得所說的內容，大都加上聖經的引證，是由聖經解釋所發生的事，這是一個正確的方法。今天發生在我們身上的事，我們懂得用聖經的原則去解釋嗎？我們所看見的事，都是神的計劃，但大多數時候，我們不會用聖經去解釋，也不知道神在我們身上的作為，都是有意義的；於是我們就忽略了神的作為，也不明白神的心意。彼得是解釋他們目前所發生的事，就是有關聖靈降臨時所發生的神跡奇事，是用聖經解釋的；彼得解釋耶穌的生、死、復活、升天，也是用聖經解釋的。

原來神的作為都是按聖經的啟示而作的，神重要的計劃，以及對人的心意，早就在聖經中寫出來；神就按聖經所預言的進行祂的工作。然而我們是否了解呢？我們今天所遭遇的，雖然沒有具體的寫在聖經上，但一些原則是有的，但我們一般不會用聖經的原則，放在我們的生活上，以使我們更了解神的旨意的。神在愛祂的人身上，一定都有一個計劃的，若我們忽略了神的計劃，不知道我們活著的目的，也不知道神要如何用我們來事奉祂，那我們的一生就枉費白過了。我們必須找到自己在神計劃中的角色，活出神要我們活出的計劃；就如基督的一生，都是照著聖經的計劃而活的，祂就成就了神的旨意，是神所喜悅的愛子。

彼得先解釋他們眼前所看到的異象，特別是他們被聖靈充滿，說起別國的話來這件事。原來在這一章中，他們討論最多的，還不是他們看見的舌頭、火焰、或是聽見的響聲(2-3)，乃是討論他們為何可以說起別國的話來(6-12)！他們討論的，是他們聽見的聲音(6，φωνῆς )，這聲音與第2節的響聲(ἦχος)，是不同的字。亦即是說，他們討論的不是「響聲」的出來，乃是能說列國的話來的這個「聲音」。然而，他們其中有人的解釋，只是覺得是新酒灌滿(13)；這樣的解釋是對的嗎？當然是不對的，這只是人以自己在世界的經驗、世界所見的來解釋。但這樣的解釋一定是不完全的，新酒充滿的人，有見過可以說別國的話來的嗎？人對神的作為常常只用人的經歷去解釋，那就永遠看不到神不一樣的作為、神的計劃的。因此，當我們碰到不明白的事時，不是強用自己的經驗去解釋，乃是謙卑地求問神，讓聖靈告訴我們答案。聖靈會用聖經的啟示，告訴我們真正的原因的。

彼得在整篇講道中，都蒙聖靈給他聖經的啟示，他全是用聖經來解釋一切發生的事的。然而，為何他可以如此解釋呢？他怎知道引用哪一處聖經呢？這就是聖靈的工作，因為惟有聖靈，可以把聖經串起來，告訴我們哪一節經文是這事情的解釋的(賽卅四16)。當彼得引用約珥先知的話時，就可以完全解釋他們所見到的異象；不但如此，這段經文只是初步的應驗，還要繼續下去的。無論是17節說的「在末後的日子」或是18節的「在那些日子」中的「日子」，原文都是一個多數的名詞，是指一段長的日子。而這段日子，就是聖靈降臨後、聖靈在地上工作的日子。這日子一直維持到主大而明顯的日子未到以前(20)，都是恩典的日子，是救恩臨到的日子。

神不只是讓基督來到世間，完成救贖的工作，神更差遣聖靈來到地上，完成基督後續的工作；這就是神救恩的完全計劃，目的不只是使人得救，而且使人成為基督的新婦，讓神得榮耀。彼得先說到聖靈的工作，讓人知道聖靈已經降臨，聖靈來是為了榮耀基督，是為了把救恩落實在人的身上，使人可以享用基督所完成的工作。也就是說，不只是基督完成了救贖的工作，我們還需要聖靈充滿我們，把基督的工作完全地落實在我們身上。

之後，彼得又再引用聖經，解釋基督在世上的工作，包括祂行的神跡(22)，祂的死亡(23)、祂的復活(24)、祂的升天(34)、祂賜下聖靈來(33)。原來基督的一生所遭遇到的事，全都寫在聖經中；不只是彼得所引用的聖經，其他聖經也多有記載的。彼得引用聖經的解釋，而不是人間的經驗來解釋，這是我們講道時要學習的。今天我們的講道，一定要是解經講道，把聖經的真理說出來，以經解經，才是正確的講道原則。這樣的解經，就必須聖靈的幫助，而不是人的工夫而已。解經雖然要有人的工夫，但這只是初步而已，真正的解經，一定要加上聖靈的啟示，然後才可以有力量、有正確的解釋的。

彼得因為得著聖靈的幫助，因此他就把基督一生所做的、所完成的救贖工作都說得清楚，這是我們看得見的。但更重要的不只是說得清楚、解釋得明白；更需要聖靈的工作，讓聽道的人也能接受，並且覺得扎心(37)，如此才會發生功效的。聖靈的工作是隱藏的，或許我們只看見彼得的講道，卻沒有看見聖靈的工作；但聖靈不只是在彼得講道時，讓他懂得如何引用聖經，也讓聽道的人受到感動而願意接受神的道，這也是重要的。因此，講道不只是要有正確的解說，更要有聖靈的工作。聖靈不只是在講道的人身上工作，更要在聽道的人身上工作，如此才可以使人明白神的道、接受神的道，並發生好的功效。

彼得講道是把發生的事(故事)變成聖經，而我們講道，是否相反地把聖經變為故事呢？我們是否只是讀一段經文，然後就講我們的故事呢？今天我們的講道，有朝著正確的方向嗎？講道不是演講，不是人做了一些功夫，把經文串起來，或是加上人的一些想法，講一些故事就好。每一篇講道若能發生功效，能使枯骨復活的話，都必須加上聖靈的工作；我們不只應為講道的人禱告，更應為聽道的人禱告，如此讓每一篇講道，都能發揮它最大的功用。

晨更分享：彌五

 20240414                  dimanche                 彌五

這一章是接著第四章而說的。在第四章時，只說到一個美好的景象，但卻沒有說到原因；而這一章則說到原因，就是說到基督的降生，祂將要降生在伯利恆(2)。因著基督的降生，以色列人就得拯救，世人也因而得到救恩(3)。在這一章中，說到基督的工作中，比較多說的一點，主要就是對付敵人，把仇敵擊敗。而這裡的敵人，是以亞述作描寫的(5,6)，這是甚麼意思呢？亞述是把北國以色列滅掉的國家，但不是把南國滅掉的國家，為何要用亞述來描寫敵人呢？

若我們從以賽亞書十四章來看，我們就知道，神用巴比倫這個國家，來描寫撒但的作為(賽十四4,12-15)；因為神看到的，不只是巴比倫的作為，更是它背後撒但的作為。同樣地，若從以西結書廿八章來看，我們又看見神用推羅這個國家，來描寫撒但的作為(結廿八2,12-19)。表面來看，這些外邦的國家，是以色列的敵人，或是妒忌以色列的人，但真正他們的裡面，是被撒但操控的。因此，原來以色列的真正敵人，還不是這些外邦的國家，更是其背後的撒但。神所要對付的，不只是以色列的屬世敵人，原來還有一個屬靈的敵人，就是撒但，更是神要對付的。這就是這一章中，說到不少有關以色列人的敵人的地方，而以色列人的真正敵人就是撒但，也是神的敵人。

基督來了，祂要作甚麼工作呢？祂來當然是把救恩帶給以色列人，以及帶給世人。故此，在這一章中，我們看見基督的工作，當然有拯救以色列人，因為他要把祂的民歸回以色列地(3下)。祂也要作牧養的工作，讓祂的民安然居住(4)；祂也要拯救以色列人，不容敵人侵犯他們的國土(5-6)。祂又加力量給以色列人，讓他們成為強壯的獅子，可以戰勝一切的仇敵(8)。最後，基督要做的一件工作，就是要把一切的罪惡除去，也把人對世界的倚靠除去，讓他們脫去罪惡、脫去己後，得以完全的倚靠神(9-12)。同時，基督也要作最後的審判，把不聽從神話語的人滅絕(13)；這些都是基督的工作。

若從這樣的工作描寫來看，我們發現基督的工作，就不只是洗淨我們的罪而已，祂的工作是要對付仇敵，要把我們的己除去，要加力量給我們，讓我們爭戰可以得勝。在這一章的工作中，沒有明顯地提到基督赦罪的工作，就是基督的寶血可以洗淨罪惡這方面；而是多提到基督的其他工作。而其中最重要的一個工作，就是與敵人爭戰，這是對仇敵而言的工作。另一個重要的工作，是在我們身上的工作，就是要把我們的己除去，包括把我們一切罪惡的根源除去；把心中的一切垃圾除去，使我們可以單一的倚靠神(9-12)。

今天我們得救的人，知道基督的全面工作嗎？我們大多只是享用基督赦罪的工作，卻不知道基督的救贖，還有很多後續的工作要做的；而這些工作，也是需要我們配合的。基督的贖罪，只是初步的工作，這一章中我們看到的，是要拯救以色列人脫離仇敵的手。而這個仇敵，表面是亞述人，真正的敵人卻是撒但。基督來了，是要對付撒但的；基督的工作，是要把撒但繩之於法的。因為最大的敵人不是亞述，而是亞述背後的撒但，救恩在這方面來看，是神與撒但的爭戰呢！

撒但墮落後，就一直引誘人犯罪、引誘人離開神，與神對抗。當以色列人失敗被擄後，撒但就覺得成功了，因為以色列人的失敗，是預表人類的失敗的。然而，神在以色列人失敗後，還是要把他們挽回，那就是基督的降生，把他們贖回來。但拯救以色列人(即拯救世人)，只是第一步必須的過程；而更重要的是神要藉著救恩，把撒但擊敗，讓他只能接受最後的審判(15)。因此，這一章中都是說到與撒但的爭戰：撒但把以色列人成功地帶到滅亡的境界，神卻讓祂的獨生子降生，挽回以色列人的失敗；並且給他們力量，使他們如獅子一樣的剛強，就是踐踏、撕碎一切敵人(8)。

撒但不是如吼叫的獅子嗎(彼前五8)？但撒但這隻獅子，是比不上基督加力的獅子的。基督讓以色列的餘民成為獅子(8)，並且讓這獅子戰無不勝，這就是基督的工作，是要我們與神合作，才可以得勝的。今天我們得救了，那只是第一步，我們是否知道神還要藉著救恩，把撒但擊敗呢？撒但在我們周圍是無孔不入的，是常常要引誘我們離開神的。若我們被撒但引誘到世界中，那撒但就得勝；若我們單單倚靠神，就可以得勝撒但，神的計劃就可以成就。因此我們要與神合作，一同擊敗撒但才是得救後重要的使命。

第5節說到亞述人入侵以色列的國土，他們就要興起七個牧者、八個首領攻擊亞述；第6節同樣說到亞述人入侵他們的國土，這時是神拯救他們脫離亞述人的手。第5節是代表人的工作，七個、八個是代表多數、代表有能力；第6節則是神的工作，是神的能力才可以戰勝亞述人的。這就告訴我們，戰勝撒但是我們的目標，但戰勝撒但不是個人的工作，乃是要神人合作才可以的。一方面是我的爭戰(5)，另一方面更是神的幫助(6)，如此才是得勝的要訣。

基督的工作，除了要擊敗撒但外，還有一件工作，是作在我們身上的，那就是脫去偶像、脫去己的工作(10-14)。我們在世界的倚靠是多的，我們的己是常想作王的；當我們得救後，神要做的一件工作，就是把我們這些心中的垃圾都除去，讓我們單單倚靠神，把從世界來的倚靠都丟掉。這就是脫去的工作，若沒有脫去的工作，就不能穿上。然而今天的我們，比較有的工作，大都是穿上的工作，而少有脫去的工作；於是我們的生命只會停滯不前，因為我們不願意脫去世界，也不願意脫去己。

因此，從這一章中基督的工作來看，我們應檢討我們有多少工作是讓基督在我們身上作成的！或許我們只是讓基督洗淨我們的罪而已，至於得勝撒但、脫去己、脫去世界的工作，似乎是很少人做得到的。求神幫助我們，不要疏忽了基督更重要的工作，讓我們起來配合基督，讓我們可以得勝撒但，可以把我們的己完全脫去，然後再穿上基督。

晨更分享：詩一四七

 20240407             dimanche              詩一四七

這是第二首的哈利路亞詩，詩中也只是說到耶和華與萬物、以及與人的關係；沒有說到我們所處的任何環境，或是其他的事物。世上的人與物的主導者，就是耶和華，我們在世上的生活，一切都是耶和華所掌管的。雖然我們生活會面對不同的環境，但這些環境全都是神所掌管的；因此，我們所要面對的，就不是環境，乃是環境背後的神。這首詩告訴我們，神是掌管一切的神，祂照顧大自然的運作(4,8-9,16-18)，祂也在人身上工作(2-3,12-15,19-20)。我們應該以敬畏神及盼望祂慈愛的心態，去與祂互動(11)。

這首詩形容神的工作，一會兒說到祂在宇宙中的工作，祂不只創造了天地萬物，而且祂也管理整個宇宙的運行；另一會兒又說到神在人身上的工作，是穿插式的輪流說明神在大自然及人身上的工作的。這有甚麼意思呢？這代表神在宇宙中的工作，是為了照顧人的生活，讓人可以安然居住在大自然中，不必人費力勞心，就可以活得舒適。原來神創造萬物的目的，是為了讓人有一個安居之所，並且可以安息在神的創造中。這就是神以六日造天地，在六日的最後一刻才創造人，讓人一創造後就可以進入安息日，得以安息在神的創造中。

神不只是創造萬物，神也掌管整個宇宙的運作，讓人可以安居在神的創造中，不必煩惱；只要我們照著神的運作而生活，一切就都是美好的。然而，人常常自作聰明，用自己的方法去破壞神造的大自然，就自設網羅，讓大自然發生人為的變化，人類就自受其害。這是人自以為是(10)，不能順服在神的管治下，而自作聰明產生的結果。

神管治整個宇宙，目的是使萬物因祂得福，這就是祂賜下食物給走獸和啼叫的小烏鴉(9)；也用雲遮天、為地降雨，使草生長在山上(8)，無論是動物及植物，都可以得到神的恩福。若神顧念天上的小麻雀，祂當然更會顧念祂造的人，因為神創造萬物的目的及主角乃是人；祂希望人可以敬畏神，安息在祂的懷中，享受祂的慈愛(11)，知道祂的話語，按祂的話而行(19)，這就是神創造人的目的。原來神在宇宙所做的一切，目的都是為了人的益處，是因著神的愛而出來的管治。神的創造是為了愛，而神的救贖更是顯出祂不可思議的大愛，我們對神的一切的作為，是否了解祂在其中所隱藏的愛呢？

神作在大自然中的一切，都是為了愛而做的；而祂在大自然中的作為，最終的目的是為了人而做的。當神做了這麼多的事後，祂對人有一個企盼，就是能認識耶和華，能對神的作為有所認識。神的作為背後全都是愛，我們是否可以體會神的愛呢？神在大自然中的一舉一動，都是為了使人得福，這是我們要認知的。然而神不只在大自然中工作，使我們的一般生活過得順暢，同時神又做另一件事，就是把祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列(19)。當人按著神的話而行事時，這是另一個福氣，是屬靈生活的福，而不只是屬世生活的福。

神掌管大自然，目的是給我們屬世生活的福，整個大自然的運作，不是人的力量所可以做的；神知道大自然如何運作得宜，才可以使人得到最大的福氣。無論是祂使風颳起，或是使水流動(18)，或是擲下冰雹，或是發出寒冷(17)；都是神按祂的智慧而做的，目的是使人在神所創造的大自然中，得以安然居住。然而，不只是在屬世的生活中，神創造了一個適合人居住的環境；神也創造了另一個屬靈的環境，讓人可以活得更好，把人的生活層次從一般的生活，進到喜樂滿足的屬靈生活中。

神的創造是為我們預備了一個好的屬世環境，讓我們可以在此居住；就如當初亞當夏娃在伊甸園中一樣，神也安排好一個舒適的環境，讓他們可以安居在樂園中，這是一般的生活。其次，神也安排一個屬靈的安居環境，就是有神的同在，他們隨時可以與神交談，也可以隨時聽到神的話。然而他們後來是聽了撒但的話，於是他們不只喪失了屬靈的好環境，同時也喪失了屬世的好環境，他們只得離開伊甸園，這是很可惜的。

今天神也不只為我們預備了大自然的宜居之所，也為我們預備了屬靈的宜居之所。神救贖了我們，已把基督給了我們，使我們可以在基督裡，這是最好的禮物，也是最佳的居所。同時，神也把祂的話賜下給人(19)，使人可以按神的啟示而活，就可以過一個屬靈的、喜樂的生活；我們知道神給我們的這些恩典嗎？我們懂得享用嗎？

神預備好的屬世環境，是每一個世上的人，都可以享用的；因為神叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。但神預備的屬靈環境，卻不是每一個人都可以得到的。神給我們救贖的恩典，是要我們主動接受的；神給我們真理，也是要我們願意行在其中的。因此，這篇詩中我們看見的是神為我們預備了一切，一是屬世的居住環境，二是屬靈的生活環境；前者是我們每一個人都可以自然得到的，但後者卻是要我們願意才可以得到的。無論是神預備的屬世環境、或是屬靈環境，其中都包括了神的愛、神的心意；祂是希望我們接受神的愛，但我們是否在一切環境中，都看得見神的愛呢？當我們看到神的慈愛時，我們是否不只盼望神的慈愛(11)，也可以用行動來回報神的愛呢？

神不喜愛馬的力大，不喜愛人的腿快(10)；這代表我們的一切，都是神給的，我們就不應驕傲，而應謙卑在神面前。我們就不應自作聰明，以自己的作為超越神的作為，如此受損的是我們而已。神所設計的，無論是大自然的一切，或是救贖恩典的計劃，都是完美的；我們只要接受及隨著而行，就必然會得福的。今天神已經把祂的計劃告訴了我們，我們是否願意行在神的旨意中，並以愛來回報神的慈愛呢？

晨更分享：路廿四44-53

 20240331      dimanche    路廿四44-53

路加福音記載主復活後的事跡，著重點是主在門徒身上的工作；而不是主顯現給門徒看的本身。原來主是復活了，但門徒們對主的認識，卻仍然停留在死人的境界，沒有復活！因此耶穌要在死人的身上，作復活的工作。這就是這一章中的重點，是記載耶穌如何把這班沒有復活的門徒，讓他們能夠成為復活的人。這些門徒可以用以馬忤斯的兩個門徒作代表，他們因為見不到耶穌，就是憂愁的(17)；為何是憂愁的呢？因為他們不知道耶穌已經復活，他們心中耶穌的形像，就是死亡的形像；他們沒有屬靈的眼，就認不出耶穌來。因著他們是死人，就不可能看得見活著的耶穌。

然而，耶穌要把這班死人們轉變為活人，然後他們才可以有活潑的生命，去傳講神的道，讓福音傳到萬國(47)。耶穌如何作工在他們身上呢？就是要讓他們明白聖經，把神的話語加給他們；不只是兩個以馬忤斯的門徒是這樣(27)，對其他門徒也是這樣(44-45)。因著耶穌要吩咐他們，成為福音的見證人(48)，他們就必須有好的裝備；這些裝備，就是神的話，以及之後神要從天上降下來的聖靈(49)。當他們明白聖經後，他們的眼才可以真正認識基督(31)；當他們之後得到聖靈後，他們才可以有能力成為福音的見證人(48-49)。

因此，路加在主復活後所記載的，著重在耶穌如何裝備這些門徒，讓他們能明白神的話，也讓他們可以得到聖靈的能力。當耶穌的裝備完畢後，他們就可以從憂愁變為喜樂：本來在不認得耶穌時是憂愁的(17)，但在屬靈的眼開了，可以從聖經中認識耶穌後，他們是喜樂的(52)。其實他們在憂愁時，耶穌是同在的(17)，只是他們認不得耶穌而已；反之，在喜樂時耶穌是離開他們的，但他們卻還可以喜樂(51-52)！這表示耶穌的工作是成功的，讓他們不是從肉眼來認識耶穌，而是把神的話加給他們，讓他們可以用屬靈的眼來認識耶穌。如此，雖然耶穌離開他們，被帶到天上去，他們還是歡喜的；不只是歡喜，而且是稱頌神的呢(53)。

原來路加沒有特別記載耶穌在肉身上，如何顯現給抹大拉的馬利亞(約廿16-17)；也沒有記載祂如何顯現給彼得(34)，或是其他的人(24下)。然而路加記載的，是耶穌把神的話加給他們，讓他們不是從肉眼認識耶穌，而是用神的話去認識耶穌。若我們有神的話時，就可以真正認識耶穌，這時即使耶穌的肉身離開了他們，他們還是可以有火熱的心、可以喜樂的(32,52)。

因此，路加的最後一章告訴我們，現在耶穌已經離開我們了；但我們有兩樣陪伴著我們的：一是聖經的話、二是聖靈的同在。而這兩者是相輔相成、缺一不可的：我們讀聖經，一定需要聖靈的解釋，否則我們是不明白聖經的；這就如門徒雖然讀聖經，還需要耶穌解經一樣(27,44-46)。同時，聖靈工作的工具，一定是神的話而不是其他：聖靈用神的話加我們力量，聖靈提醒我們對神的話有信心，聖靈用神的話給我們盼望、聖靈把神的愛澆灌在我們心中等，這都是聖靈使用神的話工作的方法。一個基督徒，若不會讀聖經，或是不會讓聖靈工作在我們身上，那我們是沒有力量的，那就只是一個死人而已。求神讓我們可以讓聖靈充滿我們，也讓神的話充滿我們；如此基督的復活，才可以在我們身上發生功效，使我們成為一個復活的人。

基督離開門徒升天前，同樣是頒布了福音的使命給他們的：就是要他們成為這些事的見證(或成為見證人)。這些事就是神在聖經上所記載及成全的事，那就是救贖的工作，就是福音的內容。我們若要成為見證人，就不只是言語上傳福音，而且是要在生命上傳福音。今天我們著重的福音工作，大都是言語上傳福音，但更有功效的福音工作，卻是生命的見證；然而生命的傳福音，卻是我們常常忽略的。因為生命的傳福音是慢的，就不容易引起人的注意，就容易忽略它的用處。但當我們有了神的話、神的靈充滿後，我們就更應以生命的見證，成為福音的使者，而不只是用口傳而已。口傳若不加上生命的見證作後盾，是不容易使人看見福音的大能。

晨更分享：路廿二63~廿三12

 20240324          dimanche          路廿二63~廿三12

耶穌被捉後，路加記載的耶穌，所說的話是不多的。事實上若是有機會與耶穌近距離接觸的人，若他們是客觀的、不存在成見的；當他們看得到耶穌的表現後，他們應知道耶穌是不一樣的人的。那些看管耶穌的人(63)，就是聽命令而行事的下屬，可以接觸耶穌，是一個得恩典的機會；但他們沒有謙卑的心，只懂得按他們的習慣欺壓人，於是失去了真正認識耶穌的機會。他們是沒有太多權力的人，但得到機會時，就使用他們看管人的權力去羞辱人；他們只會辱罵人，不會看見耶穌的不一樣，而得以認識耶穌，是很可惜的。

耶穌不是一個普通的人，祂的生命是不一樣的；若是有機會與耶穌共處一些時間，就必然可以發現的。若不是有先入為主的觀念，就能夠如彼拉多一樣，只要聽耶穌一句話，看了耶穌的表現，就知道祂是沒有罪的(廿三3-4)。看管的人平時是沒有權的，也沒有機會太多去接觸耶穌；但這時他們有機會接觸，卻只想侮辱耶穌，把耶穌作為下人去看待，就失去認識耶穌的機會。因著他們高傲的態度，耶穌在他們中間，是沒有話可說的(64-65)。

至於那些公會的人(66)，因為他們是公審耶穌，耶穌就向他們回答了幾句話；然而他們還是先入為主，他們的目的，不是想公正地審問耶穌，只是想找出祂的罪而已。這樣的未審先判的態度，耶穌的話是不會改變他們的思想的(67-68)；雖然如此，耶穌還是多說了幾句話(69)。然而對他們而言，他們是聽不進去耶穌所說的話的，因為他們只想從他的話中找出話柄、定祂的罪而已。本來耶穌的說話，全都是真理，但這些真理的話，反而讓他們作為定祂的罪的依據呢(71)！

今天我們讀聖經，句句都是神所默示的，是神啟示的真理；然而我們的態度是如何呢？若只是存先入為主的心態去讀經，那只是把真理當作定罪的把柄而已，這就是這些議會中的人的表現。雖然有神的話，但若我們的態度不是謙卑的，不是以神的話為最高標準的，那到了後來，只是否定真理，定了耶穌的罪而已呢！同時，甚麼是公會呢(66)？就是眾人的意見，是以人的意見為定論的會議；這樣的會議，是以人凌駕於神的真理之上，是以人的意見否定神的真理。

今天我們在教會中的服事，是以甚麼為主呢？大多還是走這種「公會」的路，就是由開會得到眾人的意見後，就光明正大的行事。然而，公會的結論，真的是真理嗎？不只不是真理，還有機會定了耶穌的罪呢！我們是否明白，我們在教會中很多時的決議，不是從聖靈的啟示而來，而是從人的意見出來的呢！這是值得我們檢討的。

廿三章

由於公議會是沒有權柄定耶穌死罪的，但他們想把耶穌殺死，於是就把耶穌帶到彼拉多那裡，控告他一大堆莫須有的罪名(1-2)。在路加的記載中，耶穌與彼拉多的對話不多，只記載了一句話(3)，不像約翰記載的多(約十八33-38)；但雖然只說了一句話，彼拉多就知道祂是沒有罪的(4)。為何路加只記載一句話呢？路加是要突顯一件事，就是彼拉多是一個聰明的人，他看到眾人的表現，也看到耶穌不一樣的生命表現，就知道眾人是因為妒忌而誣告祂的。

彼拉多與這些告耶穌的人不同，這些告耶穌的人，因為耶穌侵犯到他們的利益，於是就用各種方法，要把耶穌置於死地。這是把利益放在真理之上，所產生的結果，就是要把耶穌處死。然而彼拉多沒有這先入為主的觀念，他幾乎一眼就可以看到耶穌的不一樣：祂的表現是一個平和的人，是生命的慈祥、不一樣的氣質，不是彼拉多所遇見的惡人的模樣。同時，彼拉多看到眾人的惡相，加上耶穌的平和，就知道這是怎麼一回事了。

也就是說，若是人用客觀的眼來看耶穌，應是任何人都可以看到耶穌的不一樣的；但這些控告耶穌的人，因著先入為主的觀念，就失去了一個得以認識真神的機會，是很可惜的。那彼拉多既然這麼聰明，一眼就知道耶穌不一樣，而且他還想尋求真理(約十八38)，為何還是定了耶穌的罪呢？彼拉多是被眾人的聲音壓迫的，這些眾人，一直跟著耶穌的受審；無論是彼拉多的審判，還是希律的審判，他們都不放過耶穌的(10)。原來真正審判耶穌的，不是彼拉多、也不是希律，而是這些妒忌耶穌的人呢！原來眾人的力量是如此可怕的呢！

今天世界是有一種聲音，這聲音是攔阻我們走在真理的路中的。彼拉多知道真理，因為他看出耶穌是沒有罪的，但他走不下去，因為群眾的壓力是大的。他把利益放在首位，因為他怕群眾的壓力，會影響他的地位；他用了很多的方法，希望把這事推掉。因此，當他知道耶穌是加利利人，希律剛好在耶路撒冷時，他就高興地把這燙手山芋丟給了希律。他知道真理而不走真理的路，因為世界的壓力太大了，我們今天是否也與彼拉多一樣：我們讀聖經讀出真理，然而這些真理若行在世上，是不合世界的文化的；於是我們因怕世界的壓力，就放棄了真理，這就是彼拉多的做法。

從彼拉多的表現，知道他是想釋放耶穌的，但他用了不少推搪的方法：例如把之推給希律、例如用一個強盜來對比耶穌、例如用鞭打耶穌的方法等，但這些方法都失敗。他是有權釋放耶穌的人，他若要行真理，並不是難的；只要一聲命令，耶穌就可以釋放的；然而，他卻用了不少旁門左道的方法，還是比不上他一句話就可以行出真理的方法。今天我們要行真理，雖然繞了很多圈子，希望用其他的方法去行，這都不是辦法。最直接的方法，就是不理外面的潮流，直接行出來就可以，是沒有如此複雜的。

此外我們來看一下耶穌對甚麼人會說話：耶穌沒有對看管耶穌的人說話(廿二63-65)，因為他們是沒有心的人。祂在議會中有說了一些話，其中有直接說到祂就是(廿二70)；而這句「我就是我」的話，是專用於耶和華的名字的。於是更引起眾人的忿怒(廿二71)。因此，雖然耶穌說出真理的話，但對一些無心接受真理的人，反而是產生反作用呢！今天我們是不是一個能接受神話語的人呢？這是值得我們檢討的。

在約翰福音時，是有記載耶穌與彼拉多說出一些話的(約十八33-38)。為何耶穌對每一個不同的人，說的話有不同的多與少呢？對那些有可能被耶穌改變的人，耶穌是會說多一些話的；但對那些不願意接受耶穌話語的人，或是沒有準備好心的人，耶穌是不會說話、或是不會說太多的話的。因此，不只是話語的有與無，更是我們的心有否預備好接受耶穌。耶穌對希律是沒有話說的(9)，因為希律只是想耶穌行神跡而已(8)，這樣的心態，是不會得到耶穌的話的。當耶穌覺得祂說話別人也不會相信時(廿二67)，祂就不再說話了；因此我們若要聽到耶穌說話，是要有一個對的心態的。

晨更分享：路廿27-47

20240317              dimanche             路廿27-47

之後，又有撒都該人來問耶穌，有關復活的問題；因為他們是不信復活的，他們雖然讀聖經，但他們一般只接受摩西五經的教訓。因著不完全地讀聖經，於是他們對整體的真理，就不是十分明白，他們只會以人的意思，加入聖經的啟

示中，於是就對聖經的解釋，產生錯誤的結論。因此，我們對聖經的真理，一方面要全面及平衡地認識，另一方面不能以世界的觀念解釋，否則就會產生錯誤。

撒都該人為何不信復活呢？第一，他們沒有看見過復活，尤其是將來的復活；因為經驗中沒有，就不能接受。第二，他們只接受摩西五經的教訓，而摩西五經中，沒有明顯說到復活的事，於是他們就覺得沒有復活的可能。第三，他們把屬世的一套，解釋天上的一套，就覺得人沒有可能復活。他們用一個曾經發生的例子(29-33)，把這例子搬到天上去，就覺得會產生矛盾及混亂；於是他們就否定復活的存在。

撒都該人的問題出在哪裡呢？最主要的問題，是用人的思想，去解釋天上的事；把屬世的規則，搬到天上去。這是他們的問題，也常是我們的問題。耶穌解釋給他們說：「這世界的人又娶又嫁，但配得那世界的，又配從死人中復活的人，也不娶也不嫁(34-35)」。耶穌這句話，是告訴我們，天上的生活，與地上的生活是完全不同的。但因為我們還沒有到天上去，就只能用地上的思想，去代入天上的生活去，這就造成錯誤的結論。原來天上的生活，是不嫁也不娶的，是完全異於地上的。若我們以地上的邏輯去解釋天上的事，就都是錯誤的。今天我們解經的一個問題，常是只用人間的邏輯、人間的方法去解經，就會造成錯誤的結論。我們因為沒有到過天上，就應求聖靈的啟示，才可以了解屬靈的事物，才能正確地解釋聖經的。

撒都該人因為把地上的事搬到天上去，若天上也是如地上一樣，那這個嫁過七個兄弟的婦人，到了天上就不知怎辦了！因為他們把地上搬到天上去，會覺得混亂，就只好退而求其次，不相信有復活的發生。他們有一個矛盾，地上這種情形，是因為人死了才可以再嫁，故沒有混亂的問題；但若有復活，將來在天上不是會有混亂及爭執嗎？因此，為了將來不會爭執，他們就否定了復活，以解決這個爭執的問題。

然而，他們沒有想過，另一個解決這爭執的問題，不是不要復活，乃是復活後就是天上的生活，就如天使一樣不娶也不嫁，就是神的兒女(36)。如此，雖然復活，也不會有爭執的問題。原來我們所思所想的，常常跳不過我們的經驗，但天上的生活，是我們沒有經驗的；就不能把地上的東西，放到天上去，如此就會產生錯誤的結論。聖經所說的事物，都不是我們在世上的邏輯，我們若只用世上的觀念去讀經解經，也是不能正確作出結論的。

雖然在摩西五經中，撒都該人讀不出復活的真理，但耶穌卻可以讀得出來呢！耶穌不必引用其他聖經，祂就可以用摩西五經中一句話，即「神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」這句話(出三6)，來說明人可以復活。然而，這句話我們讀了很多遍，怎麼讀不出來因這句話就證明人可以復活呢？我們注意的，不是人的復活，是注意其他的解釋，如神在他們三人身上的工作、神對他們的恩典及應許等；但若不是耶穌告訴我們，這句話還有一個重要的啟示，就是人可以復活呢！我們自己能這樣讀出復活來嗎？相信是少有人可以如此讀出來的，因為我們讀經，常只是從人的角度去看事、去解釋，是忽略從神的角度去看事的。

當神對摩西說祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神時，我們要站在神的角度去思想：那時他們三人都已經死了，若人不會復活，那神只是死人的神，那神宣布這句話，就只能告訴摩西說：我是死人的神而已。同時，因為人都會死的，若沒有復活，那神不只是這三個死人的神，更是所有死人的神呢！這有可能嗎？神既然如此說，就必然暗示這些人都會復活的，否則神作死人的神，是沒有意義的，也不會自己說出這麼沒意義的話來的。因此，若站在神的角度去想，就不難想到神既然說出這句話來，就代表亞伯拉罕、以撒及雅各都會復活的；再推而廣之，就說明所有的人都會復活的。

從耶穌的解經來看，原來聖經的解釋是如此深入的；對比我們讀這句話的解釋，是差距甚大的。因此，當我們讀經時，我們更應尋求聖靈的幫助；惟有得到聖靈的啟示，我們的解釋，才會正確、才會更深入地了解神的意思的。

當眾人都考問完耶穌的問題，並且被耶穌完美解答後，最後耶穌就問他們一個問題，這是有關大衛說的一句話，如何解釋的問題(42-44)。耶穌既是大衛的後裔，那為何大衛又稱祂為主呢？這就是這問題的重點，但他們是答不出來的(太廿二46)。耶穌為何要問這個問題呢？路加沒有說他們答得出答不出，代表路加要留待眾人的回答，也留待我們讀者去回答；因為這問題是他們出問題的關鍵原因，是需要人正確回答的；這怎麼說呢？

他們質疑耶穌的權柄(2)，他們想要拿耶穌(19)，他們想殺耶穌(十九47)；這都是因為他們不相信、也不知道耶穌是神的兒子。他們只認得耶穌是人的兒子，不知道祂同時有神兒子的身份，故此就排斥祂、想要殺祂。大衛認識耶穌不只是有人的身份，而且有神的身份，因此就說出這句啟示的話(42)。然而這些不接納耶穌的人，是因為不知道耶穌不只是人的兒子，更是神的兒子呢！因此，耶穌問這個問題，是留待眾人回答的；但若答不出這個問題，眾人之前所問的問題，人就都不能解答的。

眾人問了耶穌眾多問題，而他們之所以問這些問題，代表他們是有問題的；然而他們的問題來源，是因為不知道耶穌是神的兒子。因此，耶穌問這個最後的問題，是間接告訴他們：你們的問題之所以出來，是因為不知道耶穌是神的兒子，只認為祂是人的兒子。若一個人能知道耶穌的正確身份，他就可以把世間所帶來的問題，都能迎刃而解的。今天這問題也同樣擺在世人面前，若人不明白耶穌是神的兒子，人們的問題是不能解決的。

最後耶穌又說了有關文士的問題(46-47)，他們貪愛的只是世上的地位、世上的榮譽、世上的錢財。因為他們沒有屬靈的生命，他們不只是貪愛世上的事物，而且因這貪心，而侵吞寡婦的家產，犯了嚴重的罪。他們一方面有宗教，另一方面卻憑藉宗教而犯罪；其中侵吞寡婦的家產，應是因為這些人在聖殿服事，而被他們控制她們的財產的。原來有宗教而沒有生命的人，竟然更多了一個犯罪的機會，就是利用宗教的機會，去侵吞別人的財產，去追求世界的名譽地位財富的呢！今天一個在教會服事的人，是否也會利用機會，利用服事的方便，而犯了世人才會犯的罪呢？這是值得我們反省的。

晨更分享：路十七1-19

 20240310         dimanche          路十七1-19

這一段是說到愛心和信心的關係，1-4節是說到愛心的問題，而5-19節則說到信心的問題；而信心與愛心是連在一起，相輔相成的。

1-4節說到愛心的問題，能夠饒恕人七次，而且是同一天內別人得罪你，又七次的回轉及悔改；這看起來對方似乎是故意的，一般的人怎能饒恕他呢？然而，一個有神生命的人，是可以做得到的。這個得罪人的人，從某一個角度來看，是神給您的一個試驗，讓您知道自己是沒有愛的。然而，神要用一些環境，一些人事來試煉我們，讓我們能從神得到真正的愛心。彼得曾問耶穌一個問題，「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎」？彼得覺得他可以饒恕人七次，然而，除非是從神來的愛心，人是沒有辦法饒恕人七次的。或許人表面可以饒恕別人七次，但那是用克己的功夫達成的，不是用捨己的愛心去達成的。這樣克己的愛心，到了第八次時，就會把前面七次的怒氣，全都爆發出來的。若要有饒恕人七次的愛心，惟有將自己交托給神，相信神的恩典，才可以有神的生命，去饒恕人七次，甚至七十個七次的。

因此，這裡說的愛心，就是能饒恕人七次的愛心，靠人的生命是不可能做得到的。因為這要有捨己的愛，而這種愛不是從人來的，一定是從神的生命來的。因此，表面是愛心的出來，其實更是對神有一個大的信心，把自己完全交給神，才可以完全捨己的。愛心是從大的信心出來的，若一個人沒有愛，那代表他沒有神的生命，因為神就是愛；有神生命的人，自然會愛人的。而有神生命的人，是完全相信神，把自己完全交神的手中，接受神所安排的任何環境的人；這樣的人，才可以從信心產生出真正的愛心的(加五6)。

之後，使徒又求問耶穌一個問題，就是求主加增他們的信心(5)。然後耶穌就用兩個例子回答，一是對桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡的例子；而這桑樹必聽從他們。這樣的信心，或許可以稱為移山倒海的信心，人真有這樣的能力嗎？耶穌形容這種信心，是像一粒芥菜種的信心，這又是甚麼意思呢？芥菜種是百種中最小的(太十三32)，這表示我們的信心本來就是小的，就如那被鬼附的人之父親所說的一樣，他是沒有信心的(可九24)。然而，沒有信心或是信心小，為何可以把桑樹連根拔起呢？桑樹的根是盤根錯節的，是不容易拔的；但若有信心就可以命令它、把它拔起。芥菜種雖然是小的，但它是有生命的；因此，不是大小的問題、難易的問題，乃是有沒有生命的問題。而這生命一定不是人的生命，一定是神的生命；這種連根拔起的神跡，只有神才可以做得到。因此，這信心就必定是來自神，而不是來自自己的能力的。人的生命是沒有辦法做得到的，但若連於神的生命就可以做得到。

因此，信心的來源是從神來的，不只是神的生命，而且要有神的話語才可以有信心的。若神的話說了，人就跟著去做，這才可以達成這事。這就需要兩個條件，一是自己要有神的生命，二是要有神的說話；才可以達成移山倒海的神跡的。然而，這信心只是其中一方面，是事情成就的信心；但耶穌之後又說到一個僕人服事主人的例子，為何耶穌要說出這例子呢？原來還是與信心有關的。我們一般認知的信心，是事情成就的信心，或是偉大神跡出來的信心。然而，之後耶穌所說僕人服事主人的例子(7-10)，是告訴我們還有一種信心，是生命的信心，是把自己完全交託給主人的信心。

這個僕人服事主人，他的心態是怎樣的呢？他以服事主人為滿足，他是把自己這個人，完全交在主人手中的。他不只是任勞，而且是任怨地服事主人。他不只沒有任何怨言，而且是充滿喜樂地服事主人的；他沒有誇他的功勞，而是謙卑地服事主人(10)。這代表他對主人是有信心、也有愛心的，而信心就產生愛心，二者是連在一起的。這樣的信心，就不只是為了成就一件事情，乃是成就一個人的生命。這僕人的生命是美的，是捨己的，是把自己完全交在主人手中的。今天我們的信心，也應是如此地把自己完全交在神手中；我們相信在神手中是最安全的，我們相信我們的生命在神手中是最有福的。因著這樣的信心，就會產生愛神的心，如此就會無怨無悔地事奉神、任勞任怨、謙卑地服事神。

原來我們認為的信心，是移山倒海的神跡出來，而不知道原來生命的信心，更是我們應該羨慕的。我們是否相信神，可以把我們這個人完全交在神的手中呢？能夠完全把自己的生命、生活及事情，完全交託給神，這才是更大的信心。我們求神給我們的信心，不應只是求事情的成就，應求神讓我們的生命成長；而後者就應願意把自己的生命完全交託，完全相信神掌管我們的生命，是會得到最好的福分的。我們有這樣的信心嗎？

之後，耶穌又遇到十個痲瘋病人迎面而來(12)，耶穌就把他們的痲瘋病醫好了。耶穌只說一句話(14)，看起來沒有任何醫治的動作，但他們就聽從耶穌的話，到祭司處去檢查；他們去的時候就潔淨了。這代表他們是有信心的，因為只聽耶穌一句話，就離開耶穌去祭司處檢查，這算是不錯的信心的。然而，其中有一個人，他不是醫好就回家去，而是再回到耶穌那裡，去敬拜及感謝耶穌(16)。而耶穌怎樣對這個人說話呢？耶穌說：起來走罷，你的信救了你了(19)。耶穌這時是稱讚他的信心，那其他九個人沒有信心嗎？他們相信耶穌的話，才去祭司處檢查的，他們也是有信心的吧！那這個撒瑪利亞人的信心(16)，與其他九人有何不同呢？

十個大痲瘋來到耶穌面前，是因為他們有需求，因而走到耶穌面前求祂醫治，這是他們的第一步。而當耶穌說話後，他們就離開去找祭司檢查，這是他們的第二步，是代表信心的一步，當他們治好後，九個人不再回來了，因為耶穌沒有吩咐他們回來，當然也不會叫他們要回來感謝耶穌的。然而，其中一個人見自己已經好了，就走了第三步，回來感謝耶穌，歸榮耀與神(15)。這第三步不是耶穌叫他走的，是他自己為了感謝神而走的；那這一步是需要的嗎？

十個痲瘋走的第一步，即是要來到耶穌面前求醫治，這是因為他們的需要；而他們走的第二步，即到祭司處去檢查，是他們信心的表現。然而，其中一人走的第三步，即是來感謝耶穌這一步，不是為了自己的需要，乃是為了神的需要，為了滿足神的心。這一步是為了愛神、要把自己交給神，而不只是把事情交給神；這就是耶穌說的信心(19)。原來這個信心，是愛心的表現，是關心到神的需要，而不只是自己的需要；這愛心是由信心產生出來的。

因此，原來我們認知的信心，常常只是為了事情的成就而已；但在這裡我們才發現，原來信心不只是事情的成就，更是對生命的成熟有幫助的。十個痲瘋的第二步，就是我們一般所認為的信心，是相信耶穌的話，把他們的病醫好了；這是身體的康復，是信心作用在身體上。而撒瑪利亞人的第三步，卻是另一種信心，這信心是作用在他的屬靈生命上，讓他的信救了他(19)。這就是生命的信心，這信心是把自己交在神的手中，以神為主的信心；我們是否有這種信心呢？

晨更分享：路十1-24

 20240225                 dimanche                  路十1-24

這一章一開始是說到耶穌差派七十個人(有古抄本是說七十二人)，到各城各地去傳神國的福音(1)。這七十個人是如何選出來的，路加沒有說明，同時，其他的符類福音書也沒有提到這七十個人；因此，我們對這七十個人選召的過程及原因，知之不詳。然而，這七十個人應不包括當初耶穌選召的十二個門徒，同時這時耶穌快要上十字架，這時才出來七十人，就不是為了訓練門徒而選出來的人，是單純為了福音而選召出來的人。而這七十個人是如何出來的，也是同樣沒有提到的；然而若十二門徒是第一代的門徒，那他們應是第二代的門徒，或許是門徒出來的門徒。

若是這樣，這是第二批被差遣的門徒，代表有門徒接續福音的工作，因為耶穌這時快要釘十字架，但福音的工作是不會停止的。在聖經中出現的數目，七十可以代表完美的數目，也是神作工的數目。聖經第一次出現七十人的，是創四六27節，說到雅各家來到埃及的共有七十人。然後神就在這七十人中工作，到出埃及時，讓他們成為六十萬男丁的軍隊。此外，神把猶大國滅絕後，也是等七十年的工作後，就把他們帶回原地(耶廿九10)，故此，神可以在七十人中工作，使之成為一支大的軍隊；又可以經七十年後，神在被擄的人身上做出復活的工作。如此，這七十人應可代表神要藉著這些傳福音的人，使神的國擴張成屬靈的大軍。

耶穌藉著差這七十人出去，間接告訴我們，天國需要更多的門徒，為傳福音而努力。福音是要一代一代傳出去的，耶穌在剛出來傳道不久時，就揀選門徒，這是為了訓練他們，讓他們可以在耶穌升天後繼續傳福音。而這時的第二批門徒，就預表第二代的門徒，他們要一代傳一代地把福音傳出去。在耶穌面向耶路撒冷，準備接受十字架時(九53)，繼續有門徒出去傳福音，這就表示福音工作是不會受影響的。耶穌在世時福音工作會出來，而耶穌走後，聖靈來了，會在門徒身上做比耶穌更大的事(約十四12)。這是耶穌在未釘十字架前啟示的工作，說明神國的福音是不會斷絕的。

這七十個人被差出去，這一次耶穌給了他們甚麼呢？在差派前好像沒有如差派十二門徒一樣，對他們說給他們能力權柄、制伏一切的鬼、醫治各樣的病(九1)；然而，在他們勝過鬼的權柄回來時，耶穌才說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」(19)。這代表當耶穌差派人出去作工時，雖然沒有說甚麼，但必要的裝備已經同時給了人的。因此，差派十二門徒時有說，到差派七十人時不必說，這也是一種信心的裝備。我們是否有信心，若神吩咐我們要完成一件使命時，祂必然會給我們完成使命的各種需要的。

同樣地，這七十人被差派出去，也是不必帶錢囊、口袋、鞋等物的；這是如差派十二門徒時是一樣的。這代表神要訓練他們的信心，神也給他們信心的裝備，但信心的裝備，是要人與神配合，才可以得到的。他們一方面自己被差出去傳福音，但他們同時應求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼(2)。這就代表福音是一代一代要傳下去、不能停止的。我們不只有責任自己出去傳福音，原來我們也有責任，求神讓福音一代一代傳下去，讓神的國可以擴張。

這七十個人出去，除了帶著信心外，更帶著福音所產生的能力及平安，目的是為了使人得福的。同時，福音的傳出去，是把人分出來的：就是接待及不接待福音的兩種人。這裡的傳福音，我們看見的不是乞求人信，而是有權威能賜下恩典讓人得福的。他們帶著福音的能力出去，也帶著福音的平安出去，傳福音的人應以福音為榮；傳福音者不是要賤賣福音，乃是有一個給人恩典的心。我們傳福音時，也應如此，這是神賜下的恩福，我們要寶貴它、不要以為是賤賣的東西呢！因此，不接受福音的人，是看不起福音，就要把城裡的塵土跺掉(11)，代表福音是尊貴的，傳福音的人是有尊嚴的。

此外，傳福音的人的生命及生活，也是重要的；這裡說到一句話：「人若接待你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼」(8)。這句話代表隨遇而安，代表要適應不同的食物及文化。這是平時的操練，而不是傳福音時才學習的。這代表一個預備作超文化福音工作的人，是要先操練過一個簡樸的生活，以及隨遇而安的生活，然後才可以適應不同的食物的。有時更要先嘗試吃一些別國的食物，以訓練自己的耐受度的。例如到某些國家作福音工作，這些國家的食物常是超辣的，那就先要訓練自己吃辣的食物呢！

當他們傳道回來時，他們是歡喜的，他們為甚麼歡喜呢？是為鬼也服了他們(17)。鬼服了他們固然代表他們的權柄，以及有生命出來的能力；然而，更重要的是把人從神的國度救回來，使他們的名記錄在天上。不只他們這七十人的名記錄在天上(20)，更應為福音帶來更多人的名可以記錄在天上而歡喜。福音是把人從撒但的國中搶回到神的國中，這是福音的目的。人所看的，是自己身上發出的權柄及能力，比較會集中在自己的成功身上；但我們要看到的，應是神國的榮耀。當我們成功一件服事時，我們要看的不是自己的榮耀，乃是神國的榮耀，這是我們要有的態度。

之後，耶穌向神禱告，喜樂地感謝神(21上)，祂感謝甚麼呢？好像不是我們一般禱告所感謝的內容。一般而言，當我們順利得到一些本來得不到的事物時、或是病得醫治時、或是從逆境變成順境時，我們是會感謝的。然而，耶穌這時的感謝，卻不是有特殊的得著，而是對神的旨意、神的美意而感謝(21下)。神的話出來，對有些人就顯明，對有些人就隱藏；無論如何都是美事，這就是耶穌感謝的內容。這代表耶穌不一定是看成果如何才感謝，只要是出於神的計劃，一切就都是美好的。無論這人是接受神的話、或是不接受神的話，只要神的話出來，那就需要感謝神的。

因此，耶穌感謝的內容，是與我們感謝的內容不同的；只要是神的話出來(22-24)，那就是值得我們感謝的，因為不是所有人都可以聽到神的話的。原來當我們禱告時，能得知神的旨意時，無論這旨意對我們是如何，我們都應感謝的。但我們卻常是得到益處才感謝，而不是得到神的話時就會感謝，這是我們與耶穌不同的地方。我們應有一個觀念，就是能聽到神的話、能看到神的作為就應感謝；無論這些話或作為，是與我們的想法相同或不相同，只要有神的話出來，就是神給的恩典(23-24)。

晨更分享：路七1-23

 20240218          dimanche          路七1-23

迦百農的百夫長，是一個怎樣的人呢？為何他可以有這麼大的信心呢？聖經沒有描寫他屬靈方面的背景，只是知道他是一個外邦人。當然百夫長是帶兵的人，他在人之下，也有兵在他以下(8)，因此，他是有權的人。一個有權的人，如何使用他的權呢？我們看到他是一個會用權的人，他對權柄的使用是明白的，他不是用權來管轄人而已，更是用權來幫助人的。他是一個有愛心的人，不是他自己說的，是別人說的(5上)；因為他不會濫權，而是用權去幫助猶太人建造會堂(5下)。他對他的僕人有愛心，雖然一個下屬病了，甚至會死去(2下)，他也可以再找別人替換的；但他重視生命，並不會覺得人只是一個數目，而是一個有生命的人。因此，他雖然有權柄可以支配人，也可以再找另一個人，但他愛他的下屬，不願意他死亡；這就表示他的權柄是用來保護人，不是用來駕御人的。他不只明白權柄的用處，而且他用權柄是為了愛人，而不是利己的。

他雖然是外邦人，但他有一個捨己的心，他不只是愛他的同袍，而且還愛一個亡國的民族，就是猶太人。這時的猶太人是亡國的，是被他們羅馬人統治的，算是弱小低下的人。然而他的愛心不只是對同族的羅馬人，更愛一個與他不同民族的、低微的猶太人，為他們建造會堂。他不是一個官位很大的人，卻可以為猶太人建造會堂，表示這是花了不少心力、不少金錢才可以做成的事；若沒有愛人及捨己的心，是不會如此做的。從這件事上，就可以知道他的愛心，不是指望回報的，乃是無條件的捨己的。

他一方面有權柄，另一方面有愛心，這是兩者的平衡；能夠如此，他的權柄就可以正確使用來幫助人。其實他的權柄不算是大的，但他卻可以在這小小的權柄上發揮權柄的用途，幫助了猶太人，也幫助了他生病的僕人。因此，權柄給了他，不是浪費的。很多時當人有了權柄時，是會濫用權柄，只為自己得利的；但他得了權柄，卻是為別人謀幸福的。我們可以如此嗎？若權柄是做事成功的原因，那我們的成功，是為己還是為別人呢？百夫長有權柄，他的權柄是為別人的，這是值得我們學習的。

除了有愛心外，他還有大的信心呢(9)！他的信心是怎樣來的呢？他怎麼知道耶穌可以治病呢？他是一個外邦人，沒有機會如猶太人一樣去跟著耶穌的；然而耶穌在迦百農所說的話、所行的神跡，不是一天的事，只要願意去考究，是一定了解耶穌的不一樣的。因此，他應是一個細心的人，他可以有屬靈的眼睛，看得出耶穌的不一樣。同時，耶穌之前也曾醫好大臣的兒子(約四50-52)，而大臣同樣也是迦百農的人(約四46)；那時的大臣，也是因為耶穌只說一句話，他的兒子的病就好了。因此，他有前車之鑑，他是可以把歷史應用在自己身上的人，這是他的信心的來源。他不是猶太人，這樣的信心是不簡單的，無怪乎耶穌也稱讚他，說他比以色列人有更大的信心呢(9)。

大臣來到耶穌面前時，是想不到耶穌只要說一句話，他兒子就會好的；因此，大臣的例子，一定會傳於他們羅馬人當中的。百夫長應是知道這歷史的，而他應用這歷史在自己身上時，不只是應用，而且是進步地應用的。他就不必耶穌來到他的家中，只要耶穌說一句話就好。大臣是希望耶穌來到他家中，結果耶穌只說一句話而已；這時的百夫長的情形，反而是耶穌主動要到他家中；結果謙卑的百夫長，覺得沒有資格讓這位有最大權柄的耶穌，來到他的家中(6)。他因著大臣的例子，應用在自己身上，這是大的智慧、也是大的信心。今天我們有很多先例可循，但我們會應用在自己身上嗎？神的恩典常是等著給我們的，就等待我們是否有信心去得到矣！

馬太描寫這段同樣的事實時，是說百夫長親自去見耶穌的(太八5)，但路加卻說是百夫長差人去見耶穌的，到底真實的情形是如何的呢？真實的情形，是百夫長派人去見耶穌，路加是把事實說明；那馬太為何說是百夫長親自去呢？馬太是要告訴我們，當百夫長差派的人去見耶穌時，他們有了百夫長的話，就可以等同百夫長自己；他們的出去，就等同百夫長親自出去。馬太是要用這個描寫，來告訴我們，有了一個人的話，就可以代表這個人。同樣地，百夫長不必耶穌親自來，因為只要有耶穌的話，就等於耶穌親自來了。這就是聖靈用兩個不同的方法，描寫同一件事，間接告訴我們，有了神的話就等同有了神一樣。

因此，百夫長表面看來是不要耶穌，其實他不是不要耶穌；他知道有了耶穌的話，就是有耶穌。因此，他是用另一種方式去要耶穌，這是更大的信心，是一般人所沒有的。在聖經中耶穌只稱讚過兩個有大信心的人，都是外邦人；除了百夫長外，就是迦南的婦人(太十五28)。迦南婦人是死要耶穌，是賴著不走的人；但百夫長則剛好相反，似乎是不要耶穌，但他是用另一方法去要耶穌的。一個是要耶穌本人，一個是要耶穌的話，這都是有大信心的人呢！

11節開始我們看見一群送殯的行列，其中有一個已死的少年人(14)，也有他已是寡婦的母親，以及其他送殯的人。這是一幅死亡的圖畫，是死亡的行列；其中看起來只有一個死人，但其他的人呢？也都是活死人而已。死人的母親是一個寡婦，她只有一個獨子，因此，她是沒有盼望的人。死了丈夫是沒有現在的盼望，死了兒子是失去將來的盼望；那她的活著，只是虛空無意義、無盼望的生活而已。另外送殯的人，雖然那時是活的，但到現在都死了。因此，這幅圖畫是告訴我們，世上有各種各類的人，有已死去的人，有沒有盼望的活死人，也有各種各類必死的活人。這就是世界的光景，聖經把這光景描寫出來，這是一個沒有盼望的行列。若不是耶穌經過，把復活帶出來，世界的縮影，就是這個死亡的行列而已。

原來這行列看起來有各種各類的人，每個人的生活都不一樣，有痛苦而活的，有歡喜而活的，有已經死了的人，有仍活著的人；但無論現在如何，這些人將來全都會死亡。然而當耶穌來了，就停止了這個死亡的行列(14)，並且吩咐死人復活，死人就坐起來，並且說話，就有了生命(15)。這是耶穌用行動預告祂要做的工作，就是復活的工作，把世界的死亡行列停住，讓復活的生命重新放在世界中。

這個死亡的行列中，無論是已死的人，或是死人的母親，或是送殯的人，全都是沒有將來的盼望的。只是有些人是明顯的無望，有些人似乎有盼望，其實還是必死的。但耶穌來了，就帶給世人一個復活的盼望，惟有復活才可以改變這個世界的走向；否則世人就只是面向死亡而行而已，這就是耶穌所要做的救恩工作。

施洗約翰為何會來找耶穌呢？聖經沒有說到他懷疑的原因，若從軟弱方面來看，他可能在坐牢，心情是低落的；但耶穌沒有來幫助他、沒有來探監，或許就會有懷疑之心。然而，他以前是肯定地傳耶穌是會用火與聖靈施洗的(三16)，也是見過聖靈降在祂身上，知道祂是神的兒子的(約一32,34)；因此，照道理他應該不會如此軟弱的。當然人是軟弱的，有時是沒法解釋的；但或許約翰這時見到耶穌所做的，不是馬上用火及聖靈給人施洗，就怕自己以前所傳的有錯，要來印證一下；或是他的疑問，含有一個意思，就是催促耶穌趕快完成祂的工作，就是彌賽亞的工作，把復興帶到以色列。

人都以為耶穌的工作，不必經十字架而可以做成，但耶穌的工作不是繞過十字架的，是要經過十字架才能完成祂的工作的。這時的約翰，以及彼得等門徒，都不明白十字架的道理；他們都以為耶穌不必上十字架，就可以完成祂的工作。然而耶穌必須上十字架，讓復活的生命賜給相信祂的人，同時，聖靈在耶穌升天後才會降下來，這就是神工作的程序。約翰可能不明白十字架的道理，或許他盼望耶穌快快工作，才有這樣的疑問。這疑問或許也有催促耶穌的意思，但耶穌的回答，仍然只是告訴他現在耶穌所要做的事，這是上十字架前可以做的事；這就表示每一階段的工作，都是不同的，不能急的。

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 20240211 dimanche 路四14-30

當耶穌受了洗、被聖靈充滿，並且接受了魔鬼的試探而得勝後；祂就帶著聖靈的能力，在加利利的會堂開始傳講神的話，得到眾人的稱讚及尊崇(14-15)。在這裡我們看見有兩個重點：第一，耶穌開始傳講神的道時，是經過了裝備後，才開始的。祂有甚麼裝備呢？一是穿上，二是脫去：祂穿上了神的話及神的靈，這是必須的裝備；之後，聖靈把祂帶到曠野去，接受魔鬼的試探，目的是讓祂脫去了祂的己，完全以神的旨意為重，沒有加上自己的意思。祂把自己完全交在神的手中，成為神可用的器皿，因此，祂的傳道是有能力的、是有功效的。

第二，祂這時的事奉，是以神的話開始教導(14-15)，沒有看見祂行神跡。因此，事奉的重點不是神跡，不是其他特別行動，乃是宣講神的話，用神的話裝備人，讓人得生命，這才是傳道的主要方法。

耶穌在加利利傳道時，是得到人的尊崇的(15)，因為祂不只是傳講神的話，而且加上聖靈的能力，這是傳道中另一個重要的條件。今天傳講神話語的人是不少的，但加上聖靈的能力，讓人覺得扎心的卻不多；但耶穌不只傳講神的話，而且滿有聖靈的能力，這就與其他傳講神話語的人不同，是使人得幫助的。今天一個傳講神話語的人，不只是讀了聖經，得到一些知識後，就可以教導人的；他自己還要被聖靈充滿，行出神的話語，才可以幫助人的。不是每個講解聖經的人，都可以幫助人、感動人的；只有被聖靈充滿，自己是順服聖靈的人，才可以用神的話語幫助人的。若教導的人沒有好榜樣、以身作則，雖然傳講神的話語，也是沒有太大的功效的。

之後，耶穌就到祂的本鄉拿撒勒去，就是祂長大的地方，同樣以神的話教導他們(16)。從16-30節，都是說到耶穌在拿撒勒的事奉，以及拿撒勒人的反應。他們的反應，是有點戲劇化的變化，先是接受及稱讚祂，希奇祂口中所出的恩言(22上)。但不久之後，就開始有一些疑問，覺得祂只是一個普通的人而已，只是約瑟的兒子而已(22下)；這時，耶穌就開始指出他們的狀況，告訴他們先知在自己家鄉是不會被人悅納的(24)。不但如此，耶穌還用兩個例子，告訴他們為何神在以利亞及以利沙時代，揀選了兩個外邦人而不是以色列人的故事(25-27)。因為耶穌直接指出他們的問題，到了最後，這些以色列人就都怒氣滿胸，要把耶穌從山崖推下去，耶穌就從他們中間直行過去了(28-30)。

這裡我們看到的拿撒勒人的轉變，有人認為是路加把耶穌在拿撒勒的工作，一次過把它綜合起來寫的；亦即或許耶穌不只是一次在拿撒勒工作，乃是分兩三次的工作的。路加把這些一次寫出，目的是要我們看到他們的改變，也作為我們的鑑戒。不論實際情況是如何，路加把拿撒勒人對耶穌的事奉，從欣賞到忿怒，都寫了出來；這是要給我們了解人對神話語的反應，以及人對神話語的接受度，常是受很多因素影響的。

當耶穌第一次傳講神的話時，是宣讀以賽亞先知的話，而這裡所說的話，是對以色列人說的，而且是好話；耶穌也沒有說到最後一句，就是在報告神悅納人的禧年後，應還有一句：「和我們神報仇的日子……」(賽六十一2)。耶穌把這一句先不說，因為現在是恩典的時代，就先不說將來的審判。耶穌說的這些經文，就是指著自己已經來到世間，救恩已經出來，是把救恩告訴大家。也因為這些經文是對人有益的、是人喜歡的，於是大家就都接受，不會抗拒。原來聖經中有不少的經文，是神給人的恩典，於是人就容易接受這些經文；不只不會抗拒，而且還會欣然接受。也因為此故，教會中最多說的話、以及最多唱的詩歌，就大都以神的恩典為多，因為這是人喜歡的，是吸引人的。然而說到人的罪、人該有的責任，這樣的話及詩歌，卻是少的。

之後，當他們想到耶穌這個人的出身時，他們就開始懷疑(22下)。這時他們的眼就從屬靈的角度，轉到屬世的角度，於是所有屬靈的得著，就都被屬世的事物所遮蓋。他們就開始懷疑耶穌的身份，並要耶穌行一些事，來證明祂的不一樣(23)。這樣懷疑的心出來後，就把先前接受神的話的狀況改變了。原來當我們聽神的話後，覺得有道理，也喜歡接受後；這時人又會再把現實的環境作比較，就對神的話打了折扣，不會百分之百接受。人讀了神的話後，再看一下現實的環境，就會把神的話放在最後，這就是拿撒勒人的情形，也是我們的情形。

之後，耶穌又再說到他們真實的光景，指出他們的不信，不像西頓的寡婦，也不像敘利亞的乃縵(26-27)；而耶穌說的這兩個人，都是外邦人，是以色列人所討厭的。耶穌告訴他們，他們的信心、他們的生命，比不上外邦人時，他們就老羞成怒，更加不悅，到最後要把耶穌殺了(29)。這是當神的話直接針對人的罪、人的錯處時，人不但不會悔改，反而要多行一件殺人的罪，以把自己的罪掩飾呢！當我們聽到神的話，是有關我們的罪時，我們應該是讓神的話光照我們，並且了解自己的真實光景後，就要悔改求神幫助才對的；然而這時人的反應卻是隻手遮天，想用更多的罪去遮蓋自己的罪呢！這就是以犯罪來遮罪，不只不會悔罪，還在聽了神的話後，反而犯更多的罪呢。這就是人性，是我們每個人的缺點，是要求神幫助我們，讓我們有一個捨己柔軟的心，才能被神的話改變的。否則我們愈聽神的話，反而會犯更多的罪呢；這會不會也是我們的光景呢？

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 20240204             dimanche              路二1-20

萬王之王基督終於降生了，然而知道的人是不多的，只有一些籍籍無名的牧羊人知道及看到而已；神只是告訴一些低層級的人，而不是告訴在上位的人。我們很希奇的是萬王之王的降生，是如此低調的；祂不只降生在最低級的馬槽裡，而且除了天使在為祂讚美神外(13)，沒有人為祂慶祝呢！這代表人對神所做的事、以及所賜下的救恩，是無知的。這個世界各人忙著各人的事，都以為自己所做所追求的是重要的；但對真正最重要的事，卻是茫然無知的。人在世上忙忙碌碌，以為可以得著世界的好東西，然而真正好的東西，不在世界，而在基督裡。但這麼重要的事，就是基督的降臨，卻是沒有幾個有知識、有學問的人注意；只有一些被人忽略的、夜間還要工作的牧羊人才知道呢！

為何牧羊人會知道呢？這當然是神選擇性的報給他們大好的信息，他們才會知道的。那神為何不報給其他的人呢？神都在作揀選的工作，神揀選了撒迦利亞、揀選了馬利亞、揀選了約瑟，這些都是願意被神使用的人。這些人都是各有不同被神揀選的原因的，那牧羊人為何被神揀選呢？聖經沒有說出原因，我們對牧羊人所知也有限，只是知道他們是比較下層的人，夜間還要看守羊群、而不能睡覺的人。他們的工作似乎是單調的，是沒有多大盼望的；他們似乎在世界是一個失敗者，因為得不到高位及金錢。然而，神卻揀選了他們，讓他們知道救恩的臨到，讓他們得到另一個盼望，是這個世界不能給他們的。

神揀選每一個人都是有原因的，您能被神揀選嗎？您是否有一些特質，是神可以揀選您、可以用您的呢？牧羊人有何特質呢？除了他們的工作是枯燥的，他們的地位是低的，還有甚麼特質呢？他們是單純的，因為當他們聽到天使報的佳音後，他們就去尋找耶穌，去印證所聽到的。天使沒有吩咐他們去尋找，但他們自己去尋找；這是對神的話的反應，是自然的反應，不必天使說的。這是一個好的動作，代表他寶貴神所說的每一句話，他們不只聽見，還要看見。聽見只是知識的層面，看見是經歷的層面，是聽見後去行出來，是生命的經歷。

天使沒有吩咐他們去尋找，他們是自動尋找的(15)；代表他們對神的話是看重的，不必神吩咐他們，他們就對神的話有行動上的反應。今天我們讀神的話後，是否有這種積極的態度，去經歷及印證神的話呢？神就是需要找到這種人，對神的話有反應的人：不必神吩咐，就可以把神的話作話，能夠寶貴神的話的人。我們是這樣的人嗎？同時，牧羊人為何可以找得到耶穌呢？天使沒有說太多詳細的地址，只有說出三個記號：一是馬槽、二是嬰孩、三是包著布。其中嬰孩及包著布，似乎是剛出生的嬰兒大都會如此的，是沒有太多特色的。只有馬槽是特別的地方，因為一般人即使是窮苦的人，也不會把剛生的嬰孩放在骯髒的馬槽裡的。因此，這就是萬王之王降生之特別記號呢！

基督為何要選這個地方降生呢？一般的人之誕生，是沒法自己選地方的，我們不能選擇降生在哪一個國家，因為我們沒有這種權利。然而，萬王之王要讓祂的兒子降生，當然可以選擇地方；祂可以選擇一個好的地方，即使不是皇宮，也可以選擇一個舒適的地方的。然而，神竟然為祂的兒子選擇一個最低級的地方，是充滿異味的馬槽，這確是令人不解的。馬槽以屬世的角度來看，可以代表最低級的地方；但神選擇的不是以屬世的眼來看的，乃是以屬靈的眼來看的。原來神選擇的地方，不是馬槽而已，乃是選擇降生在一個屬靈的家庭中，那就是約瑟與馬利亞這對義人的家中呢！這才是神真正選擇的靈宮。

我們已經看到馬利亞的屬靈特質，她是熟讀聖經的人、是一個單純的人、是一個完全順服神的人。而約瑟雖然不在路加福音裡有特別形容他，但在馬太福音告訴我們，他是一個有捨己之愛的義人(太一19)。神選擇降生的環境，不是屬世的環境，乃是屬靈的環境。若從屬世的環境來看，我們認為皇宮比馬槽好，這是屬世的看法；然而若從屬靈的角度去看，這世界到處都是罪惡、都是馬槽，都沒有好的地方的。皇宮也好，馬槽也好，從屬靈的角度來看，都是充滿罪恩，都是污穢的地方。用屬靈的角度來看，就都是一樣的，沒有分別。因此，神選擇的不是以屬世的高低來衡量，乃是以屬靈的好壞來選擇的。這世界無論是皇宮或是馬槽，若以屬靈的角度來看，都是一樣的。而神要選擇降生在馬槽，是告訴我們，這世界全都是馬槽級的地方而已，沒有一處是高貴的地方呢！然而在這卑微的地方中，神找到了一個家庭，那是一個屬靈的家庭，是高貴的地方呢！

牧羊人因為是牧羊的，他知道伯利恆哪裡會有馬槽，因為這是他們的本行；因此，這個記號雖然對住在高級住宅的人是無知的，但對牧羊人是熟悉的。神選擇降生在卑微的地方，對高級的人而言，就會忽視、就會漠視、就會不屑去尋找的。然而，牧羊人很快就找到了，因為他們是卑微的人，就容易找得到神。今天若我們的心是謙卑的，對神的話是看重的，那我們也很易找得到神。反之，若我們是心存世界，不願意謙卑下來去接受神的話，那我們是找不到神的。

路加雖然沒有直接描寫約瑟的品格，但在1-7節的描寫中，我們就發現約瑟確是一個屬靈的人，是與其他人不一樣的。在第一章時，我們看到馬利亞的順服，接受未婚懷孕的事實；同時，天使說她是蒙大恩的女子，那應是凡事順利才對。然而，我們在這裡卻看見，雖然馬利亞已快臨盆，神卻要她千里迢迢從拿撒勒上到伯利恆，這是神故意的嗎？因為這是第一次的報名上冊，以前是沒有的，故此，這當然是神的特別安排，是神對祂兒子選擇要降生在伯利恆的原因。那馬利亞不只未婚懷孕是危險的，而在快生產時還要長途跋涉遠離家鄉，到一個不熟悉環境的地方生產，那不是很大的苦難嗎？

然而，聖經沒有說到約瑟及馬利亞兩人的任何埋怨或是不滿，他們是逆來順受，不發一言。他們遭遇不少的難處，不只是長途跋涉，而且到了伯利恆，還沒有可以歇腳的地方，只能在馬槽中生產呢！神把最大的苦難臨到他們，但他們卻沒有任何怨言，只是默默的承受；不只馬利亞如此，約瑟也是如此，可見他們的靈命是豐富的。神要把祂的兒子托負給這個屬靈的家庭，那是代表他們兩人的屬靈生命，可以接受這個大的責任，是不簡單的。

牧羊人找到耶穌後，把這消息傳開了(17)，聽見的人有甚麼反應呢？他們是有反應的，但這反應只是覺得希奇，卻沒有下一步的行動(18)。他們不像牧羊人，聽見後就馬上去尋找、去印證、去經歷；他們聽見後有反應，卻沒有行動！這是不是好像我們讀了聖經後，知道了一些知識，卻不願意行出來一樣呢？然而馬利亞卻不是這樣，她雖然是當事人，早就知道神告訴過她的話；但她還是把這樣的話放在心裡、反覆思想(19)，並不會覺得這些事我早就知道了，就把之忽略。馬利亞是把神每一句話、而且是每一次說的話，都放在心裡，而且是反覆思想。如此就可以從話中生話，讓她對神的話更了解、更深入的認識神的話。我們可以如此嗎？

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 20240128              dimanche              拉七

當神的殿建好後，這是外面的殿的建造，神並不以此為滿足，因為真正的殿，是屬靈的殿、是要建造在人的裡面的。因此，無論是建殿，或是之後的建城牆，都只是物質上的建造；神要的是屬靈的建造，就是要把神的話建造在人的心裡。因此，聖殿建造好後，還不是最終的結果；神找到了一個人，就是以斯拉，他要回去建造以色列人裡面的殿，把神的話教導他們，落實在他們的生活中，這才是最重要的。

一般而言，人喜歡看到外面的殿，人注重的是外面看得到的殿，但神要的是裡面的殿。因此，神找到了一個人，就是以斯拉，他是有能力建造神的殿的人。他把神的話不只是教導，而且把神的話落實在以色列人中間，這就得到屬靈的復興。在尼希米記中，比較看到的是他教導以色列人神的話(尼八)，而在以斯拉記中，比較看到的是他讓以色列人按神的話，潔淨他們所犯的罪，把所娶外邦人的妻休了(十3)。教導神的話是好，但能遵守神的話更是教導神的話的目的，而以斯拉要做的工作，不只是教導神的話；而且是落實神的話，這是不容易的，然而他還是做到了。今天我們需要的牧者，不只是會教導神的話，而且還可以讓神的話落實在人的身上，這是更難的工作，是更需要的。

當以色列人被擄後，好像所有的希望都失去了，然而，原來神還是作了不少恢復的工作。祂不只讓波斯王古列允許以色列人歸回去建殿，神也保全了他的律法，保存了大衛王的後代所羅巴伯，也保存了亞倫祭司的後代以斯拉(1-5)。神找到了一個人，他是精通神一切律法的人(6)，讓他可以保存神的話。這些工作，都只有神可以做，祂果然做到了。能夠在外邦人中生活，仍然可以精通耶和華以色列神所賜摩西的律法的(6)，這是不簡單的，是神保存了祂自己的話，這是神做的工作。那以斯拉是一個怎樣的人呢？

從聖經的描寫，可以看見他是一個精通神的律法的人(6)，那他為何可以精通神的律法呢？第一，他是大祭司的後裔，因此有機會接觸神的律法、神的話；因為祭司是負責把神的話教導人的。然而，不只是能夠有律法書，而且還要有心志研究神的話，才可以把神的話教導下去的。因此，其次最重要的一點，就是他是一個立志考究遵行神的律法的人(10上)，然後才可以教導以色列人(10下)。有神的話是好的，也是重要的，但還不只有神的話，而且要落實神的話，那就要有這裡說的四個步驟：就是立志、考究、遵行及教導四個重點。

落實神的話第一步的開始是立志，立志是心態的問題，是看不到的心志，但卻是最重要的。每個人都可以讀經，但心態是甚麼卻不是每個人都一樣。我們是否把神的話放首位，是否有恆心讀神的話，這是每個人都不一樣的。例如迦勒是有一個專一尋求神的心志，但以理也有一個立志遵行神的話的心志，我們的心志是怎樣，才是最重要的。今天我們對神的心志是如何，是否追求無論如何，都要讀神的話，而讀神的話是為了遵行神的話呢？這是每個人都可以對自己發問的問題。

第二就是考究神的話，就是用心思來思想神的話，而且是站在神的角度去思想神的話，而不是站在人的角度、用人的思想去考究神的話。考究是細心地研究，但細心還不夠，還要加上聖靈的啟示，求聖靈開啟我們的心，然後才會明白神的心意、神的心情的。考究不只是人的工夫，更必須加上聖靈的啟示，謙卑在神面前求神給我們亮光，才可以明白神的話的。

第三就是遵行神的話，這就更不容易了。很多時我們讀了聖經，知道神的心意後，卻選擇性的遵行神的話，而不是全面的遵行的。若是與我們益處有衝突的，就把之束之高閣，不會願意遵行的。若要遵行神的話，而且是無條件的遵行，這不是容易的。例如但以理他要在外邦君王面前，拒絕王所賜的飲食，而只遵行神的律例，這是不簡單的；若沒有完全捨己的心志，是不會如此做的。這就是十字架的道路，是面臨生死及利益虧損的決擇，很多人就走不上去的。例如為了遵行神的話，就要休外邦人的妻(十3,12)，那真是難的事；若不是聖靈的感動及加力，很多人都做不到的。十字架的道路就是如此，但人習慣以利益為主的生活，又怎會想走十字架的道路呢！但神還是揀選了一些人，他們是願意行出神的話的，我們是這樣的人嗎？

第四就是教訓及教導的出來，這是最後一點，原來教導是放在最後的呢！當我們讀完神的話後，很多時我們就馬上教導人，但自己卻還沒有遵行，還沒有經歷過就出來教導；那這樣的教導是危險的，因為沒有榜樣托住所講的道，別人就只覺得是紙上談兵而已。今天作師傅的多，為父的卻少，作師傅的只要讀了聖經就可以教導，但若失去榜樣托住，那會做成反效果的。若一個人教導出來的，自己卻行不出來，那不只是沒有力量，而且別人會覺得您教導的是行不出來的，於是就會對神的話失去信心，就不再聽神的話了。因此，以斯拉是一個先遵行神的話，再教導別人的人，這也應成為我們讀神的話的目標。

除了這些聖經中明顯描寫以斯拉的話外，還有一些隱藏的、有關以斯拉這個人的事，是我們也要知道的。我們要問的是亞達薛西王為何下了這個旨意，而且是針對以斯拉下的呢(11)？若從他下的御旨內容來看，他所說的話，不似是外邦君王說的話，他好像非常了解以色列的律法，也熱心幫助以斯拉，讓他回去辦理神殿的事(23)。若不告訴這位降御旨的王是外邦人，或許有人會以為他是以色列王，甚至可以是類似大衛這位愛神的王，所降的旨呢！為何一位外邦王會如此降旨呢？聖經沒有解釋，但我們可以知道，這一定是受到以斯拉的影響；因為以斯拉應是王的文書之類的官，他在王的旁邊，就可以影響王的思想，也讓王有了對耶和華律法的認識，才會有如此的結果的。以斯拉若能影響以色列人，或許這不足為怪；但他能影響一個外邦人，而且是作王的人，那就不容易了。若不是他的生命活出來令人羨慕，是不會有這樣的結果的。

上司影響下屬是比較容易的，他可以下一個命令即可以讓下屬照辦；但下屬要影響上司，讓他按神的原則下喻旨，是不容易的。只有生命出來的愛，可以如此影響人，我們的生命及生活，可以影響我們周邊的人嗎？由此可以看到以斯拉是一個有見證的人，是神保守了他，讓他不只有神的話，而且可以活出神的話，影響他周遭的人。除了以斯拉外，還有一個尼希米，是作王酒政的(尼一11)，他們二人都先後影響了亞達薛西王；這是神揀選了他們，影響了外邦的王的。原來被擄的以色列人中，神還保守了一些對神的話有心志的人，他們立志遵行神的話，就可以影響上至君王的人；我們可以成為這種人嗎？今天我們說傳福音很難，那是因為我們沒有見證，也沒有心志要活出神的話來，就影響不了身邊的人。問題不是別人不信，乃是我們失去生命的見證，這是我們應檢討的。

神在以色列人被擄後，仍是不斷的作工，神作工的方式，就是要尋找有心志的人。神還是可以找到這樣的人，這是要感恩的。神只要找到一兩個這樣的人，就可以改變這世代，就可以讓以色列人返回應許之地。我們都是可以成為被神揀選的人的，但我們有預備好我們自己，能夠被神使用，在惡劣的世代中，成為光明的見證嗎？

若要看以斯拉這個人所結的果子，就只要看亞達薛西王所寫的御旨，就知道他對王的影響。他可以把亞達薛西王改變成與以色列王所下的旨相同的內容，這就表示他的影響力是不簡單的。可惜亞達薛西御旨中所用的神，只是「你們的神」或是「你的神」，而不是「我的神」。由此我們就知道，亞達薛西王有了對神的知識，但與神卻沒有建立關係的。知識是容易得到的，但生命卻是要自己與神建立關係，才會出來的。因此，亞達薛西王有了很多有關神的知識，但卻不能建立與神的關係，這是可惜的。以斯拉影響了王的知識，幾乎應是全面的，但若要他有生命，還要他自己與神建立關係。今天我們也是如此，屬靈的知識是容易得到的，但生命卻是要自己建立的；別人不能替我們走路，是要自己遵行神的話而出來生命的。

晨更分享：詩一四○

 20240121     dimanche     詩一四○

這一首詩也是大衛的詩，是說到一個惡人當道的環境，並說出他如何面對這個環境。在前一首詩(詩一三九)是說到神的全知、全在、全能及全愛，那是一個好的環境；而這一首詩則說到另一個環境，就是一個險惡的環境。原來大衛同時面對兩種環境，一是極好的環境，二是極壞的環境。極好的環境是神與他同在，而且神是大能的神，他就可以面對任何的環境。現在大衛又描寫另一個環境，就是撒但掌權的環境，也是一個無可避免的環境。因為撒但仍然存在，因此，這世上的環境，就是一個險惡的環境；無論外面的環境是順是逆，但裡面的環境一定是有兩種相對的環境的：一是好的環境，就是神同在的環境，二是不好的環境，就是撒但仍在世上興風作浪的環境。

若是一個人知道他有第一種環境，就是大能的神同在之環境，並且可以把神的全知全在及全能，應用在他身上；那他雖然同時面對另一種環境，就是這裡所說的環境，他也必然可以勝過這種險惡的環境的。在這種環境中，大衛的禱告是甚麼呢？他不是求神給他避免遭遇這種環境，乃是求神拯救他脫離惡人，保護他脫離強暴的人(1,4)。這就如耶穌向天父的禱告一樣，祂沒有求神叫他們離開世界，只求神保守他們脫離那惡者(約十七)。大衛也不是求神讓他把敵人殺死，而是願神破壞他們的計謀，讓他們不致於驕傲(8)。

從第8節至第11節，大衛對惡人一共有一個求、五個願(和合本只譯出三個願)。甚麼是求、甚麼是願呢？求是大衛的盼望，是對神的呼求。願則是把惡人交在神的手中，雖然自己有這想法，還是願意尊重神的主權，由祂來決定如何成就。

我們的禱告，一般都是祈求神做某些事，但我們也應學習用「願」來向神祈求。求是自己的想法，願則是自己的想法，加上神的主權，這兩者是有一些不同的。當我們禱告時，當然希望把我們的心聲及想法，向神傾訴及祈求；但另一方面，我們也應學習尊重神的主權，只要把事情交在神的手中，神處理的方法，比我們一定是強得多的。這就是大衛禱告的態度，在詩篇中常常出現求的這個字，也常會出現願這個字的；這就是禱告時我們可以有的兩種態度：一方面求神，另一方面把主權交回給神。

大衛遭遇兩種不同的環境，一是大能的神同在的環境，二是撒但掌權出來的罪惡環境；若他能把大能的神加到他的身旁，他就可以應付任何險惡的環境，不致於受害的。對這種險惡的環境，他沒有求神把這環境拿去，而是求神救他脫離這些環境帶來的害處。他求神保護他脫離惡人的手(4)，不是求神把惡人拿去，或是把好環境給他；他把自己及環境都交在神的手中，讓神自己來處理，這是尊重神的主權的一種表現。也因著神是公義的神，他就知道神會懲罰這些惡人，因此，他也願神的審判臨到他們的身上(9-11)，因為神是保護困苦人及窮乏人的神(12)，義人必稱讚神的名，正直的人必住在神面前(13)。這是大衛的信心，他知道險惡的環境勝不過他，他只要行在義人的路中，必可以在神面前站立得住(13)。

在險惡的環境中，他同時看到神的公義、神的保護、神的拯救；因此，他就不必求神把惡劣的環境拿去，而是求神的保護、拯救，那就可以得勝任何險惡的環境。在惡劣的環境中，若有神的同在，那就必然會得勝的，因為神是全能的神，沒有任何的力量，可以勝過神的。一般人在險惡的環境中，只會看見這個不好的環境，但我們要學習同時看見神的同在；就如大衛看見神仍是他的神一樣(6)，那就是最大的力量。

當但以理三個朋友被丟在全世界最猛烈的火窰中時，因為有神的同在，他們在火窰中沒有主動走出來，是等到尼布甲尼撒叫他們出來時，他們才出來的(但三25-26)。險惡的環境不是最可怕的，最可怕的是在險惡的環境中，我們不懂得求神的同在，而只會埋怨神！如此我們就必然被惡劣的環境打倒，這才是最可怕的。若仍能倚靠神，那惡劣的環境，只是幫助我們的生命成熟，使我們得勝撒但的侵害而已。

在這篇詩篇中，大衛面對險惡的環境，沒有自己處理，乃是交給神處理；這是最聰明的作法。因為我們的力量，是一定勝不過撒但的，若是我們自己單獨處理，必然是失敗的。反之，若我們求神來處理，把神加入我裡面，那就必然是得勝的。因此，惡劣的環境臨到時，我們惟一的方法，不是逃避這環境(環境是逃不了的)，乃是把神加入這環境中！當神與我們同在時，任何惡劣的環境，都不是重點；重點不是環境有多惡劣，乃是有沒有把神加入。但以理三個朋友所遭遇的，是全世界最猛烈的火焰，但因著有神同在，就不會害怕，而是在火中遊行而已(但三25)。以斯帖時代遭遇最可怕的滅族之災，但因為倚靠神，就能藉著這險境，反而把敵人殺盡呢！因此，環境即使是最惡劣的，是史無前例的，但真正應付的方法，不是求神把環境拿去，乃是求神加入我裡面，這才是應付一切惡劣環境的最佳方法。

當我們遇到險惡的環境時，我們永遠記得，單靠我們自己，我們是永遠比撒但為弱的。然而，當我們倚靠大能的神時，是必定比撒但強的。神是全能全在全知的神，我們是否可以把這位全能的神，放在我們一切生活的遭遇上呢？若能把神放在我們生活裡面，就不怕任何不好的環境的。這就如哈巴谷在禱告中得到神自己後，他所唱出的詩歌一樣：雖然無花果樹不發旺、葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧，圈中絕了羊，棚裡也沒有牛；然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂(哈三17-18)。這是一位得到神的人，從心中所唱出來的歌，那是一首得勝任何環境的詩；而大衛經過這險惡的環境後，他也可以唱這首得勝的歌的。是這樣險惡的環境，造就了哈巴谷的生命，也造就了大衛的生命。

晨更分享：詩一三四

 

20240114             dimanche              詩一三四

這首詩也是一首短詩，只有3節；是說到耶和華的僕人，夜間在聖殿中的事奉。這詩沒有寫出任何背景，只是說到耶和華的僕人，雖然在夜間，仍是在事奉耶和華的。這裡說的耶和華的僕人，若在舊約而言，能夠在殿中事奉耶和華的，就只有祭司而已，不能有其他的人的。一般而言，祭司的事奉，不是在夜間的，而是在白天的。那夜間還要事奉耶和華嗎？是勞碌的工作嗎？若有勞碌獻祭的工作，一般是不會在夜間做的，乃是在白天做的。因此，夜間的事奉，就不是為了工作；也不是神所規定的，乃是祭司自動自發地為了親近神，為了稱頌神而出來的事奉。

夜間通常是休息的時候，因為神創造天地時，是有晚上、有早晨的(創一5)；而且神計算的日子，是從晚上開始算的：先晚上再白天的。晚上一般是讓人在身體上得以安息，睡足一晚後，次日就可以有體力工作；這是神的設計，是神給人的恩典，是為了讓人先休息，然後再工作的。然而，除了身體的休息，是人需要的之外；原來還有一種休息，更是人需要的，那就是靈裡的休息。靈裡的休息，就是如詩一三一所說的，是一個斷奶的孩子，躺臥在母親的懷中；他就不是為了吃奶，乃是為了享受母親的愛。這時他就不必工作(吃奶)，他只是依偎在母親懷中，享受心靈的安息而已。

神的僕人在日間的事奉，是工作的事奉，在夜間就沒有工作的掛慮；然而這時他仍要來到神的面前，那就不是為了工作，乃是為了安息。這時在殿中的事奉，就是親近神的事奉，目的是享受神的愛，是與神相交，得著神的自己。當嬰兒未斷奶前，他來到母親面前，是為了吃奶，是為了「吃餅得飽」(約六26)。然而，當一個斷奶的孩子，仍要來到母親懷中時，他就不是為了吃奶，乃是為了享受母親的愛。

祭司也是一樣，他在白天已有工作的事奉，但除了工作的事奉外，還需要有另一種的事奉，就是親近神的事奉；工作的事奉，與親近神的事奉，都是事奉神的祭司所需要的。工作的事奉是神有條文規定的，但親近神的事奉，似乎神沒有特別規定，卻是在這一篇詩篇中提到的。這就告訴我們，一般我們注意到及看得到的，是工作的事奉；然而還有一種事奉是隱藏的事奉，是夜間的事奉，是別人看不到，卻是更重要的。工作的事奉，比較是身體的事奉；而夜間的事奉，比較是心靈的事奉，是心靈的休息。本來這兩樣的事奉，應是不能分的，是連在一起的。也就是說，日間的事奉，不只是體力的事奉，也要同時具有親近神、心靈的事奉的。雖然聖經把這兩者分開來說，但我們在事奉神時，無論是那一種的事奉，都是以心靈來事奉神、都應是親近神，與神相交的。

夜間本是睡覺的時間，一般人都會想得到身體的休息；然而還有一種休息，是我們忽略的，就是心靈的休息，就是躺在天父的懷中，得到靈裡的安息。當耶穌行完五餅二魚的神跡，忙碌了一整天後；祂本應需要睡覺休息的，然而祂沒有睡覺，而是上山禱告(太十四23)。一般我們注意的，是身體的休息，但耶穌注意的不只是身體的休息，更是靈裡的休息。耶穌有時是需要身體的休息，需要睡覺的(太八24)，但有時祂更需要靈裡的休息，這是兩者都要有的休息。我們通常是否只注重身體的休息，而忽略靈裡的休息呢？

祭司忙碌了整天，應是疲倦的，這時一般應是需要身體的休息的；但這時仍站在耶和華殿中，向聖所舉手，目的是稱頌耶和華而不是工作(2)。這樣的事奉，就不是工作的事奉，乃是親近神，為了安息在神的懷中的事奉。當馬大馬利亞接待耶穌時，馬大的工作，是忙忙碌碌為耶穌的(路十40)；但她因著只有體力的工作，沒有心靈的安息，就產生埋怨，因而失去上好的福分(路十41-42)。而馬利亞則相反，她只是在耶穌腳前，聽祂的說話，安息在神的話中；這是靈裡的休息，是親近神及對神的愛。今天我們若只是用工作來事奉神，而忽略了用心靈來事奉神，那我們也會失去神給的福分的。

因此，我們不只是用工作來事奉神，更應用心靈來親近神；這樣的事奉常是我們忽略的，但卻是最重要的。夜間來事奉神，目的只有一個，那就是為了把我們的愛奉獻給神。這裡說的稱頌神、向聖所舉手(1-2)，都是因著對神的愛，也要把我們的愛獻上給神。夜間的事奉，似乎沒有明文規定，是可做也可以不做的事。若沒有規定仍然要做的話，原因是甚麼呢？只是為了表達對神的愛，對神愛的回應！我們有這樣主動的來到神面前，向神表達我們的愛嗎？

十個大痲瘋被耶穌醫治後，只有一人回來感謝神，其他九人都沒有回來(路十七12-19)！然而，那回來的人是甚麼原因呢？是耶穌叫他回來的嗎？耶穌在醫治他們時，沒有叫他們要回來感謝耶穌的；因此，那九個不回來的人，好像也沒有違背耶穌的命令呢！因為他們確是都遵照耶穌的吩咐，去見祭司呢(路十七14)。那個回來的痲瘋病人，不是耶穌吩咐他回來的，是他自動因著對耶穌的感謝、對耶穌的愛而回來的。同樣地，夜間的事奉不是出於命令，乃是出於愛；這樣的事奉，是蒙神的悅納，是可以得到神從錫安來的賜福的(3)。

在舊約時，神的僕人就是祭司，只有祭司可以站在神的殿中敬拜祂；但在新約時，我們都是神的僕人、神的祭司，我們可以直接來到神的面前稱頌祂、敬拜祂，獻上我們的愛。我們是否有自動自發的愛，常常可以主動獻上給神呢？夜間的事奉，是超越神所規定的，是因著對神的愛而自由發出的，而這樣的愛，是神所需要、所悅納的。思想我們的光景，我們應覺得慚愧，因為我們對神所獻上的愛，實是稀少的，是貧乏的；我們應該悔改，讓我們更多主動地把我們的愛獻上給神，而不只是獻上工作或金錢而已。