晨更分享：可八11-26

 20230226                     dimanche                           可八11-26

11-13節是說到法利賽人的瞎眼，這是明顯的，因為他們明明看見過神跡，卻不承認所看見的是神跡。他們不只看不到神跡背後的神，也看不到神跡的存在，因為他們是否認耶穌，不認為耶穌是神的兒子的。本來若他們承認耶穌是神的話，那耶穌所行的一切，不一定需要是出奇的事，都是神跡。因為神跡就是神所行的事，不論是異常的、或是人以為是正常的，都是神跡。然而，當一個人否認耶穌是神時，即使耶穌所行的是超自然的事，都要把之否定的。大自然就是神跡，是神恆常所行的神跡；例如我們日常所呼吸的空氣，所接受的陽光，這不是神跡嗎？因為是神叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人的(太五45)。超自然也是神跡，是神偶然改變一下大自然，而行出來的超自然神跡。然而，人卻以為超自然才是神跡，而對於大自然，人就把之變為科學，這是人否定神跡的結果，其實是否認神的存在。

然而，無論是科學(大自然)、或是神跡(超自然)，背後都是神在主宰，神是科學的神，也是神跡背後的神。但因為不承認神的人，就用各樣的方法，解釋這些出現的大自然現象，或是超自然現象。人的解釋都是先把神拿走的，於是所有神跡，在不信的人身上，只是變成偶然而已。所有的大自然，人都把之變成科學，這是很可惜的。

法利賽人是代表不承認耶穌是神的人，因此，他們來求神跡，卻看不見耶穌已經行過不少神跡。這些行過不少的神跡，在法利賽人眼中，都不能成為他們的神跡的。那他們這一次來見耶穌，要求神跡(11)，到底是想求甚麼呢？他們是矛盾的，一方面看見神跡，另一方面又不承認這是神行的神跡；因此，他們來求神跡，只是顯出他們心中的矛盾而已。人不能接受神時，就會產生很多的矛盾，這就如約翰福音第九章所說的神跡：當耶穌醫好一個生來是瞎眼的人時，法利賽人明明看見，這是一個從創世以來未見過的特殊神跡(約九32)；但他們還是硬拗，不承認這神跡，更不承認耶穌是神(約九24)。

因此，不是耶穌行不行神跡的問題，乃是他們是否願意謙卑地，承認耶穌是神的兒子。他們這時來到耶穌面前求神跡，就顯出他們的矛盾，與約翰福音第九章所說的矛盾是如出一轍的。因此，馬可不像馬太較詳細記載耶穌的解釋(太十六1-4)，他只簡單地把耶穌最後的一句話說出，表示他們是瞎眼的，是看不見神跡的。耶穌要做的神跡，是為了讓人的生命成長，生命的神跡，才是最重要的。然而，人要看的卻是超自然的神跡，而不是生命的神跡，因此，即使有神跡出現，他們亦不覺得是神跡的。這就是耶穌所說的：沒有神跡給這世代看(12)！因為神跡不是用看的，乃是要做在人的身上，使人的生命改變的。

那門徒經歷耶穌更多的神跡，他們有看見神跡嗎？14-21節也是說到與神跡有關的。門徒因為跟著耶穌，所以看的神跡一定比法利賽人多的；那門徒看見神跡背後的神(耶穌)嗎？若從太十四33來看，他們是認識耶穌是神的兒子的。那他們還有甚麼問題嗎？他們的問題，不是看不見耶穌是神的兒子，乃是不懂得讓神跡發生在他們的身上，改變他們的生命。他們看見神跡，並且記得神跡的內容(19,20)，也看見神跡背後的神；那他們還有問題嗎？

他們仍然因為沒有帶餅而擔憂，這表示甚麼呢？表示他們有耶穌在身旁，還是不覺得耶穌就是神跡。雖然沒有帶餅，但即使只有一個餅(14)，耶穌不能行神跡嗎？既然知道耶穌是神，前面也行了兩次類似的神跡，為何還會因忘記帶餅而擔憂呢？這是不覺得神跡仍然可以行在我的身上的想法。亦即是說，他們相信耶穌可以行神跡，但卻不覺得耶穌肯行神跡。原來耶穌行神跡是祂的能力，門徒不只要知道耶穌能行神跡，更要知道耶穌對一個屬祂的人，是肯行神跡的。當他們沒有帶餅時，耶穌說的話都聽不進去，都把之變成自己的想法(15vs16)。可見他們是擔心多於相信。

他們認識耶穌是神的兒子，也看見很多神跡，也相信耶穌能行神跡；但卻仍是擔心而不是相信耶穌肯行神跡在他們身上，這就是門徒的光景。原來不只是看見神跡、不只是看見神跡背後的神，更要相信神肯行神跡在我們身上。門徒能背熟神跡的過程，對耶穌的兩條考題都是回答正確的(19,20)，但仍然不能幫助他們用於生活上。今天我們是否也是如此呢？若法利賽人是瞎眼的人，是看不見神跡的人；那門徒及我們呢？是否也是如22節所說的那瞎子一樣，或許只是看見一些模糊的景象而已(24)，就以為看見呢？若法利賽人是瞎眼的人，就如那未開眼的瞎子一樣(22)，那門徒是否就如24節的瞎子，只是看到不清楚的景象而已呢？我們需要神開我們的眼睛，讓我們的看見，不只是會回答神跡的詳情而已(19-20)，更是可以應用在我們身上，讓神跡成為我們生命的神跡，是對我們的生命有幫助的。

22-26節的瞎子之出現，或許正是可以用來解釋法利賽人及門徒的光景吧。法利賽人就是那瞎子，他們是往伯賽大途中的人；而伯賽大是被咒詛的城市，是有禍的，因為這城市的人看見神跡卻不悔改(太十一21；路十13)。這不是正是法利賽人的光景嗎？他們看見神跡，仍是要來見耶穌求神跡，這就是等同伯賽大的光景，是被咒詛的。而當這瞎子離開伯賽大，耶穌按手在他身上時，他看見了人，但卻好像樹走來走去而已(24)。這代表看是看見，卻不清楚，把人變成樹，那是不同的生命。這是否代表門徒的光景，看是看見了，但對生命似乎幫助不大。這瞎子第二次被耶穌按手在眼上時，才看得清楚(25)。原來一個人的看見，是需要神多次的作工，才可以看得清楚的。

按手在身上，或許可以代表第一次基督救贖了我們整個人，讓我們成為信徒，讓我們可以得救吧。然而，這時我們是看不清楚的，要繼續需要耶穌按手在我們的眼上，然後才可以看得清楚的。這就需要聖靈開我們的眼睛，讓我們可以看得見神一切的作為，如此才可以走在正路中，才不會跌跌撞撞的走路呢！這就告訴我們，不只是因信稱義，而且靠著聖靈的工作，讓我們可以看清前面的路，最終可以因信成義呢！最後耶穌叫這瞎子可以回家，但不要再到伯賽大去(26)，似乎表示這瞎子的家不在伯賽大，他只是訪客而已。故此，耶穌叫他回家就好，不必停留在這個咒詛的城市中。這或許也告訴我們，不要被世界的風俗再次污染，要走在神的路中，才可以繼續看見、看得清楚的。

晨更分享：可六1-6

 20230219                     dimanche                   可六1-6

1-6節說到耶穌來到自己的家鄉，並且祂的門徒也跟著祂(1)。這應是耶穌第二次到自己的家鄉，第一次記載在路加四16-30節。那時，還沒有門徒跟著祂，可能是剛出來傳道之時，先到自己的家鄉。可惜在自己的家鄉，無論是第一次，或是第二次，耶穌都不能作太多的事；他們先入為主的觀念，是他們對新的屬靈之事的攔阻。因此，這一次能做的，也只是給幾個病人按手，醫好了他們(5)。對於他們的不信，耶穌也只能離開他們了。無論是第一次及這一次，耶穌有一個感覺，就是先知在本鄉是不受歡迎的(4；路四24)。

第一次可能是耶穌初出來傳道，眾人對祂不是太認識，就存有輕視的態度；但第二次回鄉時，耶穌已經在其他地方作過不少的事工，然而還是不能改變他們的態度。可見人心中有一個成見，這成見若不能除去，似乎神也很難在人的心中作工的。這就是耶穌會詫異他們的不信之因(6)，耶穌覺得人的心若有成見，就不容易改變他們的態度；因為這是人的自由意志，神尊重人的選擇，一般是不會干涉的。

為何他們會懷疑耶穌的能力呢？因為耶穌在三十歲之前，都在家鄉中生活，他們對耶穌的一舉一動，都瞭如指掌。他們認為耶穌只是一個普通的人而已，怎會是神的兒子呢？祂的家人都在他們那裡，也是他們認識的(3)；同時祂的家人也沒有甚麼特別，而耶穌也只是一個木匠而已，怎會是神的兒子呢？這就是他們對耶穌的認識，他們只是從表面去看，就忽略了耶穌的真正身份。今天的以色列人，也不認為耶穌是神的兒子，因為他們也與耶穌家鄉的人，有一樣的心態，覺得祂只是一個普通的人家，是馬利亞的兒子，是一個木匠而已。這些的成見，就把耶穌的真正身份，完全遮蓋住。即使耶穌行了不少的神跡，在其他地方也行了不少的奇事，也不能把他們心中的成見挽囘，這就是他們的情況；會否也是我們的情況呢？

原來一個人心中的成見，是我們對神認識的攔阻；然而，他們知道他們的成見，是錯的嗎？因著他們心中有一個錯誤的成見，而且似乎是牢不可破，不容易把之除去的，於是這成見就成為他們對屬靈之事的攔阻，這是很可惜的。然而，他們自己是不會知道的，他們一定覺得，自己的想法是對的；卻不知道這個成見，成為他們無形的障礙，使他們不能接受真正的真理呢！

在耶穌三十歲之前，他們對耶穌已有了三十年的認識，耶穌出來傳道，全部的時間才不過三年多而已。這時耶穌第二次回到家鄉，祂所做的工作，或許只有一兩年而已。一般而言，三十年的經驗，是比一兩年的傳道更容易深入人心的。當我們在信耶穌之前，我們接受世界的文化，已經有很多年，這些文化影響我們是深入的；因為是與我們的生活有關的。即使我們是很早就信耶穌，但這個世界已經有幾千年的歷史，其影響力是幾千年累積起來的呢！因此，世界的文化影響我們是深遠的，但我們知道嗎？當我們聽到道、讀到聖經時，常常不知不覺會以世界的經驗來衡量一下，決定自己是否要接受的。這樣的世界文化，是我們心中的攔阻，是需要我們求神把之除去的。

這些耶穌家鄉的人就是這樣，他們已經有一些先入為主的觀念，覺得耶穌只是一個普通人而已，怎會是神的兒子呢？他們對耶穌的認識，是從外表去認識的，但他們卻沒有屬靈的眼睛，於是他們所看的，就都只是屬世的結論。原來他們是以屬世的知識，解讀屬靈的事，於是他們出來的結果，就只是屬世的，不是屬靈的。今天我們讀經後，是否也常常會以屬世的理論，來解讀屬靈的事呢？保羅要我們靠著聖靈，用屬靈的話，解釋屬靈的事(林前二13)，如此才可以真確明白神的真理的。

在耶穌家鄉的人，因為已經有一個先入為主的觀念，就不易再接受與這觀念相反的真理；而在其他的城市，因為沒有先入為主的觀念，就比較容易接受新的道理，這就是耶穌可以在其他城市作工的原因。同樣地，法利賽人及文士，雖然不是與耶穌同一家鄉，但他們也是已經有先入為主的觀念，認為他們訂下的規條是不可以改變的，也就同樣不會接受耶穌所說的道理的。因此，耶穌所說的是從神來的真理，與這世界我們早前認知的道理不同；若我們沒有一個柔軟的心，是不容易接受從神來的真理的。

先知在本鄉不受人尊敬的原因，原來不是先知本身的問題，乃是與個人先入為主的成見有關。我們心中的成見，成為我們對真理接受的攔阻，這是我們要注意的。對我們自己而言，我們是否知道我們裡面有多少對福音的攔阻呢？對我們傳福音時，我們是否可以知道對方的成見，而求神給我們智慧，先除去他們的成見，然後才容易接受福音呢？這是我們要知道及要對付的問題：當舊的觀念存在時，人確是不容易接受新的事物的。在基督徒未信主之前，都已經接受了世界的潮流；同時，我們活著的世界，也都已經有固定的文化，這些文化，都是與基督的真理相違背的。因此，當我們在讀經聽道時，是否知道要用另一個思維去思想，用另一隻眼去看屬靈的事呢？屬世的觀念及文化，是把神的真理破壞的殺手，這是我們要求神除去的。

這些有成見的人，聽了耶穌的道後，都覺得驚奇(2)，這表示他們還是有一點震驚的。然而，震驚並不代表一定接受，因為馬上他們想到及看到的，就是屬世的情景(3)；就是那已存在他們心中牢不可破的觀念，把那些新看到的東西否決了。這是否也是我們的情況呢？當我們讀經時，看到一些新的事物及真理時，是否很快就用我們先入為主的觀念把之否定呢？或許是用我們這些觀念，去解讀所看見的現象呢？他們就是以屬世的看見，解釋這些驚奇的看見(2-3)，於是就不能接受真理及新的事物。這是我們應該要警惕的，我們要求神在讀經時，把我們的舊觀念除去，才可以接受新的事物的。

晨更分享：可二23~三19

 20230212                    dimanche                可二23~三19

二23-28

耶穌來到世上，前面說到耶穌做了三種事工，一是傳道、二是趕鬼、三是醫病(一21-31)；而其中最重要的，乃是傳道(2,13)。然而，除了這三件重要的事，是明顯的做出來，是直接的幫助他們脫離各種的捆綁外；他們還有一個捆綁，不是來自疾病或是鬼魔，乃是來自他們的條例。原來法利賽人在守安息日的事上，利用他們自創的許多條例，把猶太人捆綁住。本來安息日是要讓人得以自由，可以安息在神的懷中的；然而，法利賽人自創許多條例，使安息日反而成為恐怖的日子，很多事都不敢做，免得被定罪。這就是當時的情形，是一種無形的捆綁，是法利賽人自創的規矩。

醫病及趕鬼，是明顯的被疾病及鬼魔捆綁，這是可以看得出來的，也是人懂得來到耶穌面前求幫助的(三10-11)。然而，被安息日捆綁呢？他們卻看不見，也不會直接來求幫助；因為他們認為，這是從神來的條例，因此就不覺得有問題。然而，安息日的條例，雖然是從神來的，雖然是叫人不做工；但目的卻不是聚焦在不做工之上，乃是為了使人可以享受與神同在的安息。但人把這條例放大，變成安息日是不准做工的，若是做工，就是犯罪。於是法利賽人就定下許多自己出來的條例，就是這些條例，把人綁死。不只是把人綁死，而且是每當安息日，就活在恐懼中，反而更不得安息；因為怕觸犯法利賽人定的條例，就會被定罪。本來安息日是要人安息在神的懷中的，但法利賽人把之變成人人在安息日時，活在恐懼中、不得安息！

人把神當初的旨意，180度的改變過來，但他們還以為是服事神呢！這就是當時的情形，他們被自己所訂的條例捆綁住；因為加上人的意思，就把神當初的美意，變成定人罪的日子。這是當時的捆綁，但這個捆綁，人卻看不出來；人只看到疾病的捆綁、鬼魔的捆綁，卻看不見安息日條例的捆綁。但耶穌卻看見了，祂要把人從捆綁中救出來，故此，祂用行動在安息日做事，目的是要把人從捆綁中脫離出來。

耶穌所做的每一件事，都是針對當時人的需要而做的。這一次是門徒在安息日時掐了麥穗(23)，耶穌就趁機說出安息日真正的意義。耶穌說，安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的(27)，這就一針見血地說到他們的問題。這句話是甚麼意思呢？安息日是為人設立的，表示安息日設立的目的，是讓人可以在神的懷中安息，不要因工作而忘記神、忘記要安息在神的懷中；這是安息日設立的目的，是為要使人得益處的。然而，法利賽人把安息日成為人的主人，反而讓人服在安息日之下：人成為安息日的奴僕，被安息日綁住；把神設立安息日要為人服務的目的倒轉過來，這是不對的。當人把安息日變成主人時，人就因安息日而恐懼，安息日這天反而不得安息，反而活在恐懼中；這是法利賽人做成的反效果。我們今天會不會把神立的條例之美意，變成捆綁人的東西呢？這是值得我們反省的。

耶穌舉大衛的例子(25)，但沒有解釋他所做的，為何不會受到懲罰。大衛的例子，是告訴我們，神看一個人的內心，比看他是否有外面的遵守律法的規定，來得重要。大衛的心常是向著神的，他所做的，都是以神為主的；外面似乎是破壞了條例，但他的內心是尊重神的，是以神為主的。若一個人的心是對的，比外面的行為是對的更為重要。法利賽人只是注重外表的行為，卻反而忽略了內心的醜陋，以為嚴守律法，卻失去愛人之心。他們只會定罪，卻不會憐憫，他們只是挾神以自重而已。因此，耶穌告訴他們，真正的主人不是安息日，乃是人子；不只是人子，而人也應是安息日的主人。因為安息日之定例，是為人服務的，故人才是安息日的主人。這就是耶穌要把人從安息日的條例中釋放出來的教導，可見當時人被安息日的條例所捆綁是嚴重的；但人卻看不見這問題。

三1-19

1-6節亦是耶穌在安息日中所做的事。耶穌在這時所做的，有破壞神當時立安息日條例的原意嗎？當初神設立這條例時，是要人都可以安息在神的懷中；現在有一個人的手枯乾了(1)，他可以在安息日安息嗎？他一定不能安息的。不只他不會安息，連那些窺探耶穌的人，也得不到安息(2)。因為他們的心是壞的，是想控告耶穌、緊張地看著耶穌的；若是如此，他們可以安息在神的懷中嗎？原來他們設定的條例，是使所有的人都不得安息的。為何安息日不能救命，反而是成為害命的條例呢(4)？神的原意真是這樣嗎？為何法利賽人會變成這樣呢？這就是當時的社會問題，但人人都奉為圭臬，不敢違背。

這裡有兩類人在安息日得不到安息，一是枯手的人，二是努力監視著耶穌，不敢放鬆的人；他們都得不到真正的安息。對監視耶穌的人，他們的不安息，耶穌沒法幫助他們，因為是他們自己的取決。但耶穌要讓這枯手的人，在安息日得到真正的安息，就把他有病的手醫好了。耶穌在這裡做的事，只是說了一句話，而那人只是伸出他的手而已(5)，這就叫做做工嗎？原來法利賽人定下的規則，竟然嚴格到這個程度，也竟然定了神(耶穌)的罪呢！法利賽人所定下的規條，竟然比神定下的規條還大呢！那法利賽人是比神還大嗎？這就是他們自以為神，以律法為他們的神，卻把設立律法的神趕出去，甚至把耶穌定了死罪呢！這種可怕的行為，是值得我們檢討的，我們也會這樣嗎？

7-12節說到有許多的人來到耶穌面前，他們因為有病，也因為有污鬼的附身，就來到耶穌面前求醫治。這些人被疾病、被鬼魔捆綁，是明明可見的，故此就來到耶穌面前。然而，他們只看見體及魂的捆綁，卻看不到靈裡的需要。他們要的，只是次要的東西，他們不知道真正的益處是甚麼。眾人來到耶穌面前，都擠擁著祂，但真正得到耶穌的人卻是少的。他們要的，不是耶穌、不是神自己，乃是神所賜下的福而已。今天我們來到耶穌面前，真正要的是甚麼呢？為何這麼多的基督徒，所走上的追求的路，不是屬靈的路，只是屬世的路呢？只是要名要利要財要福而已呢？我們要的不是這些名利財物，乃是要得著神自己。我們追求的，不是世上的東西，乃是永恆的生命；但有多少基督徒，是認真追求天上的事物的呢？

這些人從各處地方來(8)，是付了很大的代價的。然而，付上這麼大的代價，他們得到甚麼呢？他們會認識耶穌是神的兒子，如污鬼一樣的認識嗎(11)？好像看不到他們對耶穌的認識，他們認識的，是利益的得著，而不是耶穌是誰。他們可以不管耶穌是誰，只要得到他們所要的利益就好。這是這些人的光景，他們的眼只會看世界的事物，不會看屬靈的事物的；我們是否也是一樣呢？同樣地，鬼魔雖然認識耶穌是神的兒子，但他們也不會悔改，更不會從耶穌得益的。他們得益的管道，是自己所設定的，於是他們至終就只有琉璜火湖的分而已。

13-19節說到耶穌揀選十二門徒，其中有三人是耶穌給他們改名的。他們本來的名字，是父母起名的，代表從人間來的期望；然而神給他們改名，代表神的期望。西門改為彼得(16)，是盼望他成為建造的石頭，是與教會的建造有關。但雅各及約翰的名字，卻改為雷子(17)，這是甚麼目的呢？那是提醒他們，讓他們知道從人出來的本質，就是雷子。然而，有一天神的靈降在他們身上時，是可以改變他們的。這就如約翰之後的表現一樣，變成一個有生命、有愛而溫柔的人。

至於猶大，馬可把之分了出來，成為獨立的一節聖經(19)，代表他雖然要賣耶穌，耶穌還是要特別揀選他的。為何要揀選他呢？當然這是神的旨意，是代表神希望用更多的愛來改變他。然而，若神以最大的愛也不能改變他，那他的滅亡是自取其咎的。這是一個負面的例子，讓我們不要硬心、不要被撒但入了心，如此就只能走向滅亡之路，神也不能挽回了。

晨更分享：詩一一九153-176

 20230205                    dimanche                  詩一一九153-176

這是這篇字母詩中，最後的三個字母，亦即是最後的三段。在這裡詩人仍然說到他的苦難仍然存在(153-154,157-158,161)，表示一方面他的苦難是沒有盡頭的，是不會過去的；但他雖然仍遭遇苦難，第一，他卻不會離開神的話語，苦難反而讓他更緊緊的捉住神，並不偏離神的道。第二，他因著苦難，經歷神的話，因而得到很多的擄物(162，或譯戰利品)，就是讓他得到生命的成長。原來到了最後時，詩人一方面似乎仍是有苦難的存在，苦難似乎是永遠跟著他的；但另一方面，他不會因苦難而放棄遵守神的話，反而愈加渴慕神的話。也就是說，從一一九篇所描述的，我們知道詩人是一個持續遵守神話語的人。因著他遵守神的話，伴隨著詩人一生的，一是苦難的存在，二是生命的成長。似乎苦難的存在，反而是促成他生命成長的，二者是連在一起的。

由此我們就知道，一個遵守神話語的人，第一是必然會遭遇苦難的，尤其是如詩人這種如痴如醉地渴慕神話語之人，更是如此。第二，若他能勝過苦難，那苦難是他的筵席，助長他生命成長的。這就如以斯帖記所記載的一樣，神表面是給猶大人苦難，然而，這苦難原來只是筵席的化身而已；因為神是可以把苦難變筵席的。一個能持守神話語的人，已經是不簡單的；而一個因持守神的話，經歷苦難而不跌倒的人，更是難得的。而詩人能走到這地步，是值得我們敬佩與效法的。

在162節中詩人提到一個字，就是擄物、就是戰利品，這是甚麼意思呢？擄物代表甚麼呢？詩人如何可以把神的話作為擄物呢？擄物是戰爭時因著勝利而得到的戰利品；那詩人有經歷甚麼戰爭呢？原來遵守神的話，從某一個角度來看，那是要爭戰的。因為當您遵守神的話時，因著世界不是走這條路的，就會遭遇別人的妒忌、就是從撒但來的攻擊。這時，惡人會攻擊你，苦難會臨到您，而這背後就是撒但要把我們置於死地。

因此，當一個人要遵守神的話時，尤其是如詩人這樣堅持地守神話語的人，撒但是一定要攻擊他的。然而，詩人這時仍然靠神的恩典，藉著神的話而抵擋撒但。到了最後，他靠著神而得勝撒但，於是他就得到戰利品；就是經歷到神話語的力量，得到生命的成長。這就是為何詩人在這篇詩的最後，說到戰利品這個字的意思。這是他因著遵守神的話而遭受攻擊，但也因著持續遵守神的話，而得勝撒但的攻擊，最後產生的結果：就是得到因著神話語所給他的戰利品。這就是他描述神的話是他的擄物之意。若以一句簡單的話來形容，就是當一個人經歷神話語的信實後，他在生命中得到神的話，使他的生命成長後，那神的話就成為他的擄物，是他得到的珍貴寶物。這是屬靈的擄物，是他得到了屬靈的寶貴生命，這樣神的話語就是他的擄物。

詩人在詩一一九篇中，用很多不同的形容詞說到神的話，這代表甚麼呢？代表他用不同的方式去經歷過神的話，他就發現神的話是一個極大的寶藏，用盡了所有的言語(22個希伯來字母都用盡出來，代表所有的言語)，才勉強可以描寫神話語的豐富，寫成這首詩的。然而這不是詩人的理論，乃是他經歷過神話語後，所活出來的詩篇；那是真實的經歷，而不是虛空的理論。不只是寫出來，而且更是活出來的生命。今天我們即使是說到理論，也不能夠如詩人一樣，如此詳盡地描寫神的話的；何況詩人不是理論地說出神的話，而是在生命的經歷上說出神話語的豐富的呢！當我們讀完這詩篇時，我們應作何感想呢？我們對神的話是如何的一種態度呢？是否可以改變我們的觀念及行動，並求神讓我們可以達到詩人的光景呢？

因此，在這詩中最後一段(169-176)，就是詩人自己的願望及祈求。這一段中和合本有七個願字(175節中，和合本有兩個願)，新譯本則有六個(175節中，其中一個願，新譯本用「求」代替「願」)；不只有願，而且有求。願是他的心願，也是他立志後盼望得到的；而求是他的謙卑，知道自己沒有能力，而需要神的幫助。因此，這最後一段，可以代表這詩的總結，代表詩人知道自己是沒有能力的，只是如亡羊一樣走迷了路而已，是需要神尋找他、幫助他的(176)。

在整篇詩中，大都是詩人尋求神的記錄，為何到了最後一節，詩人卻要求神尋找他、這是甚麼意思呢？這代表詩人知道，不只是人的努力，而且更要加上神的恩典；不只是人的立志要尋找神，更是神尋找我們、揀選我們。若不是神加力給我們，我們雖然要尋找神，但也不一定尋找得到的。另外，詩人說自己只是如亡羊一樣走迷了路，這代表他認識自己，所走的路若不是神的路，那就是迷失的路；也代表人很容易走迷了路，需要神的指示的。因此，他明白常常需要神的扶正，讓他這亡羊可以被神尋回。

當我們讀到前面詩人所述的一切話時，會覺得詩人能堅守神的話，是很了不起的。然而到了最後一節時，我們才發現，原來這全是神的恩典；若不是神尋找他、揀選他，他還是迷失的羊而已。因此，到了詩的最後，詩人這句話至少代表兩種意思，一是感謝讚美神，二是謙卑自己。他知道一切都是神的恩典，不是他的功勞，這樣的謙卑態度，就代表生命的成熟。因為一個生命成熟的人，一定是一個謙卑及無己的人；而詩人就是這樣的人。可見他走在神話語之道中時，他的生命是成熟的，這在最後一節中，就可以看見他遵守神話語的成果，就是生命的成長。