晨更分享：徒17:16-34

2014/5/25                  dimanche                 徒17:16-34

這裡是說到保羅在雅典中的辯論及佈道等情形。他本來的目的，不是在雅典傳道，因為只有他一個人，可能他認為，沒有同工，因此，就沒有想積極地佈道。然而，有時我們雖然不想佈道，但因著他有一個傳福音的靈，他是一個為道而心裡焦急的人(16)。因此，他的靈就自然的催促他去傳福音的了。一個有傳福音的靈的人，是不會錯過任何傳福音的機會的。因此，我們是否傳福音，似乎是與我們是否有一個傳福音的靈有關。若是我們裡面的靈，不是傳福音的靈，我們就只會過我們自己的生活，依我們自己的計劃而行，就不會因傳福音而打亂了我們的計劃的了。然而保羅卻不是這樣，他雖然本來的目的，是等西拉和提摩太(15)，叫他們速速的來到他那裡，這表示他想很快就得到同工的見面及會合，然後就可以再到其他地方去傳福音了。

因此，直到現在，我們可以看得到的傳福音路線有三，一是他們自己的傳福音計劃，按自己既定的計劃而行，二是聖靈的路線，就是聖靈藉著異象或是直接的說話，而禁止或指導他們到某地方去傳福音。有時也是藉著逼迫，而讓他們到了原先沒有計劃的地方。三是聖靈在心中的感動，讓他隨時傳福音，讓他以傳福音為重，而不是以自己的既定計劃為重。而第三點應是我們每一個人，都可以按著去行的。

平時我們都會有自己的計劃，我們會有自己的行程，而不是向著福音的目的而行的。然而，若聖靈在我們心中作工，讓我們看得到靈魂的需要，我們就必須把自己的計劃暫時放下一旁，而專心於傳福音的工作了。保羅就是這樣，雅典可能不是在他的傳福音計劃中，只是暫時避難的地方而已。然而，當他留心觀察當地的文化，看到了一些令他無法忍受的無知信仰後，他就在會堂裡，與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇到的人辯論起來了。

我們每一個基督徒，都應是一個隨時可以傳福音的人。我們不傳福音，是不正常的。我們的血液中，應常流著傳福音的血。只要有機會，我們就要主動的捉住機會，把福音傳開。保羅就是這樣，他看到了這些不信的人，對「未識之神」不認識，他就不能不把這位他清楚認識的神，去介紹給他們了。而且當他傳福音時，就有人因而信主了。

機會是我們自己要抓住的，神會給我們創造機會，但我們是否常常忽略了機會，或是故意不理會它，以致它就溜失了呢？我們是否常常失去了很多可以傳福音的機會，而不自知呢？若我們只顧過我們計劃性的生活，而不留心我們同遭的人的光景，那我們就永遠也不會找到機會，去傳福音的。每一個基督徒，都負有主所吩咐的使命，就是要往普天下去，傳福音給萬民聽的。因此，我們就不應把福音鎖在我們裡面，而不把之傳揚出去，這是得罪神，讓基督難過的舉動。

(18上)這裡有兩派的人，一派是享樂主義，一派是禁慾主義，兩派的人所走的路，都是極端的，也是180度不同、以及互相矛盾的。一個沒有神的人、一個沒有盼望、找不到永生的人，他們不可能找得到答案的。而且，他們所找得到的答案，有的是享樂、有的是禁慾，是兩個極瑞的，那叫人何去何從呢？人們知道人生有問題而要解決，但人們的答案，都不是真正的答案；因為人們所想到的方法，本身就是自相矛盾的了。若出來的答案及選擇題，其中就是相反的，那人若選其中之一，只能是碰運氣而已，是不可能找得到真正確實答案的。

一個沒有基督、沒有神的人，他是不可能找得到真正的人生答案的。人們所找出來的答案，都是人思想的產物，人自己都沒有把握，又如何可以說服別人跟從呢？若我們找到的答案是不完全的，是自相矛盾的，那我們的哲學，就是沒有意義的了。人類的哲學，很多時是自相矛盾，而找不到真正的答案的。這世界正等著有答案的基督徒，去告訴他們人生真正的答案，我們是否願意把福音傳給這些人聽呢？這是我們的責任，至於傳福音後，他們是否相信，則是神的工作，神的恩典了。

保羅傳福音的重點，是耶穌與復活的道(18下)，但他們聽道的人，所聽到的，是外邦鬼神的事，或是胡言亂語的、拾人牙慧的話。人不一定聽得懂復活的話，但我們所傳的重點，就是耶穌及復活的道。因為天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救的。因此，福音的重點是基督及祂的復活，這是我們要知道的。而人們雖然聽不明白，但我們傳的，就是這簡單的內容，而其他的結果，就交給神了。

(21)人為何只是說說聽聽而已呢？因為人的道理，有時是互相矛盾的，有時是不知真假的，也有時是似是而非的。人的道理是不可靠的，因此，人們的話題，若是脫離了基督，其實也只是說說聽聽而已，是沒有太多意義的。這也是這世界的光景，因著世界是沒有真理的，因此，世界所提供給我們的資訊，其實也只是說說聽聽而已。惟有我們把基督的福音擺出來，那才是真的道理，才可以讓人看到真理，這是基督徒的責任，要把這世界的歪理糾正過來，使之成為真理。只有教會是真理的柱石和根基，只有教會有真理，但我們願意研究真理，並把真理傳給這世界嗎？聖經不只是有福音的真理，更是有所有生活、為人處事等的真理，是這世界所需要的。

雅典人雖然不認識真神是誰，但他們卻還是拜這位未識之神，這代表甚麼呢？這代表人心中是虛空的。人的心中對得救沒有把握，因此就找鬼神來拜。然而，鬼神是不能讓我們得真正的滿足的，只有真神是我們惟一的答案。空虛的心靈，促使我們去認識真神，而不應只是促使我們去拜假神，因而攔阻了我們去找真神。若我們找不到真神，而只以假神代替，就會耽誤了我們拜真神的機會了。今天我們華人都喜歡拜偶像，就如雅典人一樣；這是因為我們找不到真神，才會退而求其次而拜假神的。倘若我們找得到真神，就不必再拜假神的了。

(30)這裡說的以前及如今，其分界線是從基督的復活來的。當然，這裡的重點，不是說以前的人都可得救，而是說現在的人，明顯有耶穌可以作為我們的答案，我們就不應再尋求其他假神，也不應再沈溺在罪中了。因為神不只為我們預備了救恩，也因著預備了救恩，祂會按公義審判天下的。以前我們看不到基督的復活，但如今我們看到了，知道了基督所作的之後，我們就可以信靠祂，就可以因祂而得救了。這就是以前及現在的不同，現在是比以前的機會更多了。

晨更分享：徒14:1-18

2014/5/18                 dimanche                徒十四1-18

他們繼續在外邦的地方傳福音，就是在土耳其的城市傳福音，包括以哥念、路司得及特庇等城市。而他們所傳的，有信的猶太人和希臘人(1)；但也有反對的猶太人(2)。而他們所遭遇的，可以說有兩個極點，一是被人用石頭打(19，5)，二是被人當作神來拜。巴拿巴及保羅二人，對於被人用石頭打，一般是能逃則逃，是消極的逃，而沒有用其他方法阻止。但對於被人當作神來拜時，他們就極力的阻止，免得別人把他們作為神來拜，如此反而攔阻了福音。因此，我們所看到的，是兩個大大不同的態度，第一個態度，是消極的不理會，第二個態度，是積極的反對。為何會如此呢？

對人而言，被人當作神拜，是一般人所喜歡的。因為每一個人，都希望自己出人頭地，也希望別人稱讚及高舉自己的。然而，若傳福音的人接受別人的膜拜時，那福音就不必傳了，這就變成自己是神，奪了神的榮耀，那還需要傳福音嗎？反之，被石頭打是一般人所不歡迎的，然而，保羅卻沒有太多的抵抗，只靠神保守他們；因為殉道不只不會使福音停止進行，反而會幫助福音增長更旺盛。這可以從司提反的殉道而看得出來，因著司提反的殉道，教會就分出去，福音就因而外傳了。因此，在人來看，被人當作神拜是好的，是沒有虧損的；而被石頭打，是會死的，是人所不願意的。然而，在屬靈的角度來看，被石頭打是不會攔阻福音的，反而會叫福音更加興旺。因此，我們不必怕被石頭打，而應怕在傳福音時，被人高舉，以致別人把自己當作神來拜，這就會攔阻了福音，也會奪去神的榮耀，而會被神懲罰的。

因此，當眾人要拜保羅及巴拿巴時，他們兩人就都緊張，而盡力設法阻止這些事的發生(14)。他們是主動的作，因為這是一個屬靈的危機，是比身體的被石頭打來得危險。因為被石頭打，是屬世的危機，但頂多是死亡而已。然而死亡本身是不會攔阻福音的傳播，反而會助長福音的傳開的。因此，我們傳福音時，不必怕殉道，而應怕被別人高抬，這是屬靈的危機，是每一個傳福音者所應注意的。尤其是在有行神跡恩賜的人身上，更是如此。這些人因為有聖靈的恩賜，可以醫治疾病，就如保羅一樣，可以把生來瘸腿的人醫好了，那別人一定會投以異樣的眼光，甚至會把之作為神而獻祭的。因為人都是顧到自己的利益的，若有人能把疾病醫好，那是這世界所沒有的，是神才可以作的，那就必然會羡慕、會無形中把之作為神而看待的了。

因此，在傳福音時有兩種危機，一種是肉體的危機，就是被石頭打的危機。另一種是屬靈的危機，就是被別人高舉的危機。被石頭打是人所不歡迎的，而被人高舉卻是人人都喜歡的。然而，被石頭打是沒有屬靈的危機，反而是被人當作神，才是最大的危機呢！但人們看不到真正的危機，常以避免石頭打為主，而忽略了行神跡後被人高舉的危險。

一個會傳福音，並且藉著神醫佈道的人，他的危機不是被石頭打死，乃是被人高舉為神。而一般而言，我們卻沒有保羅和巴拿巴一樣的，去積極處理這事，反而心中暗自高興，覺得自己真的是與別人不同。如此我們就會竊取了神的榮耀，把自己取代了神的位置；如此福音不只不易傳出去，反而使人模糊了焦點，攔阻了福音的傳播。因為當人看到了神跡後，所追求的就只是神跡，而不是神跡背後的神。而當人看到了有人有醫病的恩賜時，人們所追求的，是那個會醫病的人，而不是這人背後給他恩賜的神。人是看現實的，人是不會看看不到的事的，因此，當神跡佈道只高舉神跡時，這有時就不是佈道，反而是攔阻了福音呢！

那到底我們傳福音時，是否可以行神跡呢？神跡有使人信的，但也會使人只求神跡，甚至高舉人過於高舉神的。因此，我們不能只高舉神跡，以為惟有神跡才可以使人信主。其實人們信主，主要是因為神的話(1)，而不一定是神跡的。神跡的目的，是用來印證所傳的道，而不是傳福音的主力。而當我們只利用神跡醫病來佈道時，更要小心防範別人高舉自己，因為人是容易驕傲的。當我們講完道，有人稱讚自己時，我們不免會得意忘形的。這時我們就更要小心，要積極的把這從人來的高舉除去，如保羅及巴拿巴一樣，如此才可以讓福音的傳揚，不被攔阻也。

保羅醫好了一個人後，人們就馬上覺得他們是神，這是明顯的反應。今天呢？是沒有人如此無知的。然而，雖然表面沒有把講員作為神看待，但也卻會有隱藏的尊敬之意圖的。因此，作為一個傳神話語或行神跡的人，有一樣比別人拿石頭打還嚴重的事，就是要防範自己的驕傲，不經意地因著人的高舉而出來。這個驕傲，是要積極防範的，否則我們所傳的道，就失去其效果了。能行神跡醫病的傳道人，在這件事上更要小心，免得別人把焦點轉移到醫治上，因而對福音反而失去興趣。

保羅及巴拿巴，看見了他們的行動後，馬上有積極的行動，要把他們的行動消毒；這是不容易的，是僅僅作得到而已(18)。因為第一，人固有的觀念，是很難一夕之間除去的。第二，人是想得馬上的利益、看得見的利益的(獻祭其實只是為了自己得益)。若看見了神跡奇事，而要他們把焦點轉到福音，兩種利益相比，還是覺得看得見的利益是更大的。因此，當我們已經把神跡擺出來時，人們的眼光，就很易轉向神跡，而自然地對福音沒有太多的興趣了。這就是神跡反而攔阻了福音進行之因了。而保羅的話語雖然說得有理，但也僅僅攔阻了他們不獻祭而已；可能他們的觀念，是不會改過來的。

保羅醫好了一個生來就瘸腿的人(8)，這就如彼得以前曾經作的，就是在徒3章時，醫好一個生來就瘸腿的人一樣。神跡是會隨著福音而來的，這似乎是神給傳福音者的恩賜。當神揀選了保羅後，他不只有傳道的恩賜，神也把醫病行神跡的恩賜賜下來。可見當我們被神揀選後，是不必害怕不能事奉神的；神一定會把夠用的恩賜，適時賜下來的。但當我們有了神的恩賜後，我們要注意的一件事，就是積極防範別人的高舉自己，免得我們奪了神的榮耀而不自知。這是很多有恩賜的牧者失敗的原因，是必須要注意的。

晨更分享：徒十三：32-52

2014/5/17             samedi                   徒13:32-52

保羅所說的這篇道，是先給猶太人聽的，也有不少的猶太人，及敬虔進猶太教的人，在聽完道後跟從保羅及巴拿巴的(43)。因此，保羅還是先關心他的同胞的，因為每一個人，都會對自己的同胞有感情的；也都會先將福音傳給自己的同胞的。然而，後來這些猶太人，看見人都跟從保羅及巴拿巴，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗他們(45)，於是保羅就轉向外邦人去傳福音了，因為他認定猶太人斷定自己不配得永生(46)。也就是說，保羅其實是想把福音傳給他的同胞，但由於猶太人不配得永生，再加上聖經的啟示：神已經立基督作外邦人的光，叫祂施行救恩直到地極(47)，於是他們就轉向外邦人去傳福音了。

每一個人都想自己的同胞先得救，但神的心意有時卻不是如此。因此，在差傳的工作上，不是地域的問題，也不是種族的問題，乃是神的旨意的問題。若神要在我們的附近，把福音傳遍，那固然是好，但有時對本地的人，先知是不受尊敬的。這時，我們還是要順服神的旨意，到神所要差我們去的遠方，去把福音傳給預定得永生的人，使他們可以聽聞福音而得救。這就是保羅的情形，也應是我們作宣教工作的人的原則。

因此，不是先把自己人、或是本地人先傳遍了，然後才考慮別的地方，以及別的人的。若本地人不接受福音，若自己的同胞不配得永生，我們也就應順服神，把福音傳到神要我們傳的地方了。若我們非要等到本地傳完後，才到別的地方去傳福音，那很大可能我們永遠也不會出去作差傳工作的。因為本地人要全部都信基督，應是不容易的事。因為神沒有應許過某地的人，一定會百分百接受福音的。因此，我們的任務是傳福音，而對象不是我們自己選的，乃是神要選的。我們只當順服神的命令，照著神的安排去作就是了。

保羅傳福音給猶太人的信息，大都與彼得所傳講的相似。然而，有一點是保羅有提到，而彼得似乎是沒有提到的，就是保羅強調猶太人靠摩西的律法，是不能得到稱義的；惟有信靠基督，才可以得稱義(39)。這一點是非常重要的，也是保羅對因信稱義的認識。是保羅把猶太人守律法的問題點出，也把因信稱義的真理說明。而這個因信稱義的問題，直到使徒行傳第十五章時，耶路撒冷的教會，還是攪不清楚的(15:1)。這就是為何耶路撒冷教會，到了徒21章時，人數雖然已有數萬人了，但他們卻還是為律法熱心(21:20)。他們或以為基督來了，是要改善律法；他們不知道基督是要取代律法，靠著基督，我們才可以完成律法。律法是在基督內完成的，而不是在我們的力量下完成的。然而猶太人的信徒，卻以為一方面要信基督，但另一方面卻仍是要行律法。也就是說，他們的信仰是律法加上基督，如此才可以得救。這就是保羅寫加拉太書中，所描述的信主的猶太人的光景，這不是福音的真義。

因此，保羅雖然是傳福音給猶太人聽，但他提到的一點，就是基督把我們在律法上一切不得稱義的事上，因著信靠基督，就可以得稱義了(39)。這就是保羅的重點，要把人從律法中挽回來，不是靠遵行律法，乃是靠信靠基督，才可以完成律法的要求。這一點是猶太人信主者所必須知道的，否則猶太人根深蒂固的傳統觀念，常是攔阻他們可以信主的原因。當他們有了神的約、神的應許、神的話語、神的律法後，現在要他們把這些丟掉，再單單的倚靠基督，並且與外邦人一樣，沒有分別；也沒有比外邦人高一等，他們就不願意了。當一個尊貴的人，信了耶穌後，與一個卑賤的人一樣同等時，很多尊貴的人就不願意丟棄他的尊貴身份了。這就是猶太人的情形，他們的律法、他們的身份、他們的被揀選，竟然成為他們得福音的攔阻呢！

當這些身份及地位，使猶太人得到尊貴的地位，而且得到人尊敬時，他們聽到保羅的道，要把這些律法等尊貴的東西丟棄後，他們當然是不願意的。他們的妒忌，是因著自己的地位及利益而產生的(45)。他們想到自己的利益失去了，就不願意接受這信仰，就用人的方法，去抵擋這信仰，這就是當時不信的猶太人的作法。然而，問題不是抵擋與否的問題，乃是這是不是真理的問題。若這是真理，而我們用人的方法去抵抗，那只是螳臂擋車而已，不只沒有功效，而最後只會導致死亡而已。人若只是把利益放在心上，而且只是屬世的利益，而不是屬靈的利益時，那人是短視及短見，是會反而失去更長久、更有益處的永恆利益的。

為何保羅所講的道，如此吸引他們呢(44)？為何幾乎合城的人，都出來聽卜氃的道呢？我想，這幾乎合城的人，可能是代表除了固執的猶太教的人外，全都出來聽道了。保羅所講的道，照字面來看，也是一篇普通的道而已，但卻吸引許多人出來。這是因為聖靈自己作工，是神自己親自作拯救的工作。我們傳福音時，不是我們能作些甚麼，也不是我們自己的言語，可以吸引人，乃是神自己的靈作工，就使人對神的真理渴慕，就使人明白神的話語的力量，而被吸引去讀及聽神的話了。

(51)這些教會，是剛建立而已，為何保羅不停留久一點，以造就他們呢？第一，保羅對神有信心，他認為把人交在神的手裡，比交在自己的手中更有幫助。當人完全倚靠神，而不是倚靠牧者時，人自然會追求神，自然會靠神的恩典而長進，這是保羅的信心。第二，保羅的使命，是1:8的使命，他不只是要建造一個教會，更是要把福音藉著建立教會，而不斷的傳出去。福音的傳播，才是保羅的使命，才是他主要的工作。因此，他沒有因建立一個教會而停止；他乃是不斷的建立教會，也不斷的為教會禱告，這是他的使命。而後來他更寫很多的書信，利用文字工作，而堅固教會，這也是一個很好的方法，是不可缺少的。

(52)這裡所說的門徒，是彼西底的安提阿之信徒，而不是保羅及巴拿巴兩人。從這裡可以看出，雖然保羅他們兩人是要走了，然而，聖靈的工作是沒有停止的。當人離開時，只要聖靈沒有離開，人就可以喜樂，就可以被建造，就可以得幫助的。因此，保羅有信心，繼續他的工作，也將剛信主的人，交在神的手中，這是值得我們學習的。有時我們留在一個地方太久了，反而是使信徒有太多的倚賴，從另一方面來看，或會防礙了他們的長進，以及他們自己與神的關係呢！若我們相信神自己會保守祂的工作，我們是可以嘗試以信心交託神，常為他們禱告，如此就可以看到神直接的工作的。

晨更分享：徒十二:1-12

2014/5/14                                       mercredi                                 徒十二1-12

這是希律插手了。聖經沒有說出特別的原因，為何希律要插手這些事，但卻說了一句話，就是因著猶太人的喜歡，他就更放膽去作這事了(3)。雅各是第一個殉道的使徒，而司提反是第一個殉道的門徒。司提反的死，若是神的安排，把保羅帶出來，以及讓教會因而開始被逼迫，那雅各的殉道有何目的呢？到底神的旨意為何呢？雅各的殉道，似乎看不出有特別的結果，然而，第一，神的安排一定是有意義的。雖然我們不一定看得出來，但神一般是讓每一個信徒，活著是為主而活，死也是為主而死的。若我們的生命，是掌握在神的手中，而且是順服神、而活出我們的每一天的話，那我們的死，就一定也是為主的榮耀而死的。

第二，殉道本身的影響，常是默默的，而且是影響深遠的。一個人能為主而殉道，本身就是一個美好的見證，就可以影響很多人，使人看到神的榮耀。一篇美好的講道，或可以帶領多人信主，這是明顯及看得出的效果，是眾人都看得到的。然而，看不到的不代表沒有。殉道的效果，雖不如講道的看得見效果；然而，它的效果是隱藏的、是直接在人的心中發生的；我們要相信它的效果一定是影響深遠的，有時可能在若干年後，才會看得出來的。就司提反的殉道，不是馬上帶出了保羅，卻是經過一段時間後，才帶出他來的。

第三，雅各殉道後，希律以為他所作的事，就可以隨心所欲，他就把彼得也下了監。然而，人的掌權不如神的權柄，神若插手，人的插手是完全沒有功效的。因此，神藉著雅各的殉道，以及對彼得的拯救，就讓門徒們知道，一切權柄是在神的手中。我們不必怕希律，因為神的手大於希律的手。神若不喜歡，沒有人可以動門徒的一根毫毛的。因此，神讓一個人殉道，另一個人得救，是代表希律的手，是不能作用在神不許可的事上的。不是希律能把雅各處死，是神的計劃要作成，神才讓希律把雅各殺了。

我們每一個基督徒，都活在神的手中，都是為主而活、為主而死。我們沒有一個人是為自己而活的，我們或活或死、都是主的人。因此，一般人是有生及死的分界，而這分界在未信主的人中，是很清楚的。人不能跨越死亡的界限，但基督徒卻是勝過死亡，可以把生死的界限跨越的。一個真信主的人，是不會在乎生死的，因為在他而言，無論是生、是死，總是叫基督在他的身上顯為大。正常的基督徒，生及死在他裡面已經沒有界限了，這才是正常的。可惜我們大多數的基督徒，還是對生死的界限清楚劃分，而不覺得基督已勝過死亡，死亡在我們身上，就是沒有權柄的了。

在未信的人而言，一個人死了，就一了百了了；然而在信的人而言，死後是到主那裡去，是比活著更幸福、更喜樂的。我們不是自己求死，但我們不必怕死，因為死亡的權勢，已經被主打碎了。在基督徒的眼中，我們不應該再懼怕死亡了，因為死亡與活著，對基督徒而言，是沒有分別的。我們必須清楚這觀念，然後我們的整個人生，就不一樣了。若基督已跨越了死亡的界線，那我們與世人最大的一個不同點，就是在我們裡面，應該沒有死亡的陰影才對的。若我們仍是懼怕死亡的話，那基督在我們身上所作的工作，就沒有發生效果在我們身上了。

因此，我們雖然不明白雅各殉道的原因，但殉道與否不重要，只要是出於神的手所作的，我們就是喜樂的。無論是為主而活、或是為主而死，這都是為了主。我們的生命，只要是為主而活的，我們的死亡，也就是為主而死的了。一個基督徒應該求神的，就是讓我們的活是為主而活，每一天都是為主而活的。也要求主讓我們的死，更是能榮耀神的，更是能見證神，帶出隱藏的生命的。如此我們就不枉我們此生，就可以被神使用到最好的效果；使我們因著信，死了仍舊可以說話，這就是殉道者常會表現出來的結果。因此，有時神要我們活著為祂說話；但有時又可以叫我們死了也為祂說話的。

雅各的死，使希律誤以為他也可以把彼得治死，然而神卻不讓彼得死。因此，希律以為他是萬能的，但神告訴他，神才是萬能的。在這一段中，我們一方面看到了雅各的死，另一方面又看到了彼得的活。原先是希律以為雅各的死，博得猶太人的喜歡，他就可以同樣把彼得殺死。然而神插手了，使他不能再殺死彼得。因此，雅各的死，本使希律以為彼得也要被殺死(因看到猶太人的喜歡)；但神卻因著雅各的死，而使彼得活了。若從這角度來看，是雅各的死，導致彼得的活的；是雅各的死，導致神插手管這事，而不再讓希律稱霸的。

因著雅各的死，以及彼得的被囚，就使教會為他們切切的禱告神(5)，而且是徹夜的禱告(12)。教會有甚麼力量呢？若從人的角度來看，這時教會只能被動的受逼迫，一個一個的使徒會接著被殺，因為希律好像是針對使徒而下手的。可能希律所想的，是擒賊先擒王也，這是在上面的人常會使用的原則。希律有的是權柄，而教會呢？沒有權柄，也沒有武力，但他們有的武器，卻是禱告。禱告使天上的神插手，就攔阻了希律的插手了。希律不知何時想到要插手的，但當他插手而神又讓他殺了一個使徒後，因著教會的禱告，神也插手了。神的插手是比希律的插手更重要及更有功效的。今天我們教會有甚麼武器呢？看起來是沒有屬世的武器，但我們卻有最大的武器，那就是禱告。禱告可以使神插手，禱告的力量，是比希律的力量大的。我們基督徒不要忽略這最大的武器，隨時來到神的面前，只要祂插手，一切問題就可以解決了。

彼得的被救出來，是戲劇性的。神在最後一晚才工作，這似乎也是神的常態。神為何最後才出手呢？有一個重要的目的，是要讓人學功課，就是信心的功課，就是讓我們在忍耐中得到信心，而使我們的生命可以成長。救我們出來雖然重要，但生命的成長，更是重要。對於救我們出來而言，神是輕而易舉的，沒有一點難處。然而，神不只要救我們出來，而且更要我們藉著苦難，而學會信心的功課，這就是更是重要了。彼得及教會，在苦難中一同學功課。教會是徹夜禱告，但彼得呢？卻是徹夜睡覺！那代表甚麼呢？徹夜禱告是表示逼切代求，是表示付代價；而徹夜睡覺是代表信心的行動；是把一切交主手，我們就再沒有擔憂的了。一切的主權都在主手中，我們只要安穩在祂的懷中，就能在任何可怕的環境中，安然睡覺了。

因此，教會及彼得的表現，正是說明兩方面的真理，第一是我們要切切禱告，仰望神來作工。我們不知道神的心意，故此也要藉著禱告，知道神的心意，求祂按祂的旨意而行。第二，當我們禱告把主權交給神後，我們就不再掛心，就安然躺臥在神的懷中，這就是更大的信心。

(9)在事件發生中間，彼得不知道這是真的，還以為是異象、是作夢而已。有時當神正在作一件事時，我們也是如同夢中的人一樣，等到事情過後時，我們才會完全明白，原來這是神奇妙的作為的。彼得被釋放後，他不是到自己的家，乃是到教會處，因為他知道教會正在作甚麼，他也知道教會一定有聚會，也會為他禱告的。這就是默契，也可以見到他們的交心，以及彼得相信這個功效，是教會禱告所產生的。因此，他想了一想後(12)，就到教會去，用行動宣告這好消息了。

晨更分享：徒七：1-45

2014/5/4                 dimanche                 徒七1-45

這一章主要是司提反的講道內容。他為甚麼講這篇如此長的道呢？那背景是因為有人指控他，作假見證陷害他，因而說出來的話。一般而言，當一些人陷害自己時，每一個人都會先為自己辯護的。然而，當眾人指控他不住的蹧踐聖所之時(6:13)，他卻不為這件事辯護，而卻說了一些聖經的話語。他的目的是見證神，讓他們知道，他們就是那些不接受神的人；並使他們有機會因著認識自己，而可以再接受神。因此，司提反的講道，就證明他是一個忠心於神的人，他不為自己著想，他只想到要高舉神，只想到要把人帶到基督裡面，而不顧自己的安危。這樣的一個人，就不是一個只管理飯食的材料，而是一個能殉道的人。一個能殉道的人，是一個最偉大的人，因為他不顧自己的生命，他只顧神的使命。他心中所想的，乃是如何把神的福音傳出去。他要維護真理，但卻是維護神的真理，而且目的是拯救人，而不是拯救自己。他是為了神的榮耀、為了別人的得救而說話；他不是為了救自己的命而辯護，這就很了不起了。也因為如此，他犧牲了自己的生命，而這正是神要使用他死亡的見證，來帶出保羅這個人，也帶出了教會的逼迫。

司提反說了這一篇如此長的道，但卻沒有帶出一個人悔改歸主；也沒有讓得救的人增加，那他所說的，是否就白費了呢？他說的道，是按照聖經而說的，他很明白聖經，也知道聖經的整體思想，他不只是說一個故事而已，他更知道這段歷史，對人類整個的意義。不只是對以色列人的意義，而且是對整個人類有意義。神不只是要拯救以色列人，而且還要拯救世人。因此，他不只是說故事，乃是說出神在歷史中的作為，而且說出神在歷史中的作為的目的。今天一個讀聖經的人，他不只是讀聖經，知道了整個歷史的來龍去脈，而且還要從歷史中看得到神的心意；知道的計劃，知道神的心意，這才是一個真正讀聖經的人。

司提反不只熟讀聖經，他更明白神的心意，知道神的計劃。對比法利賽人，雖然熟讀聖經，但卻完全不懂神的心意，他們只是讀出條文，但卻讀不出神的心意。於是他們最後就把基督殺了。他們聖經可能很熟，但卻需要司提反的解釋，他們才知道神的心意。當然他們經過了司提反的解釋後，他們還是堅持自己的想法，因為他們不能明白神的心意，就把司提反殺了。因此，熟讀聖經的人，不一定是明白神的心意的人，他可能是把另一個熟讀聖經的人殺掉的人而已。我們不只要熟讀聖經，而且還要明白神的心意，還要知道神在歷史中的作為，這才是熟讀聖經的目的之一。

司提反沒有帶出一個人信主，然而，他所帶出的，卻是神要他帶出的。對於一群硬心想要殺他的人，怎樣好的講道，對他們也是沒有用的。然而，雖然沒有帶出一個人信主，但卻可以帶出日後的保羅來，也可以帶出教會的逼迫來，而這兩個果效，才更是神所要作成的工。帶出得救的人來固然是好，但能夠帶出一個保羅來，那可能比帶出100個信主的人來得好。當然我們不知道，也不能只以數目來作比較。問題不是帶出多少人來，乃是我們是否成就神的工作及計劃，這才是最重要的目的。因為神的計劃，不是我們所可以預測出結果的，但神的計劃，一定比我們的計劃來得好的。因此，當我們講了一篇福音性的道後，若沒有人信主，也不必灰心。司提反直到死的時候，他仍看不到他殉道的果效，當然也看不到他講道的果效，然而，雖然看不到，但神卻作到了祂偉大的工作了。這個偉大的工作，不是短時所可以看得到的，也不是人的有限所可能知道的。殉道時沒有看得到果效，但殉道後卻不斷的發生果效，這才是更重要的。當我們看不到果效時，我們不要灰心，也不要以為沒有價值，因為神的話語發出，就必有功效的，這是我們要認知的。

從司提反的講道中，我們發現他至少有兩點是很重要的。第一他很熟聖經，第二，他明白神在歷史中的作為。關於這兩點，也應是我們讀經的人所要有的。說到第一點有關熟讀聖經的事，在整個講道中，好像有些地方不是如此準確，例如16節所說的亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓，似乎創世記中的記載不盡是如此(參創23)。這有兩個解釋，一是他把事件簡化了，把之綜合來說；或是亞伯拉罕果然又在示劍用銀子買了第二個墓地。另一個原因是他果然說錯了；因為有時講道的人，也不一定完全對的，有時是口誤，有時是在特殊的環境中弄錯了；而他可能心中是了解的。若是第一個原因，我們就知道，有時一個人讀聖經，可能不能把全部的細節都記得清楚，但細節不是最重要的，例如地名記錯了，人名記錯了，或許不是問題。當然能全部記對是好的，但偶然有些枝節中記錯了，也不會防礙真理的。而更重要的，更是要從聖經中，看得到神的心意、神的計劃，那是更重要的。

因此，在聖經中要明白神的作為，更是我們讀經的人所要追求的。若我們不明白神的心意，即使我們讀的聖經是百分之百準確的，那或許只能像法利賽人一樣而已，他們是熟讀聖經，但卻是不懂神的心的人。一個只熟讀聖經，而不懂神的心意的人，是一個很有可能反抗神的人。因為他們自以為衛道，其實是殺害先知的人。這是我們要注意的。今天我們是否只是讀聖經，熟讀聖經，而不懂神的心意呢？若是如此，我們只是一個會批評人的人而已，我們很會批評講道的人，但卻不一定明白神的心意的。

當司提反所講的，與創世記所記載有一些出入時，有兩個可能，一是他更能讀得出詳細的聖經，例如這裡說的75個人(14)，就代表他把人數算得更準確，把瑪拿西、以法蓮的子孫加進去等。而我們覺得他讀錯的地方，也可能是他讀得更對的地方，這也是我們要考慮的。第二個可能，他果然是記錯了。雖然如此，若他的記錯，有時是疏忽的，但卻不影響整個真理，而且能夠明白神的整個心意的話，那偶然的疏忽，也是可以原諒的。

司提反所讀的聖經，不只是讀出亞伯拉罕、約瑟、摩西、大衛等人，而且能從他們這些人物中，讀出基督來，這就是他的讀經深入之處。他的方向是對的，他對神的心意是認識的，這樣的一個人，就是我們的榜樣，就是我們要學習的。我們讀經的方向，也應是如此才對的。

晨更分享：徒五：29-42

2014/5/2             vendredi                  徒5:29-42

彼得說：順從神不順從人是應當的(29)。這是彼得的原則，也應是我們每一個基督徒的原則。然而，這些大祭司等人，是如何作的呢？我們一般的人，又是如何的作的呢？一般而言，我們是順從人而不順從神，為了怕人而不怕神。我們的次序是倒過來的，我們是把人及利益放第一，我們是把自己的利益放第一，把人放第一，而神是放第二的。一個基督徒，若只走利益為先的路，而不走神為先的路，那就一定會出問題，就如大祭司一樣。到了後來，他們是視而不見，聽而不聞，顛倒真理的。大祭司等人就是這樣，他們不是以順從神為先，是以自己的利益為先。雖然他們也是信神的，但他們卻不懂神的真理，為何他們不懂呢？因為他們把自己放第一時，很多與他們利益衝突的事，他們就不作了。明明耶穌是神的兒子，他們也看過了很多的神跡，也看到耶穌的屍體不見了…，但他們還不願意相信耶穌已經復活了，因為他們認為，若相信耶穌復活了，那他們的罪就被定了。他們關心罪的問題，他們怕他們的罪被揭發，但他們不知道，若他們信耶穌復活了，他們的罪反而會得到赦免。他們因著怕罪被發現，因而否定耶穌的復活；然而當他們如此作時，他們的罪反而不只不能掩蓋，而且還加深了他們的罪了。

因此，我們基督徒作事的原則，是以神的事為先；我們應當作的，乃是順從神為先。而當我們順從神時，不一定都不能順從人的；而當我們順服神，又可以順從人時，我們是樂意作的。然而當我們要順從神，就不能順從人、而且是會犧牲了我們的利益時，我們是否還是會只順從神呢？若我們順從神而不能順從人，而且會受鞭打時，我們是否還喜樂呢？這就是我們的問題了。我們是會選擇的，而我們的選擇，也是常常把利益放第一，而不是把真理放第一的，於是我們就如大祭司一樣，只是維持了外表的屬靈，但其實他們的內心是醜陋的。一個人是否真的屬靈，不是看我們所作的而已，乃是看我們的心態，是不是把神放第一，是否可以因順從神而犧牲一切的利益，這就是彼得們所作的了。

然而彼得的福音中，似乎只是想到有關猶大人的福音(30—祖宗的神；31—賜給以色列人)。因此，彼得也似乎有一個觀念，就是福音是以猶大人為主的。當然他也知道應把福音傳給外邦人，但他卻也是只把猶大人的利益放在第一。這種隱藏在文化中的觀念，就會產生偏差，使他們的教會，雖然到達了上萬人以上，但卻仍不能分散出去，把福音傳到外邦人。而只有在神興起了患難逼迫時，他們才願意分出去，也才願意在分散的地方傳福音給外邦人。

從33節的想要殺他們，到了最後的把他們打了(40)，這是他們因著聽了迦瑪列的話後的改變。這個改變，沒有把他們的內心改變，只是把他們的行為改變了一下，然而，他們的內心，仍是想把罪掩蓋起來的。他們用的方法，就是用暴力及武力，去把罪掩蓋起來。他們沒有想到用耶穌的血，去洗淨他們的罪。他們的方法是不承認耶穌的復活，也不承認他們釘死耶穌。他們覺得承認了耶穌復活，他們就有罪了。豈知他們若承認了耶穌復活，而接受耶穌，他們反而找到了一條罪得赦免之路呢？可惜的是，人們因著罪的產生，反而不承認耶穌的復活。人們用人的方法，用暴力武力去掩蓋罪，豈知這是罪上加罪而已。他們想把彼得等人殺了，以為如此，他們殺耶穌的罪就被掩蓋了。從這些事來看，我們就知道，人們總是以罪的方法，去掩蓋罪的。然而若用這種方法，只是罪上加罪而已，是洗不清自己的罪的。擺在他們面前，有一條可以除罪的路，這條路是神將悔改的心和赦罪的恩給了以色列人的(31)；尤其是給殺了耶穌的大祭司等人的。但他們不知道，他們用自己的方法，結果是得不到赦罪了。

神給了他們很多赦罪之途，神給他們看到耶穌的復活，看到了彼得等人的膽量，也看到了瘸腿的人被醫治的神跡，同時，也看到了他們監禁的使徒們，奇妙的出了監等神跡。最後，神又讓他們聽到了他們所尊敬的迦瑪列人的理智分析，但這些都不能改變了他們的心，只能改變了他們表面的行為而已。因此，他們是先入為主，被自己的主觀觀念塞住了，而不能夠改變。這是很可惜的。一個不信主的人，常是如此的，人的心若是偏向利益，不是偏向神，人若把利益放第一時，他就永遠不懂得聖經的真道的。

迦瑪列的分析，是根據歷史，也根據理智。結果是把他們想殺人的動機止住了：也就是說，他們聽從了他(40上)。然而，這個聽從，卻不是完全的改變了他們的心。他們的心，仍是不信的心，仍是要用暴力去阻止門徒傳揚神的真理的心。他們的心沒有改變，因此，這個聽從，不是真的聽從，只是暫時的聽從，只是把要殺他們的心、要捉住他們的心，改變成打了他們的行為而已(雖然也是放了他們)。這樣的改變，不是真的改變，不是心態的改變。今天我們聽了道後，我們的改變是甚麼呢？只是行為上一點點的調整而已嗎？還是心態的整個改變呢？若只是行為上的改變一下，那不是真的改變，那有一天還是會再出來的。就如他們最後還是會逼迫門徒一樣，這不是真正的改變。除罪是聖靈在我們心中工作，否則人的話、理智的分析，也只是暫時改變一下我們的思想而已，但不能改變我們的心的。

原來人們是喜歡理智多於其他的：神跡改變不了他們，但理智卻改變了他們。雖然只是一些行為上的改變，但也是改變。然而，神跡卻不只不能改變大祭司他們，反而使他們更要逼迫彼得等人；可見人們是重理智而輕神跡的。神跡雖然如此明顯，但人們相信的是科學，就是理智的代表。理智是人頭腦的東西，是人們認為靠得住的東西。然而，理智卻不能真正改變人的心，只能改變人的行為；而且是短暫的。

彼得等人受了40減一下的鞭打後，反而滿心喜歡，覺得配為這名受辱(41)，這不是人間所可以找得到的見證。沒有人被打後，還滿心歡喜的。這還不是裝出來的，是自然發出來的。這種見證，只有出於聖靈的感動，才會如此的。今天我們的見證，是在人間隨處可見的呢？還是人間所沒有，卻為人間所羡慕的呢？若你能把不一樣的見證擺出來，就可以使人看得到復活的基督了。