晨更分享：約十六1-11

 

20200327                   dimanche                   約十六1-11

當耶穌告知他們會賜下聖靈(十四章)，並要他們常在主的裡面，常在主的愛裡後(十五章)，就分派他們去結果子(十五16)。之後，耶穌就告訴他們，世界會恨他們，因為他們不屬於世界(十五19)。而這一章開始，就說到他們因作神的工，就會受逼迫(2)。耶穌的說話，是循序漸進的，是一步一步的，先說出祂要給門徒的豐富恩典，然後再吩咐他們去結果子。也就是說，先把恩典及恩賜賜下來，把一切都以備好了，然後才吩咐他們去完成使命。之後，這時才說到使命的難處，但因著主已經把一切的恩典、把聖靈給了他們；他們就不要害怕，因為神會保守他們的。

原來當神吩咐我們一個使命時，神一定會先把完成這使命的一切條件都預備好，然後才會吩咐我們的。神所吩咐的一切使命，是必定會完成的；雖然有難處，甚至是苦難，但靠著主的保守、靠著主賜的力量，必然會順利完成。主要離開門徒，對門徒來說，是會害怕或憂愁的(6，十四1)，有時或者還會跌倒(1)。因此，耶穌先把賜下聖靈、與他們同在等的安慰話說出。其次，耶穌離開門徒後，在事工方面，就要門徒承擔，因此，耶穌又要差派他們去結果子。而這是一項艱巨的工作，他們要受逼迫，要被趕出會堂，但耶穌先說了話，就讓他們有心理準備；並且到時聖靈來了，他們即使殉道，神也一定會給他們力量，不致害怕、反而會喜樂接受的。原來一切都是主主動保守看顧的，若我們是為主作工，行在神的道路中的話，那我們是不必憂慮的。神若差派我們作一件難的事工，神必然會先加更大的力量，讓我們不只可以承擔得起，而且是歡歡喜喜地走得上去的。

神所差派的工作，對我們而言，一般都是難的，這是一方面。因為若是按世界的角度去看時，要完成這使命是幾乎不可能的。然而，另一方面，若我們用神的方法，不是用世界的方法，把自己完全交託主手中時，那就是容易的、喜樂的。不只是工作可以完成，而且心裡也不會憂愁，是喜樂地完成的。也就是說，在世人而言是難的，是憂愁的；但當神加我們恩典及力量時，難的就會變成易的、憂慮就會變為喜樂。這就如五餅二魚的神跡一樣，當耶穌吩咐門徒說「你們給他們吃吧」之時，這事怎有可能完成呢？按人的方法是完全沒有路的。然而，當耶穌如此吩咐時，就不會不能完成的；方法不是人的方法，乃是神的方法。當我們把自己交在神的手中時，神跡就可以出現；這就是神作工的方法，是與人的方法不同的。

耶穌說：你們中間沒有人問「你到哪裡去」(5)，但彼得不是問過嗎(十三36)？耶穌難道不記得嗎？若彼得已經問過，但耶穌仍說沒有問，這代表甚麼呢？這代表彼得問耶穌的問題，耶穌不算為問題，因為彼得雖然也是問耶穌說，主往那裡去；但他的想法是屬世的去留，不是耶穌所希望他問的。那時的彼得問的是屬世的地方，但耶穌要去的地方，不是屬世的耶路撒冷，乃是屬天的、是要回到父那裡去。耶穌是看到十字架後的復活、十字架後的榮耀；而彼得只是看見十字架的死亡，因此彼得是要與耶穌同死(十三37)。因此，他的問題，沒有切中要害，他心中已有一個答案，這個答案是屬世的答案，而不是屬靈的答案。因著他設定的答案是屬世的，那這個問題雖然外面的字句是一樣的，但心態卻是沒有知道問題的中心，那就等同沒有問一樣。原來我們問問題時，不只是問，還要知道自己問甚麼，也不要預設答案，否則我們永遠不會知道神的旨意的。

這裡說到保惠師的工作，為是叫人為罪、為義、為審判，指證世人的過錯(8)。這三方面的工作，到底是指甚麼呢？為罪，是因為他們不信我(9)，這比較容易了解，那是當一個人未信主時，聖靈指出他們的罪來，而這罪是因為他們沒有信耶穌，就不能除罪。簡單來說，聖靈的工作，在這點上是要人知罪，主要是對世人做的工作。而當世人的工作做完了，他們知罪悔改後，那接下來的第二步，就是對義的認知。耶穌說：為義是因我往父那裡去，你們就不再見我(10)。這句話中的你們，是指門徒，或是指信了耶穌的人。一個人信了耶穌後，聖靈會繼續作工，這時因為罪的問題已解決，聖靈就轉到成義的方面去工作。因為耶穌已到父那裡，人就看不見耶穌；但耶穌到父那裡，就差遣聖靈來，聖靈就是代替耶穌，讓我們可以看見聖靈，就是看見耶穌。這就是聖靈要在我們心中工作，讓我們知道追隨耶穌的義，讓我們靠著聖靈，走上一條義的道路。這就是羅馬書第八章的聖靈充滿，不只是因信稱義，而且是因信成義—就是靠著聖靈，順服聖靈，走聖靈指引的路，就可以成義。耶穌雖然已經到天上，我們看不見耶穌，但因著祂差遣聖靈來到地上，我們還可以藉著聖靈看見耶穌。而當我們跟著聖靈的腳步行時，那就可以得到義。

故此聖靈的第一步，是讓人知罪，第二步是讓人可以成義。那第三步呢？那就是為審判，這是指著世界的統治者撒但說的(11)。聖靈讓我們看見，這世界雖然仍然有撒但，但這撒但已被審判。因此，第一我們就不必怕他，第二，我們就不必追求世界的事物；因為世界的統治者已被審判，他的下場是琉璜火湖，是沒有盼望的。聖靈告訴我們，這世界的事物都是虛空的，都是會過去的；我們不要跟隨世界的事物走，乃是追隨天上的目標而行。

原來聖靈的工作，是一步一步的，祂先帶我們認識主，相信主、接受主，這是讓我們為罪而知道自己的問題。然後聖靈讓我們看到我們應該成為義者，祂就帶領我們，走在聖靈充滿的路中，讓我們可以因聖靈而成義，可以活出基督的樣式。最後聖靈是讓我們看到世界的虛空，看見撒但的被審判；知道既然世界的統治者也已經受審判，我們就不要跟隨世界，而要盼望天上的永恆目標，不是世界暫時必過去的目標。這就是聖靈全面的工作，全面的帶領；讓我們在信心、愛心及盼望上，一同增長。

晨更分享：約十三18-35

 20220320                     dimanche              約十三18-35

耶穌說這話時(18)，心裡是很難過的(21上)，為何會難過呢？祂的難過，不是因為祂自己要被賣(21下)，而是因為祂憐憫那賣耶穌的猶大。祂不是為自己而難過，乃是為一個跟了耶穌這麼久的門徒，卻還是被撒但擄去，還是走到黑暗中(30)。耶穌在最後的晚餐時，還是想盡辦法，要去挽回猶大；但猶大還是被撒但引誘，還是敵擋不過撒但及金錢的引誘；他就不只失去了肉身的生命，而且還失去了永恆的生命。在耶穌的眼中，一個人的靈魂是寶貴的，祂願意萬人得救，不願意一人沈淪；雖然只是十二個門徒中的一個，祂還是捨不得他沈淪的。我們沒有這個屬靈的眼睛，看不見猶大的痛苦；我們也沒有耶穌屬靈的愛的心腸，是不會體會耶穌沈重的心情的。

耶穌不只是在最後的晚餐中，把祂最大的愛顯出來，不只是對門徒的一個身教，而且更是希望可以挽回猶大的心。我們或許少看了愛的力量，更由於猶大仍然是不悔改，我們就以為愛的力量是小的。然而，世間最大的力量，是愛的力量，而且是神的愛的力量，是可以把剛硬的心溶化的。然而，若這種力量出來，仍是不能溶化猶大剛硬的心，那就代表他只能注定沈淪了。猶大在另一面也代表撒但的本質，撒但是不會悔改的，也不會被神的愛感動而溶化的。猶大不只不會被神的愛溶化，而且還因而促進他去做他要做的事呢(27)！這就代表撒但是在神的愛中放縱，他利用神給他仍然有時間在世界活動的時候，儘量去做他殺害、偷竊及毀壞的工作；這就是在恩典中的放縱，是濫用神的愛的結果。今天我們在神的愛中，是怎樣的反應呢？

當耶穌替門徒洗腳時，只有彼得有反應，其他的門徒，包括猶大及約翰，都沒有反應。這代表原來一般的情形下，我們對神的愛是無感的；我們只會享受神的愛，卻不會對神的愛有回應，這是一般門徒的反應。而猶大呢？他不只是沒有反應，不只是只懂得享受神的愛，而且還在神的愛中放縱自己。耶穌並沒有直接責備他、阻止他，只是希望用愛來感動他；因著神給他的恩典，於是他就不會悔改，更利用神給他的愛，去做他想做的事(27,30)。最後他就離開了耶穌，從光明的世界的光中離開(十二35)，進入到撒但的黑暗中去(30)。他最後是沒有領受耶穌的晚餐，就趕著去做他犯罪的事情，這就是耶穌心裡難過的原因(21)。耶穌本來馬上很快就可以為猶大死的(當然也是為所有的罪人)，但猶大卻等不及這個救恩，就往黑暗中尋死了。耶穌的難過，是因為祂準備的救恩，猶大卻領受不到；祂的死亡及復活，救不了一個祂的門徒，這是耶穌的難過。

原來整個洗腳的過程及設計，都是耶穌主要為了猶大而做的，但猶大是無感的，是不會感受耶穌的愛的。不只不會感受耶穌的愛，而且在耶穌的愛中放縱，利用耶穌的愛(沒有責備，只有提醒)，而做他要做的事。今天當我們面臨主的愛時，我們是那一種人呢？是彼得呢？是其他門徒呢？還是猶大呢？彼得是對主的愛有一些感動，但也不是屬靈的反應，只是一些屬世的觀念。其他門徒是沒有描寫他們的反應，但都領受及享受了耶穌的愛。猶大是在耶穌的愛中敗壞，反而令他放縱自己。原來我們對主的愛的反應，是如此的貧乏及無感的，這豈不是我們的情形嗎？我們在教會中高唱主的愛，我們在生活中享受主的愛，但我們對主的愛有何回應呢？我們對主的愛，卻是如此貧乏的，大都是沒有回應的，只是接受主的愛，甚至在主的愛中放縱，這是不是我們的情形呢？這是令耶穌憂愁的原因(21)，但門徒知道耶穌的心嗎？

這裡有一個耶穌所愛的門徒(23)，就是使徒約翰，是寫這本福音書的作者。他形容自己是耶穌所愛的，但卻還不敢形容自己是愛耶穌的。我們都是耶穌所愛的，甚至是猶大，也是耶穌所愛的。這一點是沒有問題的，因為耶穌愛每一個屬祂的人(1)。然而，每個人都是耶穌所愛的，那是事實；但我們是否愛耶穌的人呢？一個耶穌所愛的人，能做甚麼呢？他只能問一下「主啊，是誰呢(25)」？一個耶穌所愛的人，懂得問耶穌問題，問問題是知識及真理的層次，但不只是要增加知識，更要有一個愛的行動，然後才可以安慰主的心。現在耶穌是憂愁的(21)，您怎可以安慰主的心呢？當然，真正能安慰主的心的，乃是猶大的悔改，其他人能做的有限。但當我們是主所愛的人時，我們應做些甚麼，才可以滿足主的心呢？尤其是主在難過憂愁時，我們是否只是因為靠近主的懷(23)，就問一個我們想知道的問題而已呢？問了問題、得了答案，但卻仍是解決不了猶大悔改的問題，那就只有知識，卻沒有幫助。

那我們應做些甚麼呢？當然，連耶穌給猶大這麼大的愛，他仍不悔改，那其他的門徒，更是無能為力的。然而，當我們不能做甚麼時，有一樣是我們可以做的，就是把我們的愛獻上，這就如馬利亞所做的；她獻上她生命中的香膏，就可以陪著耶穌走十字架的路，就可以為耶穌的安葬而擺上自己(十二7)。這就是愛的回應，當耶穌洗腳時，沒有一個門徒對主的愛有正確的回應時，馬利亞在這之先，就已經對主的愛有回應了。這就是門徒應做的事，但卻沒有一人可以如此做出來，這也是令主憂傷的原因之一。

洗腳的榜樣，除了特別是為猶大而做，希望他可以因愛而悔改外，耶穌也把這榜樣擺出來，要門徒學習彼此相愛(34-35)。這愛不只是愛朋友的愛，乃是愛仇敵的愛。今天我們發現，在教會中不要說彼此相愛是少的、是見不到的；反而我們最多見的，乃是彼此批評的多，這是可悲的！尤其是我們得到更多屬靈的知識時，我們是覺得別人不屬靈而批評論斷，這是常見的情形。當我們的屬靈知識增長時，反而是批評論斷更容易出來。不要說愛一個仇敵是難的，即使是愛一個軟弱的人，也是很難在教會中看得到的，這就是我們的情形，也是令耶穌憂愁擔心的地方。我們除了對耶穌的愛無感、無回應外，我們也沒有對我們的弟兄行出彼此相愛的吩咐。因為我們缺乏神的生命，那主的命令，就只是知道而已，卻是很難行得出來的。我們實應求主赦免我們驕傲自大的罪，讓我們有一個謙卑的心，學習愛我們看不過眼的弟兄，然後才談得上愛我們的仇敵呢！否則我們真的不知道，耶穌的洗腳的真正意義，其中所代表的無限的愛、無限的憂愁，是我們所不能領會與體會的。

晨更分享：約十一33-44

 20220313                                        dimanche                                 約十一33-44

這一段是說到大家都在痛哭，然後耶穌也哭了。這裡有三個哭字，33節有兩個，35節有一個。然而，33節的兩個哭字(眾人的哭)，與35節哭字(耶穌的哭)，是不同的。33節的哭，代表痛哭、大哭，而耶穌的哭是飲泣的哭、流淚悲傷；那這是甚麼意思呢？眾人的哭，是無望的哭，是哭死亡把絕望帶到人間，墳墓把人所有的一切都淹蓋了，都歸零了；人間的哭是絕望的，那耶穌的哭呢？祂是親自來到世間，把人類死亡的光景、死亡的經歷及過程親自看到了。這時，祂用人子的身分，去嘗到人間的苦痛。祂以前不是沒有看見，但以前祂在天上，是以神子的身份去看見；現在是以人子的身份去看，感受就不一樣。祂這時是與哀哭的人同哭，是看見了死亡帶來的痛苦，是不一樣的。這個哭，是代表深深知道人的無奈，人因罪的捆綁，至終的盼望及結局就只是死亡，這就是耶穌用人的角度，去體會罪惡及死亡帶來人的痛苦。眾人的哭是哭死亡帶來的痛苦，耶穌的哭，是感受到人間的痛苦，看見罪惡把人捆綁的可憐。因此，耶穌應是覺得祂來到世間，是在做一件有意義及值得做的工作，就是救贖的工作。

那耶穌不是快要讓拉撒路復活了嗎？還要哭嗎？雖然耶穌會讓拉撒路復活，但那是以後的結局，當祂體會到死亡過程中人間的痛苦，還是會慨嘆人間的悲哀的。耶穌在這之前，曾經使兩人復活，但這次的拉撒路，是祂所愛的，是有感情的。這代表祂所愛的人，還是要步向死亡，這是何等可憐。當祂親自看見這個景象時，是與祂以前看的或許有不同的感受，於是祂就哭了。這哭不是沒有盼望的哭，與眾人沒有盼望的哭是不一樣的。然而，祂不是要使拉撒路復活嗎？這是祂來到世上的目的，就是把本來要致死的病，改變成不致於死的病(4)，這就是祂的救贖工作。然而，當祂這樣做時，祂是要把祂的生命捨掉的。但當祂看見人間這一幕時，祂應是覺得祂所做的救贖工作，是有意義的，是可以把人間的痛哭，變成歡笑，這就是耶穌的心情。因為拉撒路的復活，整個故事是預表基督的救贖，是預表祂把人間的死亡拿去，把所愛的人的問題解決，讓神得榮耀(3-4)。

耶穌說，把石頭挪開，這是甚麼意思呢(39)？石頭原來是為了擋住死人，隔絕死人與活人的；然而耶穌來了，就把這個攔阻除去，這時死人就不再是死人，乃是活人，是可以出來的活人。然而，要把這個石頭的攔阻挪開，不只是石頭的重量是否很重的問題，而是人的信心是否相信耶穌可以使人復活；石頭本身的重量，不是攔阻，人的信心才是最大的攔阻。這就是馬大的反應(39)，她不覺得人會復活，就不想挪開石頭，這反應也是一般人的反應。原來不是石頭的重量，是否令人移動不了，更是人的信心是否足夠。當耶穌準備給人復活的生命時，人是否有信心接受這恩典，那就是石頭的代表。信心可以移山，山就是人最大的攔阻，而這塊石頭的挪開，耶穌不用神跡讓它滾開，就如之後天使把耶穌墳墓的石頭挪開一樣；乃是叫人把之挪開。這是要試驗人的信心，若有信心，就可以看見神跡的出現。因為復活是神的工作，但人要把石頭拿走，這是人的信心的接受，二者是要互動及配合的。

死了四天的人也可以復活、發臭的屍體也因著復活而沒有臭味(39)，這就是復活的大能；預表將來的復活，死人要被叫出墳墓(43)，這就是從死中出來，是耶穌所做的復活工作。前面寡婦的兒子，或是睚魯的女兒的復活，都不是從墳墓中出來的，但拉撒路是從墳墓中出來；這是預表將來號筒吹響的時候，死人就要復活(帖前四16)。耶穌是以拉撒路的復活，預表將來的復活；也以這神跡，預告祂將來死了也會復活。並且這神跡是耶穌告訴世人，祂是愛世人的，祂來到世間，是要把人從罪惡、從死亡的捆綁中拯救出來。因著祂所愛的人病了，甚至死了，祂要來到世間，把本來要致於死的病，變成不致於死的病(4)，為要顯出神的榮耀。

原來這場復活，就是代表策劃已久的一個創世之前的計劃，這計劃就是耶穌向神自薦，祂願意來到世間拯救人的罪。而神答應了耶穌的請求，於是耶穌就甘願來到世間，作拯救人的工作。這就是41節所說的「我感謝你，因為你已經聽我」。這是甚麼意思呢？神已經聽祂，這是代表神答應讓耶穌來到世間，讓祂作拯救的工作；就是讓這些死在罪中的人，因著耶穌的救贖，就可以得釋放，就可以從死裡復活。因此，耶穌說這話，是要告訴周圍站著的眾人，耶穌是父神差祂來的，目的就是要拯救世人(44)。這就是耶穌的禱告的內容，原來祂的禱告，是引到最初之時，父神答應祂來到世間拯救世人的計劃。現在耶穌用拉撒路復活的例子，告訴世人祂要做的救贖工作；可惜的是當時的人，明白的不多。這個預表，不只是對世人的拯救工作，也是說到耶穌之後的復活；也說到將來主再來時，死人復活的計劃。原來拉撒路的復活，有這麼多的預表，也隱藏了神創世之前的整個計劃的。感謝神，祂藉著耶穌的死亡及復活，把人間的痛苦除去，使我們可以有復活的生命，這是最大的恩典，也是最大的神跡。

死人從墳墓出來後，臉上是包著手巾，手腳是裹著布的，但耶穌對他們說，解開，叫他走(44)。不只是復活，而且要把死人的捆綁全都脫去，然後才可以正常的走；否則就不能走路。這是告訴我們，當我們得到新生命後，舊生命中的捆綁，是要我們自己脫去的，否則雖然有新的生命，但還是被捆綁而不能走的。這就是耶穌叫他們：解開、叫他走的意思。不是耶穌解開，而是人自己要解開，這是得新生命後，我們要做的第一步工作。

晨更分享：約九13-34

 20220306                     dimanche                   約九13-34

他們已經商議好了，誰承認耶穌是基督，就要把那人趕出會堂(22)；這是他們的宗教條例，是他們自訂的條例。他們一方面想探討事情，但他們卻先定下一個條例，就是他們先作好的結論：耶穌一定不是基督。先入為主的下了自己的結論，卻還是要用方法探討瞎子開眼的原因，那原因是一定要排除耶穌是基督的；那不是自我封閉、自相矛盾嗎？這些猶太人或是法利賽人，他們明明是看見了一件事，就是看見一個生下來就是瞎眼的人，現在他的眼開了。這不是明明看見了的嗎？然而，他們現在要做一件事，就是要把他們的看見，用盡人的方法把之遮蓋住，把看見變成看不見；這豈不是愚拙的嗎？

然而，他們用盡各樣的方法，不論是問瞎子一次又再一次，也問瞎子的父母，都只有一個目的，就是要把看得見的事，變成看不見。也就是說，他們屬世的眼是看見了，但他們要把他們屬靈的眼弄瞎，使他們肉眼的開眼，變成屬靈的瞎眼。這是因為他們不願意承認，他們看見的是事實；而這事實，用他們宗教的邏輯去解讀，是不能解讀成功的。因為這個看見，是破壞了他們的宗教教導，與他們宗教的規矩與條例，是不符合的。

那現在究竟是他們的條例有問題呢？還是這個瞎子的看見是有問題、是假的呢？明明這瞎子的開眼是真的，但我的條例是不可能改的，不可能是錯的，那怎辦呢？於是他們用盡九牛二虎之力，希望維護他們的條例，因為這些律法的規矩是不可以改變的。他們不願意再思想，這些人定的規條，是真的神的旨意嗎？是神的話不可以改變、是神的作為有問題呢、還是人定的條例有問題呢？他們看見了一件實在發生的事，但用盡方法把這件事變成不曾發生的事；但他們失敗了，因為明明是發生了的事，不可以改變的事。

原來從創世之來，在舊約當中，我們找不到有先知行過神跡，是把一個生下來就是瞎子的人，可以開他的眼睛的(32)；他們讀過舊約，應是知道這事實的。而能夠開生下來瞎子的眼的，就只是留下來給彌賽亞去做的。因為開瞎子的眼，代表屬靈的救恩，是基督的救贖工作，不是其他人可以做的。天生瞎眼的人，就是世上所有生在罪中的人；因為在罪中，於是人的眼就看不見神，人在屬靈方面，就是瞎眼的。而這些瞎眼的人，是不能自救的，直等到基督來了，祂主動的作工在瞎眼的人身上(6)，人才可以得看見、才可以得著救恩。而耶穌這個醫好瞎子的事件，就證明祂自己是彌賽亞、是神的兒子，是神的救贖臨到世間。

明明是可以證明耶穌是神的兒子、是彌賽亞的一件特殊的神跡，但由於法利賽人的規條，就不願意承認耶穌是基督；因為與他們屬世的利益相違背。他們不知道屬靈的益處，只知道屬世的益處，就把看得見的，想法變成看不見的。他們用遮蓋的方法，用掩耳盜鈴的方法、用鴕鳥埋在沙土的方法，把自己變成瞎眼。這就可以看見，耶穌來了，做了一件事，把瞎眼的人開了眼；但由於有一些人設立了一些人的條例，就讓這些本來是開眼的人，反而把自己變成瞎眼。

他們應是可以從屬世的看見，變成屬靈的看見，才是正確的看見，但他們卻不願意這樣做。有些人雖然有屬世的看見，但他們不能主動地從屬世的看見，轉變成屬靈的看見；但法利賽人比他們更差一點，他們是把屬世的看見，主動變成屬靈的看不見、屬靈的瞎眼。明明他們有很好的機會反省自己的做法，因為他們看見的事實，是與他們所想像的道理、所定下的規矩相反的。這時應是好的機會，可以反省他們的宗教條例，以及反省自己的看見是否有盲點。然而，他們盡力維護他們的條例，把自己要變成瞎子，這就是法利賽人的做法。

明明是看見了這個瞎子開眼，這是不爭的事實，但他們卻一次、二次叫瞎子來，也叫他的父母來，希望把這事實遮蓋住。今天我們是否也會這樣呢？自己先定下一些先入為主的觀念，以為是牢不可破的，以為是真理來的；但當我們讀聖經發現不一樣時，我們是否能檢討我們的觀念，用聖經更正我們的觀念呢？還是我們仍用自己的方法，用世上的道理，去反對聖經的真理呢？人看見的是世界的道理，甚至是宗教的條例，也是人的規矩，而不是聖經的規矩。但若有一天，你看見聖經不是這樣時，你還要堅持自己的規矩、教會所定的條例嗎？這些條例，是會把我們的眼睛弄瞎的，以為就是真理，就會使我們對聖經的真理瞎眼的。例如已經行之有年的一些規矩，例如聖餐擘餅的聚會主持人，只能是牧師，不能其他人；這真是聖經的規矩嗎？還是只是人的條例呢？有些不是聖經的規矩，就不知不覺地把我們的敬拜捆綁住，就如法利賽人所定的規矩一樣，這是值得我們檢討的。

瞎子的父母，一定會不斷盼望他兒子的眼能開的，現在果然開了，為何似乎不很喜樂，反而憂慮而要與兒子切割呢(22-23)？這不是條例把人捆綁嗎？他們看重的是宗教的會堂，而不是信仰的基督及神自己；他們要的不是生命，乃是死的宗教。兒子的經歷，不能成為他們的喜悅，不能成為他們追求基督的動力，這也是瞎眼的一種表現。他們是同樣看見兒子的開眼，不像法利賽人還在盼望他不是真的天生瞎子；父母比法利賽人看更多，然而他們還是看不見耶穌的救贖，看不見耶穌是基督。這就可以看見，父母也被法利賽人牢牢的捆綁住，這是很可怕的。今天教會若設定一些條例，不是聖經的原意，那就把不少無知的人捆綁住，使人不能認識真神，反而只能往宗教裡鑽入去而已。

那開眼的瞎子呢？他是勇敢的，他敢於說出他的經歷，跳出宗教的力量，這是很不容易的突破。能夠有這樣勇氣的人是少的，他是與整個宗教的力量對抗的，是當時整個捆綁住人的環境對抗的。然而，他卻可以有不一樣的生命，這個生命，才可以對抗宗教的死的生命。法利賽人是有宗教的死生命，這開眼的瞎子，因為有了新生命，就可以對抗死的生命。宗教只是沒有生命的枯骨而已，而要讓這些枯骨復活，只有靠神的話及聖靈的工作，才可以勝過死的生命的(結三十七)。這開眼的瞎子，不只是肉身的眼開了，因為他肯作見證，他的生命就愈來愈長進，屬靈的眼也開了，而且有力量去戰勝死亡的宗教。今天我們是否有這種生命的力量，可以脫穎而出，把生命顯在枯乾的宗教之上呢？