2017/7/14 vendredi 林前九1-14
保羅在這裡又提到另一個問題了，這個問題是因為有人質疑保羅的使徒資格，原因很簡單，因為保羅作福音工作，是不使用別人的供養的。然而當時的使徒，是以禱告傳道為事，是接受別人供養的。因此，他們覺得保羅自己因為不是使徒，就不好意思接受別人的供養。他們是從保羅所做的，來推上去覺得保羅是沒有權柄的，就用之以判斷保羅的身分；而不是從更高的層次來看保羅的身分的。若從使徒的判斷來看最要緊的不是他是否接受別人的供養，而是他是否見過主耶穌，是否是主所呼召的，是否有完成主的使命，這才是重要的證據。而更重要的，哥林多教會的成立，他們這些人的存在，就是證明保羅使徒身分的印證、這是屬靈方面的印證(2)。這也應是顯而易見的事，但他們卻把最末的、屬世的結果，凌駕於屬靈的印證之上，去作出他們的判斷。今天我們是否也會如此？會以屬世的判斷，遮蓋了屬靈的原因，就造成錯誤的判讀了。
事情的判斷，原來是有兩方面的，一是屬世的判斷，二是屬靈的判斷。使徒的職分，本來是屬靈的呼召、屬靈的工作、以及是否有見過耶穌、有否被耶穌呼召，這才是最重要的判斷基礎。然而哥林多教會的人，判斷保羅是否使徒的根據，不是這些重要的元素，而是次要的元素，竟然是看他有沒有接受信徒的供給，作為是否有使徒的職分。是否接受信徒的供給，不是使徒職分的決定因素，因為即使不是使徒，只要是在神的家事奉的人，就都可以接受這方面的供應的。因此，保羅是舉了當兵的例子、祭司的例子、牛的例子，來說明很多的情形下，事奉的人都可以接受供給的。
因此，用來判斷身分的，不是有否接受供養，不是一些枝節的末端，乃是有否接受基督的呼召，是否是神所揀選的。我們看事情，第一是要從事情的開始去看，而不是從事情的結果、事情的末了去看的。第二，我們要用屬靈的眼光去看事，而不是用屬世的角度去作判斷。第三，我們要回到最初的神的旨意中去看事，知道真正的定義是甚麼，才可以看得清事情的。
哥林多教會的人，對使徒的定義，原來是放在是否接受供給，來決定他是否是使徒的。這樣的定義，就與神的定義不同了。我們是否有不少的事物，其定義都是與聖經的定義不同的呢？我們是否自創了一些定義出來，是聖經所沒有，卻是我們長久以來的定義的呢？若我們的定義是自訂的，我們就限定了神的規則，以自己的規則去取代了神的規則。如此就會把神限定，也會用屬世的方法，去解釋屬靈的事了。其實我們是很常會用屬世的方法，或是世界的道理，去解釋屬神的事的。我們比較注意屬世的東西，而忽略屬靈的事物。例如在這裡，哥林多教會的人所注意的，是金錢的供給，重於屬靈的呼召。他們把眼光，很容易就從屬靈方面轉移到屬世方面。很多時候，屬靈的定義，因著屬世的眼光，就被轉移成屬世的定義，多於屬靈的定義了。
例如教會的領袖，有甚麼資格呢？在屬靈方面，簡單來說，就是要有好的生命、適當的恩賜、明顯的呼召、使命的承擔等，這才配得上作教會的領袖；這是屬靈的定義。然而，現今以甚麼來取代呢？是以屬世的定義來取代了！甚麼是屬世的定義呢？就是你是否有神學院畢業，你是否有很長的年資，是否有很好的口才等。這些條件是加上去的，而這些加上去的條件，比屬靈的條件還重要得多呢！這就是我們看屬世的定義，多於屬靈的定義之故也。哥林多教會的人，如何看保羅是否有使徒的資格的呢？他是看他是否有金錢的供給，是否接受別人的供養。這不是本末倒置了嗎？這不是看屬世的結果，多於看屬靈的原因了嗎？
今天我們在教會中，是否很多事情，也都會被不知不覺的屬世定義，遮蓋了屬靈的定義了呢？我們決定一件事情的對錯、適合與否，是否還是以屬世的原因，取代了屬靈的原因的呢？這其實是常發生的事，因為這個世界，看屬世的事是現實的，而屬靈的事是不實際的，於是我們很容易在有意無意之間，就以看得見的屬世資格，取代看不見的屬靈資格了。
例如神學院要聘用一個教師，他的條件是甚麼呢？屬世的條件是神學院畢業，其他屬靈的條件，雖然也是重要，但卻比不上神學院畢業這一關最重要的。若是一個人沒有神學院畢業，他雖然在生命、恩賜、及屬靈的經歷上，都是完滿的，但他不會、也不能被聘請為常規教師的。這是人間的定義，就會攔阻了屬靈的資格的。人們是看屬世的文憑，多於真實的生命的；因為文憑容易審查，而生命是很難審查的。
然而神學院畢業，真是聖經的要求嗎？不少會解經的信徒，也不是神學院畢業的，神學院畢業真的是如此重要嗎？其實我們天天都要讀神學，天天都要讓聖靈把聖經的話語教訓我們，這才是真正的神學院，那是神的神學院。然而這個神學院，是沒有畢業證書的，也是沒有畢業的；同時，別人也是看不見的，因為沒有白紙黑字的證書故也。因此，人所看的事，都是以屬世的取代了屬靈的，因為屬世的容易看得見，而屬靈的很難看得見。因為屬世的眼睛，對神學院證書是每個人都會看得見的；但屬靈的眼睛，對一個人的屬靈程度，卻是不都會看得見而會有分歧的。因為我們都是屬世的人，就常會用屬世的方法，去解釋屬靈的事，這就是我們的問題，也是哥林多教會的問題。他們看到的，只是金錢方面有否供養的問題；但他們看不見保羅被主呼召、也看不見保羅與主的關係；因為後者是沒有證書的。而他們雖然看見了保羅工作的成果，就是哥林多教會的成立，但他們卻忽略了這個看得見的屬靈成果，而尋求他們更想看得見的屬世結果，就是是否得到金錢供養。這就是大多數信徒的問題，是一個很可憐的光景，求神幫助我們，能看得見甚麼是屬靈的定義，能知道我們注重的是屬靈的條件，還是屬世的條件。
後面保羅的解釋，若從屬靈方面來看，其實是不必解釋的。然而由於哥林多教會的人，是屬肉體的，保羅也只能以爭辯的方法，去證明他的身分了。原來對一個屬肉體的人，就不能全用屬靈的方法，去解釋一件事，而要加上一般的方法。保羅說他是有這權柄的，但他放棄了這權柄。保羅的放棄權柄，本是出於更大的愛而做成的。然而又是同樣的問題，人們看不見愛，只看見了他沒有接受供養這方面，就覺得他是沒有資格，而不是覺得他是有更大的愛心的。
人衡量事情，常是以看得見的為主，以屬世的為主，看不見保羅的愛，卻看見他沒有資格，這就是哥林多教會的問題。愛是不能以肉眼去看、不是用物質金錢來衡量、也不是用理智去定義的，乃是要用感受的方法的。然而對一個不屬靈的人，對一個不會看的人而言，常會把愛變成物質化的。這就如馬利亞把香膏膏抹主時，別人只是把這變成30兩銀子，而看不見這裡面有極大的、捨命的愛，這就是我們慣常做的事。屬靈的事物，是要用屬靈的眼睛來看的，若只有屬世的眼睛，就不會正確解讀屬靈的事的。保羅是因為愛而放棄了權柄，但他們看不到保羅的愛，只看到他的「失去資格」；而他的失去資格，是自願的。這都不是屬世的眼的人，所能夠看得見、能夠明白的！
靠福音養生(14)，是神命定的，那是給事奉的人的保證。那神命定的，保羅為何不遵守呢？這不遵守神的律，可以嗎？這是一般的律，是為了給傳福音的人的保證。但若保羅有更高的領受，他若得到神的啟示，他情願不依靠這律所規定的屬世供給，他還是可以完全倚靠神的供給的。只是這是不容易的，需要有神的啟示，才可以如此做。我們不能自鳴清高，覺得我們可以，就如此做，這是需要有恩賜、有神的話，才可以如此做的。神設立這規則，目的是為了我們的益處；然而保羅覺得他可以為了神的益處，使別人可以免費得福音，因而不接受人們的供給。這是相互為了對方的益處，而作出的決定；而保羅作的決定，是很美的決定，是以福音為先，而不是以自己為先的。
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