晨更分享：徒廿一1-26

20190602             samedi                   徒廿一1-26

這一段是說到保羅從米利都的回程，保羅與以弗所的長老們說完了話後，就繼續他的行程。其中有兩個地方，一是推羅，二是在該撒利亞，都有人勸保羅不要上耶路撒冷去，而且都是出於聖靈的感動的(4，11)。其中一位是先知亞迦布，他是耶路撒冷的先知，曾預言天下將來大飢荒的那位(十一23)，是從耶路撒冷特別到該撒利亞，去告訴保羅在耶路撒冷會有危險的。那保羅怎辦呢？因為都是出於聖靈的，他如何決定呢？聖靈曾告訴他，而且是多次告訴他，有捆鎖與患難等待他(廿23)，他如何處理呢？這些啟示我們注意到的，是聖靈只是告知他，會有危險，但卻沒有叫他不要去！這才是重點，也就是說，告訴他實際的情形，卻不攔阻他去！

聖靈告訴他有捆鎖是肯定的，不只告訴保羅自己，也告訴了別人(4，11)，那這是真的了，若是如此，保羅還要去耶路撒冷嗎？聖靈告訴保羅的目的，是讓他知道有捆鎖等著他，但聖靈似乎也是要他去的，那為何兩方面都告訴了他呢？原來他是否要到耶路撒冷，不是因為是否會喪命、或是會否有危險的問題，乃是神是否要他去的問題。若是神要他去的話，那他是不會不去的，不是因為有否危險，乃是因為有否需要。若不是有需要，當然保羅是應該留住他的性命的，因為他是一個如此有恩賜、如此重要的人。然而，若是神要他去，那他就必然要去，而不以性命為念才對的(廿24)。

那聖靈的意思是如何呢？聖靈告訴他有危難等著他，但這不是重點，重點不是有沒有危難，重點乃是聖靈是否要他去！不是因為危難而不去，乃是因為神的旨意是否要去才是重要的。因此，明明是有危難的，雖然其他的人，是不想保羅去的(這是人之常情，但我們不以人之常情做決定，乃要以聖靈的旨意做決定)，但保羅是要去的，這就表示保羅是清楚神的旨意的，他知道自己是要去的，是不能退縮的。那若是如此，為何聖靈要多次告訴他有危難等著他呢？這是讓他有心理準備，讓他知道神的旨意是要他如此的，這不是突發的事件，是必然會發生的事件。若傳福音必然會受到危險的話，你還要去嗎？

以前所經過的傳福音，沒有說出有具體的危險來，但這次是很特殊的，是說出了明顯的危險，是不能逃避的，那你還要去嗎？這就是一個神給的功課，是神給的試煉，是最後的功課，是訓練保羅的生命，是讓他在最後的階段中，仍然可以有生命的成長。而這樣的生命成長，是可以幫助很多教會的，因為神知道，之後教會都會有大逼迫臨到；而這些逼迫的臨到，神就用保羅的生命見證，可以幫助眾教會，於是他就指明保羅的路程，是要經歷這患難的。因著保羅自己的經歷，就可以寫信安慰其他的信徒，堅固他們的心；這就是這一次旅程中，神在保羅身上所做的事，讓他的生命成長，讓他用他親身的經歷，可以安慰其他的人，使教會得到造就。

因此，神所安排的每一樣事，都是有益的，有時我們看不到馬上的益處，也不一定看得到自己的益處，但不一定是對自己的益處，有很多時是對別人的益處，而且不一定是現在的益處，更是日後的益處的。故當我們遇到苦難時，我們就應知道，這是神的手所做的，目的是為了人的益處，包括自己的益處，以及別人的益處，這是我們要知道的。神讓兩次別人的啟示，告訴保羅，這是代表人的不捨，是代表人的看法，是一定不要死的，但神的旨意比較重要。這裡所告訴我們的，不是聖靈的攔阻保羅，不讓他去，乃是兩面的啟示，讓他自己作一個堅定的選擇。

保羅可以避開人情的攔阻，可以避開死亡的威脅，而勇往直前，這是聖靈給他的選擇，他雖然面對死亡的威脅，他是不怕死亡的，只要是神的旨意，那一切都是聽從聖靈的聲音的。這就是保羅的心態，是視死如歸的，他確是覺得，若是離開世上，與基督同在，那是好得無比的；因為他上過三層天，就影響他的心態，他只有一個目標，就是為基督而活，這是我們要學效的。

保羅知道他要到耶路撒冷，這是聖靈的啟示，那若沒有其他的人的告知，他會知道自己會有苦難臨到嗎？那是知道的(廿23-24)！若是知道，為何聖靈再要差人兩次告訴他呢？從某方面來說，似乎是為了攔阻他去，但另一方面來說，卻是要堅固他的信心，因為聖靈知道他是順服的，就兩次使用別人告知他，讓他的心志更加堅定，這是聖靈藉著別人堅固他的心的做法，是我們所不了解的。我們以為是聖靈的攔阻，又會覺得是否會有矛盾，因為聖靈又告知他要到耶路撒冷，但又兩次似乎不要他去；其實不是不要他去，乃是要讓他的心志堅定地去，如此才會完成神給他的見證，這是我們讀經時要知道的。

聖靈的工作是奇妙的，是我們不能用人的想法去看的，因為人是怕死的，所以後面兩次的啟示，是要保羅肯定他的決心，讓他有更大的信心，知道這是神的旨意後，就不怕任何的苦難及死亡。這兩次的結果，代表其他的人都會懼怕死亡，但保羅是不會怕的。

 

保羅到了耶路撒冷後，這裡聖經沒有用「教會」形容耶路撒冷教會，只是說到耶路撒冷的「弟兄們」(17)，這是很特別的，因為在上一次(第二次傳福音)行程完畢後，保羅到耶路撒冷時，聖經是用「教會」來形容耶路撒冷的(十八22)；但這一次(第三次)行程完畢後，回到耶路撒冷時，就不見了教會兩個字了。這代表耶路撒冷教會已漸漸失去了她教會的功能，聖靈就把教會兩個字拿去了。為何會拿去呢？聖經沒有說原因，但若看他們一方面信主，一方面又堅守律法，而且似乎是以律法為重時，我們就覺得，若長久下去，因信稱義的基要真理就失去了。他們又接受基督的救贖，但又不願意捨棄律法的遵守(20下)，若後者只是與文化有關，也就罷了，但若覺得不遵守律法就不能得救時，那就失去了真理的要義，就變成不是福音了(加一7)。

他們雖然活在新約時期，但仍是以舊約的律法為重，仍然不以聖靈的啟示為主，乃是走律法的路，乃是走拿細耳人的路(24)，於是這樣的律法條例，就把他們捆住，於是他們還是變成靠行為得救，變成用刻己的工夫，去換取神的喜悅了。若這些行為是出於內心，是出於因信而出來的行為，那是好的，若是變成只以律法來得救，那就是不對的了。有點奇怪的是保羅在此沒有指出他們的問題，卻與他們一同去還願(26)，這是甚麼意思呢？

聖經沒有說出原因，但是否保羅認為這只是文化，不與得救有關，就沒有說甚麼呢？雖然如此，但那是代表走在一個危險的道路中，而且他們因著有聖殿，還會有獻祭的行為(26下)，但獻祭的目的，是不能除罪的，只是一個預表，若新約仍然獻祭，確是一個大的福音的攔阻的，無怪乎後來神就把聖殿毀了，可惜的是以色列人還是不能純以基督的救恩為主，那是很可惜的。