晨更分享：書九:1-15

2016/1/19                    lundi                書九1-15

這裡的第1-2節是說到有六個王聽見了以色列人所作的事，就都聚集，同心合意的，要與約書亞和以色列人爭戰。他們聽見甚麼呢？他們聽見的，或許是耶利哥與艾城的事吧。這些事是最近的事，但基遍人呢？他們聽見的，可不是最近的事而已，乃是神一直的作為，就是神在埃及對以色列人的拯救開始，於是他們就對耶和華有一些認識了。六個王也好，基遍人也好，本都是註定要滅亡的民族，因為他們是神命定的滅亡的民族。然而，這兩類人是不同的：六個王是同心合意的要與約書亞和以色列人爭戰。他們第一是同心合意，第二是聯合起來，第三是要作殊死戰呢！當一個民族註定死亡時，他們的反應是甚麼呢？六個王是要作最後一併，希望可以從死亡中得救。他們用自己的力量、人的方法去對抗神；他們不要神，不會想到要神的憐憫，只會用自己的力量去抵抗神，結果當然是失敗的。

而基遍人呢？他們是想投降的，但他們卻不列在可以得救的人中，於是他們用自己的方法希望可以得到拯救，結果還是成功了。這樣的方法，雖然不是神的方法，但卻也蒙了神的憐憫。因為他們的方法是錯的，但他們的心是願意投降，願意服在神的手下的。而結果他們雖然是作了劈柴挑水的人，但他們是在神的殿中作這樣的工作的。也就是說，他們還是得到了神的憐憫，而且可以在神的殿中服事神呢！

因此，基遍人當然是詭詐的，他們的方法是錯的，但他們的心是要向著耶和華的；而最後耶和華也因著他們的心，而憐憫了他們，並不因為他們的詭詐，而對他們懲罰的。後來掃羅年間，曾為神大發熱心，要殺基遍人，結果還被神懲罰呢！同時，後來被擄歸回的人中，有尼提寧人，這應也是基遍人。這表示神還是一直要他們住在以色列人中，而且還成為殿役呢！因此，我們在這裡看到了兩種的救人，一種是喇合一家、甚或一族人，一種是基遍城內的希未人。前者是代表新約的救贖，是神主動找人，加上人的信心配合，就得救了。後者是代表舊約的拯救，是代表靠人的行為，人的尋找神。無論是那一種，都代表是神的憐憫，神的恩典，而不是人的功勞。

其實他們兩者都曾說謊，喇合的說謊，是對外說謊，是對捉探子的人說謊；而基遍人是對約書亞等人說謊。他們的目的都是為了得救，而喇合是因為神主動找她，給了她機會，她就抓緊這機會，就在當滅亡的耶利哥人中得救了。而基遍人呢？他們似乎沒有得到神的憐憫，不像喇合一般，可以得到神的尋找，但他們也想投靠神，那怎辦呢？

他們就自己找機會，他們就在註定滅亡的名單中，還是給他們找到了一線生機，因為神是憐憫的神，神還是看到他們的心的。雖然他的手段是錯的，他們是用屬世的方法，去追求屬靈的路；他們不是用信心的方法，乃是用詭詐的方法。然而神還是憐憫了他們，還是給他們機會的。就如雅各當初，也是用屬世的方法、詭詐的手段，去奪取了屬靈的福分，就是長子的名分的。他的手段是不對的，但心態是向著神的，於是就得了神的憐憫了。

今天若我們是在一個看起來絕望，看起來的環境，是如耶利哥城的高牆一樣時，我們是否覺得絕望，而覺得不能來到神的面前了呢？基遍人本已經沒有希望了，但他們還是不失去盼望；原來一味要神，還是會有剩餘的恩典的呢！今天我們若遇到任何難處，永遠不要忘記，無論環境是如何，神永遠都是我們的神，神都會有剩餘的恩典的。基遍所得到的，是剩餘的恩典，他們雖然與喇合不同，喇合是神親自找的，是走信心的路，是代表一個信心的人的得救。但基遍是沒有路中自己找路的，但這種人神還是憐憫。他們雖然用自己的方法，但神仍然給他們剩餘的恩典的。他們的方法是不對的，但在舊約時，除了如喇合的信心外，還真找不到其他的方法呢！因此，他們的方法雖然是不對的，但神也格外施恩了。

今天我們在新約時代，不如基遍人在舊約時代，我們任何人都可以自由尋找神，也都可以尋得見，而無須用這種人為的方法的。我們每一個人，都可以因信而稱義，我們不再在死亡的陰影下，乃在神的救恩之下。我們有比基遍更多的機會，我們是否可以知道神的憐憫，而常來到他的面前求更多的恩典呢？基遍人是沒有機會去找到機會，我們呢？我們是否在有機會時，還是會失去機會呢？

就如那迦南婦人一樣，她本不是耶穌所要拯救的優先次序的人，而是一個外邦人；然而，她是在沒有盼望中，找到了耶穌剩餘的恩典。她就一味的來到神的面前，她就只要耶穌所說的女兒掉下來餅的碎渣兒就夠了。這樣一個鍥而不捨的心，乃是神憐憫的開始，神就必定會施恩憐憫的。我們今天在新約時代，更應把握神所給的恩典，因為在神的手裡，永遠都是有恩典的。

當然，從約書亞的角度去看，他們是上當了，他們上當的原因，是因為他們沒有求問神，他們沒有一個儆醒的心。他們用他們的理智去判斷事情，他們看到了環境，他們看到了事實，於是他們就覺得，不必再看神了。當我們看不到環境時，我們才會想到看神的，但當我們看到了事實，看到了明顯的證據時，我們就不覺得需要神了。因此，我們的錯，是因為我們不會看；我們的看，不是從神的角度去看事的，乃是從人的角度去看事的。於是我們的看見，就是一面倒的，就是只從人的理智、人的判斷去決定事情。當我們覺得理智及判斷是沒有問題的，是合乎邏輯時，我們就不覺得求問神了。他們在立約前，理應還是求問一下神的，但他們沒有求問，就自己作了決定了，這就是他們出錯的原因了。

然而他們的理智還是不完全的。因為他們的判斷，只是根據一面的，他們吃了基遍人給的餅，我們不知這餅是好的還是發霉的，若是後者，他們還能吃嗎？若是好的，他們為何不想一下，為何他們會有兩套的餅呢？他們也可以想一下，若是遠路而來，有機會補一下鞋嗎？他們為何不騎駱駝呢？這些都是可以再進深一層想的。這代表人的理智，只能看一面的事實，卻不能看另一面的事實的。我們的看見是有限的，但神的看見，才是我們要看見的。就如六個王所看見的，只是最近的事(1下)，但基遍的居民，除了最近的事外(3)，還看見了更遠的事(9-10)。他們可以看到近及遠的事，而更要緊的，不只是遠或近，更是從事情的背後，看到神的手的作為(9，10)，這就做成了基遍人和六個王的不同之處了。我們是否也可以用神的眼光來看事，以及看到神的手在事情背後的作為呢？

今天我們如何決定事情的呢？我們是用人的方法多呢？還是用神的眼光呢？我們多數還是靠自己的本領的。我們先用我們的邏輯，我們的理智，而當我們的理智及邏輯不能行時，我們第二步才會想到神的。若第一步已可解決問題時，我們就不必靠神了。這是我們的慣性原則，這是人的方法的步驟。然而，神的方法是先求問神，神給了智慧後，我們才用神的智慧去判斷事情的。只有用神的角度、神的智慧去作最高的判斷原則，我們才可以行在神的道路中的。約書亞這件事，對約書亞而言，不是行在神的道路中的，這是因為他們把人的想法、人的判斷放第一之故也。

當然從神的角度來看，神沒有插手這事，也沒有攔阻這事，而其後似乎也沒有責備這事。其中一個原因，除了約書亞沒有求問神外，還是神加上了祂自己對基遍人的憐憫，然後才會讓這事發生的。因此，從約書亞的角度來看，他確是錯了；但從神的角度來看，祂沒有插手這事，是因為祂要憐憫這些有心尋找神的人。雖然他們的方法是錯的，但他們的心也是對的；神也把剩餘的恩典給他們了。這就是沒有得救的人、不應得救的人，他們因為仰慕神，而得以額外的拯救了。