晨更分享：可十一27--十二12

2018/3/18                dimanche             可十一27-十二12

(27-33)：這一段是祭司長及文士並長老，要問耶穌權柄的問題，而耶穌又反問他們一個問題，他們用討論的方式後，再回答耶穌；說他們不知道。於是耶穌就也不回答他們，因為回答也沒有用，他們不是想要明白真理，只是想質問耶穌而已。他們即使明白了真理，也不會遵行的，因為與他們的利益衝突。他們要得的是自己的利益，也懼怕百姓，想得到眾人的尊敬及認同(32；十二12)，因此就犧牲了真理；這些因素，就使自己無法遵行真理。

他們問耶穌問題，因為耶穌趕出了殿中作買賣的人(15)，他們就質問耶穌，誰給祂這權柄的(28)。那他們問這句話前，知道耶穌有權柄嗎？看來是知道的，他們其實不是如此笨的，因為當耶穌說了葡萄園的比喻時，他們知道這比喻是指著他們說的(十二12)，因此，他們不是笨的。他們是有頭腦的人，不是真不明白的；只是不想明白，更不想行出真理而已。一個不想行出真理的人，只想以自己的利益為主的人，他是不會吸收真理的；如此他們就等於自己把自己變笨了。他不是不明白真理，只是不想知道真理，就只能掩耳盜鈴，就只能故意裝作沒有真理這回事。

耶穌先問他們一個問題，是因為耶穌知道他們，是不會接受正確的真理的；因為他們是在黑暗中，而黑暗是不會接受光的。雖然有光來了，他們也看到光了，但他們卻不接受光，就躲開光；於是他們永遠在黑暗中，成為他們的選擇。耶穌為何問他們一個問題呢？耶穌是把他們心中的難處揭露出來，讓他們知道，他們有一個難處，是攔阻他們接受真理的。耶穌隨便問一個問題，就是約翰的洗禮，是從天上來的，還是從人間來的(30)。這個問題，是很顯淺的問題，是眾人都知道的問題(32)，就等於三歲小孩都知道的問題。然而他們為了利益，為了自己的權柄的問題，不容許別人把他們既有的權柄及地位拿去；他們就不承認眾人已承認的事實，就說：我們不知道！

因此，真理不是如此難明白的，真理是不必商議才可以明白的(31)；真理本身就證明它是真理，真理不是投票出來的。真理只有接受一途，若為了利益、為了怕眾人(32)，因而犧牲真理；那就不能以真理為首，我們就失去明白真理的機會。因此，這一班人當初來問耶穌一個問題，本就不是想明白真理，更不是想行出真理，只是想維護自己的利益而已。今天我們對真理的態度是如何的呢？我們是想明白真理、行出真理呢？或是只以利益為主，真理只是用來參考的東西而已呢？

基督徒或許不像這些祭司長等人，他們根本是明顯高舉自己的利益，而將真理踐踏的人。但很多時基督徒雖然似乎不會踐踏真理，卻也不是想遵行真理的人；還是會衡量一下，行出真理要付多少代價，要損失多少益處的。人們只是明白了真理，但還是不願意付代價行出真理的。

原來行出真理是要付代價的，為何要付代價呢？因為這世界是不行真理的，當眾人都不行真理時，你若要行出真理，當然就不容易了；因為真理不為世人所重視，也會被世界藐視，這就成為行真理的阻力。若沒有把真理放在首位的心態，最多只能止於明白真理而已。然而，若只是想明白真理，而不想絕對地行出真理，那下一步就會如祭司長們所做的一樣，最後還是踐踏真理的。

耶穌要他們回答一個問題後，才會回答他們提出的問題；這代表耶穌要知道，他們有沒有資格，去明白真理。結果他們沒有回答耶穌的問題，就代表他們不合格，他們的心態是不對的；那即使耶穌回答了他們，告訴了他們真理，他們也不會明白及行出真理來的。今天我們在追求真理前，是否明白自己的心態，是否真把真理放首位，是否真願意付代價行出真理？若答案不是肯定的，我們是沒有資格明白真理的。這就是為何我們常常讀聖經，也不明白的原因，因為我們常把利益、權位、及各樣的矛盾加入其中，就把真理擠住，而不能讓真理進來了。

真理是絕對的，不必經過商議，也不必經過篩檢，只要接受即可。然而，祭司長們要接受真理，是經過商議，是經過篩檢的。合他們意的，就可以接受，不合他們意的，就不能接受。他們不是讓真理凌駕他們，不是讓真理管理他們，而是由他們凌駕真理、管理真理。若真理只是成為僕人，而不是主人，那我們不會明白及遵行真理的。我們要以真理為我們的主人，為管理我們的最高標準，如此才真可以行出真理的。

(十二1-12)：這一段是葡萄園的比喻，這個比喻，是說到整個舊約的故事，也是說到神的愛。神栽了一個葡萄園，圈上籬笆、挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。這葡萄園就是以色列人，神給他們劃定界限，這界限就是葡萄園，就是佳美的迦南地。神把這地賜給他們，也給他們地界，這地界不只是迦南地的國界，更是以律法為屬靈的國界。然而他們卻沒法結出好果子來，因為他們踰越了屬靈的國界，不遵行神的律法。神差先知僕人去，希望可以改變他們，讓他們結出果子，但卻反而遭受他們的逼迫、殺害。這就是整個舊約的光景：雖然有好的環境，有神的栽培，更有神默默的愛、默默的忍受。但他們不只不知道悔改，還把神的兒子殺了，這就是他們的光景。

在這裡我們看見的，先是神的愛、神的保護、神的看顧。神把最好的給他們，但他們卻把神的愛、神的產業據為己有。他們想佔據神的產業(7)，把屬神的變成屬自己的。這就是法利賽人、祭司長們的表現；他們從神的律法中，加上自己的解釋，就變成自己的財產，就要別人遵守，就把自己變成神，成為最高的權威。而當耶穌來了，真正的權威來了，他們就覺得自己的財產受到威脅，自己的權柄受到侵害，就把耶穌殺了。這就是想把神的產業，歸到他們自己上面的過程。

原來人在服事神，在神的家中服事時，也會有這種情形發生。人很容易把屬神的東西，變成自己的產業。當我們為神治理神的家時，我們本是僕人的身分，卻後來變成主人，卻把神的產業，變成自己的產業。人們表面上是擴張神的國，其實是擴張自己的地盤，這就是法利賽人所做的。他們本來是想維持神的律法，是想保存神的律法的；但在這過程中，卻漸漸把神的律法，變為自己的財產，並且加上了不少自己的意見，就把神的財產奪去了。於是他們用自己的律法，假冒神的律法來捆綁人，最後就把神的兒子殺害。

然而神的愛還是容忍他們，給了他們很多悔改的機會，但他們一一失去了這些機會，因為只求自己的利益，就不能接受神的真理。最後，神就只得用公義的方法，把那些園戶除滅，將葡萄園轉給別人(9)。而他們所棄的耶穌，卻成為建造另外的房屋的根基(10)，那就是神要建造一個屬靈的殿，而不是他們所見的物質的殿。他們把神建造的葡萄園拆毀了，也把神的兒子殺了，但神卻建造另一個殿，就是以耶穌的身體建造的屬靈的殿，就是新約教會的出來。

祭司長們聽了這比喻後，就知道是指著他們說的(12)。他們這時是知道了，因為指著自己說的話，都是敏感的，因為人的利益觀是大的，當說話侵犯了自己的利益時，就會明白的。故此，他們不是不明白真理，只是不能行出真理而已。耶穌說出真理，他們明白了，卻還是以利益為重；結果明白了真理，還是不能行真理，反而是惱羞成怒，要殺害耶穌。人不是不能明白真理，但因著損害到自己利益，就只能以毀滅真理的方法，去維護自己的益處；這就是他們想要捉拿耶穌，而不想接受真理、不能行出真理的表現。