晨更分享：拿四

2011/10/19 merdredi 拿四

約拿為何會不悅呢？他不悅的理由，第一是因為神把尼尼微城的人拯救了，這是他早就料到的結果，但仍是很不愉快。因此，他認為他去尼尼微城，只是形色上的，是神利用他而作了拯救的工作，他可能覺得被神擺了一道，也使他在以色列人中，得到了臭名了。因為尼尼微人是以色列的仇敵，如今因著約拿的傳道，卻把之拯救回來，那約拿一定不能對以色列人有所交代的。因此，他想到自己的名譽，就大大不悅了。若神要拯救尼尼微人，自己直接作就好了，不必「連累」他，使他在以色列中被唾棄也。第二，他對尼尼微所傳的道，只說到再過四十日，尼尼微必傾覆了。但如今，尼尼微卻沒有側覆，那他作為先知的名，也就受損了。這又是另一個與他的名譽不利的事。因此，若從約拿的立場去看，他無論怎樣看，都覺得是神的作法，使仇敵得益，而使自己及以色列人受損。因此，他是不悅的，而且，他覺得他的不悅，是理所當然的(參9)，是合乎理的。所以他要與神鬥氣，他不要回去，要坐在這裡，就是賴在這裡，非要看著神把尼尼微人懲罰不可！

約拿不是在魚腹中，就已經順服了神嗎？為何現在又不高興呢？約拿的不高興，是表示他雖然順服神，但還是有己意的。原來一個人的己，是很難完全對付的。約拿經過魚腹的三日三夜後，確是對付了他的己，但也不是完全無己。一個人的己，是要不斷的對付，不斷的捨己，然後才有可能愈來愈小的。一次的對付，是不會完全成功的。我們對付己的工夫，是要一生之久的。因此，約拿又再發怒，這代表他的己仍未死去也，他本來是順服的，但到了某一些事情發生後，他的己又突然出來了，而且似乎比以前更厲害。他連死都不怕，就是不要聽神的話。當神向他說話時(4)，他第一次沒有回答神的話，而以他的行動去抗議神。而第二次神向他問同樣的話時(9上)，他的回答中充滿了氣，而且對神是寧死不屈(9下)。可見這時的約拿，是充滿了肉體，他的肉體是大於一切，甚至大於神，他情願身體死亡，也不要肉體死亡。這種寧死不屈的表現，就是肉體大於一切的表現，連神都不服了。可見這時的約拿，確是肉體表現的最高峰，把他裡面所有的，都爆出來了。原來一個服事神的先知，還是如此有肉體的。

我們要問的問題，就是約拿與神這樣對抗，為何神好像還蠻遷就他的呢？他為何敢向神如此蠻橫呢？約拿雖然是與神在鬥氣，然而，他與神的關係，其實是蠻好的。他懂得神的心，一個人能直接與神鬥氣，而不會遭到神的懲罰，本身就代表他與神的關係，是非常密切的。他在鬥氣中，不是不要神，乃是不服神。他是希望神能使他服，神能安慰他的心。他不是要越過神，自己作神，但他就是有氣。同時他有氣後，也敢在神前發洩，這也代表他知道神可以忍受的，他要得到他所要的理。因此，約拿的發脾氣，其實不是代表他與神的關係不好，反而是代表他與神的關係是親密的。親密到一個程度，他可以與神鬥氣，而神也好像與他成為朋友一樣的讓步呢！例如約拿鬥氣而沒有回答神的話(4-5)時，神也先不責備他，而改用別的方法，去教訓他。這就可以看到，約拿與神的互動，是有默契的。而神願意遷就他，就因為他們是朋友，神也知道約拿雖然有如此大的己，祂還是可以在他身上工作，使他順服的。神從頭到尾都在他身上工作，就表示約拿是儒子可教也。約拿不是不信神，他乃是不滿神；而因著他與神的親密關係，他仍可以與神互動，而最後神仍可以改變他，這就是為何神讓他發脾氣，而仍不責罰他之因了。

約拿在第2節的說話是表示甚麼意思呢？這表示他這時找到了一個藉口，因著神救了尼尼微，他似乎更理直氣壯的，為他以前的錯失而遮蓋。他說因為神是有豐盛的慈愛的，所以他就可以急速逃往他施去，所以他不聽神的話，是有理由的。他所說的耶和華是有豐盛的慈愛等話，是對的，也是真理；但他卻把這真理，套用在他的身上，成為他不聽話的藉口，成為他的護身符！原來人有了真理，不是為了遵守，乃是用來保護自己的，為他的犯罪而找理由的。而且，他的「因為」及「所以」(「因為」這兩字，聖經沒有寫出來，但卻是隱藏的，就是說，因為神有恩典、有憐憫…，所以他才要逃)，應是接不上來的，但他卻把這因為及所以，勉強地接上去了。這叫做移花接木的手法，是障眼法；是騙自己的，但卻不能騙人。原來人會用真理的理由，去掩護我們，甚至作為我們犯罪的理由呢！人的己是很可怕的，為了使自己的行為正當化，就可以把有利自己的條件都搬來，以使自己變成沒有罪也。

約拿兩次說死了比活著還好(3，8)，這表示他情願身體死，他的肉體也不要死的。可見人的肉體，確是最大的，是最難死的。但神不要他的身體死，而只要他的肉體死也。而人所用的方法，就是我身體死，也不要服從你。這就是人的方法，我們用一哭二鬧三上吊的方法，都不要服從，這就是約拿的方法，也是我們一般的方法，也是代表一般人，要屈就別人，是很難的。我們的己是最大的，連神也不服，寧死也不屈的。

約拿為自己搭了一座棚，可以遮蔭，但似乎這遮蔭的能力，不及神所安排的蓖麻的遮蔭能力。神這時又顯出一個神跡來，使約拿先被蓖麻遮蔭而喜悅，後來神又讓蓖麻枯死，而使他受曬。點出了約拿愛蓖麻之因，原來只是為了自己的利益；這是因為己之舒服，而產生出來的愛。但他卻不能愛尼尼微城的人，因為尼尼微城的人，對他沒有利益，只有壞處。因此，人的愛只是以己為主，若是利己，則可以愛；若是不利己，就不能愛了。人的愛，是不能與神的愛相比的，神對尼尼微大城的愛，是無私的。神可以對全人類都愛，而約拿只能愛以色列人，愛他所愛的；而不能愛神所愛的。我們若不能愛神所愛的，我們的愛，就不是真愛，那只是一己之私的愛而已。

尼尼微是有幾十萬以上人口的大城，但約拿所看到的，只是數目字，只是仇敵，而不是寶貴的靈魂。今天我們對人的靈魂，已沒有感覺，而只變為數目字而已。這也是人類的悲哀。最後，神要間接問約拿一個問題，就是我豈能不愛惜他們呢？但你呢？你能愛他們嗎？這個問題，約拿書本身沒有答案，但這問題不只是問約拿，也是問我們。若不能把自己的己去掉，就沒有辦法去愛我們的仇敵的。因此，要回答這答案，就必須先能把自己的己去除，而除己則是生命的功課。
約拿書的開始，神向約拿所說的話，是一個使命的呼召；但最後一個問題，卻是生命的呼召。呼召約拿捨己跟隨神，而不只是作一個使命，完成一個工作而已。若只完成一個工作，則約拿第三章就應結束了，但約拿書還有第四章，而第四章要帶出來的最後一個問題，才是更重要的一個呼召，就是要我們能捨己，背十架跟隨主，這是生命的呼召，也呼召我們要有捨己的愛，如此，我們才真能為神所用，才真能使人得喜悅。而不會在服事後，反而產生一大堆的己了。