2011/7/16 samedi 傳二
這一章談到享樂的問題，智慧的問題，以及與人不同、勝過別人的問題。這些是否就是人生的答案呢？有一個問題，若不解決，則人生的問題，仍是沒有答案，這就是死亡的問題，就是永恆的問題。因為死亡，就使智慧與愚拙沒有分別；因為死亡，就使你本來與人不同的，現在卻與人相同了。因此，享樂、智慧、以及高人一等，都不是人生所要追求的，因為這不是人生的真正答案，因為到了死亡時，才發現是一樣的，沒有差別。
所羅門是一個大有智慧的人，他也是君王，因此，他有機會去追求別人所沒有的。他也有機會去探討人的答案，去得到別人所沒法得到的。然而，當他用他的智慧，他的權位，去追求並且得到了這些東西後，他發現，這些東西不是人生的答案。人生有一個問題，這問題若不能解決，則所有的東西，都是虛空的。這個問題，就是死亡的問題。智慧可以使他與別人不同，於是他可以享受比別人更多，他也可以與別人分別出來；然而，當他努力用智慧，達到與人不同時，他卻發現，他如此地努力的結果，只要死亡來了，他所有與人不一樣的地方，就都一樣了；沒有不同的了(14-16)。這就代表他所努力的，辛辛苦苦擊敗了別人的努力，卻敗在死亡的底下。死亡使他與所有的人一樣，沒有差別，這就是他找不到答案的原因！除非死亡的問題能解決，否則，他生前所建造的一切，他不知道他的後人，是否有智慧去維持，是否會繼續努力地去經營。因為他的智慧，若是前無古人，後無來者的話，就更確定他死後，沒有人可以繼續經營他所經營的；那就更證明他愈成功、愈聰明，則日後失敗的機會愈多及愈大了。而事實上他死後，他的兒子羅波安確是比不上他，正如他這裡所說的，那人是智慧，是愚昧，誰能知道，他竟要管理我勞碌所得的(19)。羅波安很快就把所羅門所建造的國，拱手給了別人一大半了，這就是問題！反之，若所羅門的後人，即使是有智慧的人，然而，所羅門用盡一生所建造的成果，卻要留給未曾勞碌的人為分，這本身就是虛空了。而且，對那未曾勞碌而得的人而言，這更是大患(22)。因為他可能因此而陷在享樂中，而會揮霍無度，成為害他的禍首了。
在日光之下，雖然人與人會有很多的不同。有些人有智慧，有些人是愚昧的；有些人有很多的享樂機會，有些人只有勞碌的分。這看起來，在日光之下，是有不同的。然而，這些不同，是否就真的造成了人生的不同呢？在這些的不同中，是否其中一項，可能就是人生的答案呢？例如享樂，或是智慧，是否就是人生的答案呢？所羅門由於有權位、有能力、有智慧，他就有機會，他就比眾人更幸福，他可以作幾乎他想要作的事。然而，他有這麼多與人不同的地方，但只要他死了，只要他離開這世界了，這一切的不同，就歸於零了，就與其他的人相同了。因此，這些的不同，不是真正的答案。這些的不同，可能只是人間的不同，但還不是人生的答案。所羅門在這裡說了許多，其實也點出一個問題，這個問題，就是永恆及死亡的問題。若沒有永恆，若有死亡，則一切的不同，都變成相同了。一切可能的答案，都變成是假的了。因此，除非人能解決死亡及永恆的問題，否則一切的答案，都是假的了。
24-26節又再次提到了神。日光之下的問題，人們不能解決，只有神有答案！而日光之下的問題，與罪的存在有關(26)。若罪的問題沒有解決，則人們永遠會被罪所苦惱，而永遠會勞苦。因此，所羅門也指出罪的問題，是罪使人勞苦；是罪使人失去永恆，是罪使人死亡。罪的問題，不是人所可以解決的，除非神來解決，否則，人在罪中，是永遠找不到真正的答案的。雖然傳道書中提到了神，但卻沒有提到神的救恩，因此，人們只認識神，還是不夠，人還要認識神的救恩，並接受祂為我們的罪，提供的救贖方法，否則，人生就永遠不會找得到答案了。
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