晨更分享：詩120

2017/12/13                   mercredi                詩120

這首詩是上行之詩的開始，一般認為是到聖殿時要唱的詩。這首詩說甚麼呢？一開始時，是說他在急難中求告耶和華，祂就應允我(1)。這代表詩人是在一個急難的環境中。那甚麼是他的急難呢？是會讓他的性命喪失的環境嗎？之後，這首詩所描述的，不是特別的危險的環境，乃是屬靈危險的環境，乃是一個不敬拜神的環境。因為這環境中充滿了謊言，充滿了恨惡和平的人，充滿了隨時要爭戰的人。而這個爭戰，看起來不是肉體的爭戰，乃是靈裡的爭戰，就是屬靈的爭戰。為何會有爭戰呢？因為這環境是存在很多不敬畏的人，因著有很多不敬畏的人，那環境就是屬世的，所有的觀念，所有的思想、行為，全都是從世界來的。因為所有的思想，都是從世界來的，於是這環境就一個急難的環境，就是很容易使人跌倒的環境。

詩人求神脫離的環境，是一個急難的環境，這個環境就是外邦世界的環境，因為他是寄居在米設、住在基達帳棚之中，這就是外邦人的環境，就是在一個沒有神的環境中。當我們住在外邦世界中時，我們的感覺是如何呢？我們會覺得是急難嗎？還是覺得是享受呢？因為可以自由自在地享受世界的物質，享受世界帶來的歡樂嗎？詩人覺得這是一個危險的環境，雖然是寄居，寄居就是暫時的，不是永久的；然而這暫時的卻仍是危險的。我們會覺得我們所居住的環境，是一個危險的環境嗎？恐怕我們不會有詩人這感覺，就是覺得居住在外邦的世界中，是會有急難的。這個危險，不是環境所給我們的生命威脅，不是死亡的危險，卻是溫水煮青蛙的危險。溫水煮青蛙是沒有感覺的，但卻是實在的危險；溫水煮青蛙是麻醉，是不讓人有感覺的危險。因此，危險有兩種，一種是有感覺的危險，另一種則是沒有感覺的。若是有感覺的危險，那每一個人都懂得趨凶避吉的；但若是沒有感覺的危險呢？那就不只是不會逃避，而且反而會接近呢！

外邦人的危險的特徵，是讓你不覺得危險，是雖然在危險中，但你卻不覺得。不只不覺得危險，反而覺得這是好的，這是要追求的；這就是撒但所設下的網羅，是讓我們不知不覺中就跌倒，就覺得享受，就因而隨波逐流，而一步一步向著危險的路而行。這就如箴言7章所描述的情景，一個少年被淫婦所引誘，就像牛走向宰殺之地，像愚昧人帶鎖鍊去受刑罰；又如同雀鳥急入網羅，卻不知是自喪己命(7:22-23)。這是包裝的危險，是吸引人走向的危險；對於這種危險，我們可以察覺嗎？可以逃避嗎？那不是明顯的危險，卻是沒有神、而有世界的危險。

這世界是吸引人的，若不能以屬靈的眼光去看，我們是不會知道危險的，因為這世界是包裝整齊的，是表面漂亮，裡面是有毒藥的。一般而言，人都只有屬世的眼光，因此，人是會用屬世的眼光去看的。這時，就如溫水煮青蛙一樣，水是溫的，是令人溫暖的；然而這溫暖的水，卻會變成滖熱的水，把人燒死的。這就是當我們覺得無害而且有益時，這本來無害的溫水，卻是慢慢變成滖熱的水的。這滖熱的水，就成為殺死人的水了。本來是溫水，是溫暖的，但到了後來，卻變成是殺人的水，這是我們要注意的。

詩人是有屬靈的眼光的，他知道住在外邦地，就是面臨屬靈的爭戰，就是一個殺害靈命的環境。但我們覺得急難是這個定義嗎？我們讀到急難時，想到的是疾病、死亡，但詩人所說的急難，卻只是住在外邦人中的一個環境，這與我們的定義是不同的。這是一個有禍的環境，因為其中沒有真理，沒有和平；而和平及真理，是只有神的同在才會有的。因此，這世界因著沒有神，就沒有和平，也沒有真理。你所面對的，全都是謊言，全都是騙人的謊言；然而，在這環境久了之後，我們是不容易察覺的。人在一個溫水的環境中，會覺得舒服，會覺得不錯，不會想離開的；更不會覺得這是危險的環境，不會認為這是在急難中的。

今天我們活在一個外邦的社會中，到處都充滿謊言，沒有真理；原來離開神的話，就沒有真理，就是謊言。謊言有兩種，一是我們都認知的騙人的言語，那是明顯的。然而另一種謊言，是世界的潮流，那是我們不容易覺得是謊言的。因為世界的潮流，是人人都在走的，是人人都覺得是對的，不會覺得是謊言的。惟有一個具屬靈眼光的人，才會知道這是謊言的。除了謊言外，詩人的環境到處都充滿爭戰，沒有和平。因為只有真理使我們自由，只有神的同在，才是真和平。這樣的環境，就是急難的環境，就是我們面對的環境。我們要求告神，讓我們離開這樣的環境。詩人的環境，是代表被擄時的環境，是要脫離的環境。這樣的環境，是急難的環境。而神果然應允了他，讓他們從外邦的被擄之地，能歸回耶路撒冷。今天我們如何脫離這世界呢？耶穌說：我不求你叫他們離開世界，只求你叫他們脫離那惡者。我們不能脫離這世界，但我們可以脫離惡者—就是撒但的詭計。

我們必須認知，這世界是沒有真理的，是沒有和平的，我們的避難所，就是神的話，就是神自己。因此，我們要脫離這世界，就必須住在神的居所中。詩人說，他寄居在米設，住在基達帳棚之中有禍了；這就是說他的環境不是住在聖殿中，不是住在神的居所中。我們今天要逃避這惡劣的環境時，我們只有一條路，就是住在耶和華的殿中，就是以耶和華為我們的居所。我們要認知這世界的險惡，我們要有一個逃避這世界的引誘的心。我們不要隨波逐流，不要跟著這世界的潮流而行，我們要跟的，乃是聖經的話語，乃是按聖經的指導而行，這才可以寄居在神的蔭下，住在全能者的帳幕之中。

我們的居所及避難所，都是神自己，而不是其他這世上的任何東西；惟有神是我們的磐石，我們的拯救，這是我們要認知的。這也是為何在這詩之後，詩人說到要向山舉目(121:1)，因為他要脫離這世上的環境，就只有一個方法，這方法就是向神仰望，向神倚靠，這就是他舉目看神而不看世界的行動，是我們脫離急難的方法。

說謊是沒有真理，那詭詐呢？詭詐是似是而非，是讓人落入陷阱中的言語或行動。詭詐的目的，是騙人上當，讓人不知不覺就墮入陷阱中。今天這世界其實是一個很大的詐騙集團，是引誘基督徒上當的環境，我們若不知道，就會被引誘了。這就是詭詐的舌頭之意，是我們要認識的世界本質。要用勇士的利箭和羅騰木的炭火去對付它，這代表我們要有勇氣，要以最利害的方法，把這些謊言及詭詐滅絕。我們要用的，就是神的話，就是和平及愛的話，去抵擋沒有神的話、爭戰的話。

這詩中說到兩種情形，一是環境所產生的謊言及詭詐，這等同是單一事件，是要對付的。對付的方法，是用神的話宣告與這事隔絕，並責備這些謊言及詭詐。另一是環境本身，就是那些要爭戰的人，這是無法逃避的，就只能求神讓我們的心境改變。環境不能改變，我們求的是心境的改變，心中常保持和平之心，就能對付外面不好的爭戰環境。詩人面對的，不是屬世的爭戰(7)，而是屬靈的爭戰(3-4)。後者是要對付的，前者則可以不必理它，讓神改變我們的心境就可以了。