晨更分享：帖後三6-18

 20221218                  dimanche                 帖後三6-18

保羅在最後一段話中，說到有一種人，是不守規矩、游手好閒的人(6,7,11，「不守規矩」這個字，原文是副詞，可以代表游手好閒的人)；在最後一段中，有三節聖經說到游手好閒這個字。其中兩次是負面的(6,11)，另一次是說到保羅，並沒有這樣做(7)。那游手好閒的這種人是甚麼人呢？他們與保羅的情況是相反的，保羅雖然是使徒，是可以接受他們供給的人，然而，保羅卻不是因而不去作工，及而是晝夜作工，免得加重他們中間任何一人的負擔(8)。保羅是有權可以不作工的人，但他為了愛他們，卻反而是勞碌地作工，讓他們得益處，這是保羅的愛心。相對於游手好閒的人，他們是利用別人的愛心，不作工而吃愛心的飯，是不同的。

保羅是有權接受他們供給的人，這是他身份地位上賦與他的權柄。然而，他不用這個地位出來的權柄，他用另一種權柄，就是愛心出來的權柄；那就是為了別人的益處，而犧牲自己的益處的權柄。原來權柄可以有兩個出處，一是地位所出來的權柄，例如作官的就有他的權柄，這是從地位帶來的權柄。然而另有一種權柄，就不是與地位身份有關，是與這人的愛心有關。若是有愛心，他就有權將愛心發出，他可以犧牲自己，而給人恩惠，這就是愛心所出來的權柄。當人若肯犧牲自己為別人時，這個愛心本身就是一種權柄，是使人得益的權柄。後者是任何人都可以有的權柄，因為愛人是沒有人會拒絕的，是與身份無關的。保羅有兩種權柄，一是地位所帶來的權柄，就是可以接受他們供給的權柄；另一就是愛心的權柄，後者是他使用的。

任何人都可以有愛的權柄，亦即只要我們願意，我們是有權把愛發出的。因為愛是不加害人的，是犧牲自己而讓人得益的；故此，愛的權柄是人人都有，而且可以發出去使人受益的。反之，游手好閒的人，卻是利用別人的愛心，使自己得益的。教會是有愛的，是願意幫助有需要的人的；故此，游手好閒的人，他們就利用別人的愛心，自己不作工而吃別人愛心的飯。他們是投機份子，這就是保羅要勸戒的人(12)。

這種人是軟弱的人，是不守真理的人，但他們不是破壞絕對真理，而是不守世上一般的律，要怎樣幫助他們呢？原來基督徒固然要守住神的真理，但社會上一般的道德律，也是應該遵守的。社會上對游手好閒的人，也是不允許的，故此，教會也應糾正他們的行為。他們雖然不是教會的仇敵(14)，但卻是要特別輔導的人。因此，保羅要教會做的，第一是不和他交往，目的是叫他自覺羞愧，因而悔改，這是環境的提醒。此外，就是言語及愛心的勸勉，使人可以改變過來(14-15)。這就是一方面是公義，另一方面是慈愛，是教會對待不守規矩的人的原則。

不守規矩的人，是佔人的便宜，是利用別人的愛心，而自己不做工；那會做成甚麼後果呢？那會影響教會的善行，因為教會是有愛心的，但若大家都效法這些人，因愛而不作工；那教會的愛心，反而做成一種反面的效果，會使行善的人喪志的，這就是保羅同時對行善的人的勸勉，叫他們行善不可喪志的原因(13)。原來游手好閒的人，是會影響到行善的人的心志的；這就等同若社會上利用人的愛心的人愈多，那社會慈善的事就會愈少人願意做。教會雖然有更多的愛心，但若是利用愛心的人也多時，行善的人或許也會喪志的。

因此，教會的慈惠工作是好事，但我們也要注意，有時好事也會出來壞事的。因為壞事雖然多是從壞事中出來，但壞事也可以從好事中出來的。給人愛心的筵席是好事，但好事也會出來游手好閒的人，那就是壞事可以從好事出來的。這就如初期教會時，教會的人數增多時，就忽略了其中一些寡婦的供應(徒六1)。人數增多是好事，但忽略了寡婦的供應就是壞事；而這些壞事，卻是從好事出來的。因此，教會所做的事，雖然是好事，也要注意可能出來的壞事，而加以防範，否則好事反而產生壞事，就不好了。那好事為何會產生壞事呢？這不是事情的本身不好，乃是人的罪性出來後，就會把好事變成壞事。這是人的問題，人有罪性，是不容易改變的。

這些人為何游手好閒不做工呢？保羅沒有直接地說明，但應該是對主的再來的觀念有所偏差而出來的。保羅在帖前帖後中，常常提到的一件事，也是他們的美德，就是會熱切盼望主的再來，這也是一件美事。然而，由於人的罪性，以及不對的觀念，他們中間就有人認為主快來了，就不必做工，等主來就是了。這或許就是這些游手好閒之人的觀念，他們覺得我們的目標不是在地上，乃是在天上；故此，地上所得的都是會過去的，於是就把目標定在天上，就不再理地上的事。

原來對主再來的盼望固然是要把目標定在天上，但這不等於放棄地上的工作，反而要更努力在地上工作。只是在地上的工作，是改變一個目標，是把地上的盼望，變成天上的盼望。地上的工作，若只是為世界而活，是虛空的，是帶不走的。然而，若地上的目標，是為將來而努力，例如傳福音，訓練信徒成為聖徒等，都不只是地上的目標，而是為天上的目標的。簡單而言，若地上的生活，是為地上的國、地上的家而活，那是帶不走的；但若是為天上的國、天上的家而活，那是可以帶到天上的。而後者的工作，是我們在地上要努力的。

游手好閒、不守規矩的人，他們是完全不做工，只是一心盼望天上的將來；由於他們不做工，他們天上的將來是沒有任何成果的。這種人不理地上的將來，只盼望天上的將來，表面看來，不是有對的目標嗎？對比另一種人，他們只是為地上的將來而活，卻不為天上的將來而活，這種人才是不好的人嗎？不為天上的將來而活的人，是只有地上的將來，是一種錯誤的生活方式，因為他們不盼望主的再來，只顧地上的家、地上的國，固然是不對的。然而，游手好閒的人，只是盼望天上的將來，卻放棄地上的將來，也是另一個極端，也是不對的。

當馬大馬利亞的兄弟拉撒路死後，耶穌對馬大說，她的兄弟必復活時，馬大卻回答說：我知道他日後必復活(約十一23-24)。這句話是甚麼意思呢？馬大相信將來她的兄弟必復活，卻不相信現在她的兄弟可以復活。這就是只相信將來的復活，而不相信現在的復活。這也是同樣地斷了線，地上與天上是連不起來的，這不是正確的觀念。原來我們的盼望，不是斷線的：有的人只努力於地上的將來，而少顧天上的將來，這是不等候主再來的人所做的事。另有一些人是只等候天上的將來，而放棄地上的將來，那是另一種人；這兩種人，都是斷線的人，不能把地上與天上連上線的。我們應是熱切等候主的再來，而為了主的再來，熱切在地上工作；而且這些工作，是為了天上的將來而做的，這才是正確的生活態度。

熱切等候主的再來是好事，但原來還是有講究的；等候主的再來，不等於放棄地上的工作，但卻是要調整地上的工作。調整地上那些帶不到天上去的事，變成帶得到天上去的事。那就是多為神的國度而作工，更加把工作的目標，調整到屬靈的目標，這才是正確的等候主再來所要做的事。等候主不是消極的放棄地上的工作，乃是把地上無意義的工作，改變成有意義、可以存到將來的工作，這才是正確的目標。