晨更分享：約八1-11

2012/2/28 mardi 約八1-11

這一段說到耶穌面對一個行淫時被捉的婦人，說到祂如何處理的事。文士和法利賽人，把正行淫時被捉的婦人，帶到主的面前，問祂要如何處理，目的是難為祂，看祂是用愛心或是用公義。在這裡，我們看到了人對慈愛及公義的矛盾，不知如何平衡，就把人的矛盾及難處，丟給耶穌來處理了。這個問題，是人的矛盾的問題，人對慈愛及公義，本就不懂得如何平衡，而這個公義及慈愛的平衡，只有神可以做得到。若我們沒有神的心，我們就不可能把公義及慈愛平衡的，這是我們要先認知的。

耶穌處理問題，不是針對問題的矛盾點去處理的，祂乃是到更高的層面去處理。祂先指出每人都有罪，不只那婦人有罪；眾人也有罪的，只是眾人一般是自己看不見自己有罪的；而婦人的罪，是大家都看得到的罪而已。婦人犯罪了，別人看到了，就不能逃了。但很多人犯了罪，別人看不到，於是他們就逃得了。而耶穌在這件事的處理中，不只是針對一個人的罪，更是針對眾人的罪。祂要藉著婦人的罪，而把眾人的罪都顯出來；讓眾人知道，自己也有罪，自己其實是沒法審判人的，只有神有資格，可以審判人，也可以定人的罪。到了最後，只剩下耶穌和那婦人，也就是說，婦人要面對的，不是眾人，而是面對神自己。

神才有權定人的罪，也有權赦免人的罪。然而，當耶穌說，我也不定妳的罪時，祂不是說說就好的，祂是付上了生命的代價，祂是因著自己願意為她的罪上十字架，才可以如此說的。也就是說，祂的慈愛，是以公義作基礎、作支持的。沒有祂上十字架一事，婦人的罪是不可能逃得過公義的審判的。因此，耶穌所用的慈愛方法，不是濫用的，乃是付上祂生命的代價後，才可以如此說的。耶穌給她一個機會，是因為耶穌願意為她的罪而死；耶穌不是縱容罪，乃是給她機會，而且是願意用愛來改變她，使她有機會再生。同時，祂要她從此不要再犯罪了(11)，這就證明愛不是縱容；愛是給人機會，但也加上公義的。

今天很多人拿這段經文，去說出耶穌的愛，用以反對死刑，這是只抓到其中一部分，而不太明白這段經文的真義。這段經文，其實是說明公義及慈愛的平衡，是說明公義與慈愛是沒有矛盾的。人間有矛盾，反對死刑的人，偏向於慈愛，而忽略了公義；而只懂得審判的人，也可能只偏向於公義，而不懂得慈愛。因此，今天的審判，因為沒有公義及慈愛的平衡，是不能幫助人的；也不能除去真的罪的。而耶穌的方法，不只是除去罪，也幫助罪人不再犯罪，這才是真的有用的。耶穌不定這婦人的罪，是代表祂反對死刑嗎？耶穌沒有縱容罪，也沒有反對死刑，因為不信主的人，就是惟一死刑，沒有例外的。同時，耶穌自己都進入死刑中，任人釘在十字架上，這就是死刑。而這死刑，本不是耶穌該受的，乃是我們該受的。但耶穌沒有把之廢除，然後就直接宣布要赦免我們一切的罪。耶穌是進入死刑中，才得以廢除死刑的。因此，耶穌不定這婦人的罪，不是隨便說的，乃是自己付上了死刑的代價，才可以免去這婦人的死刑的。今天反對死刑的人，說要廢除死刑，但他們付上了甚麼的代價呢？若沒有人付上死刑的代價，那死刑仍是不能廢除的。同時，不是由人說廢除就可以廢除，是神自己才有這權柄，而且神的權柄，也是要合乎聖經的真理的，而不是神隨便說了便可以。

因此，若我們用這段聖經，來證明反對死刑是合理的，那就誤解了這段經文了。第一，我們不是耶穌，我們不是神，因此，我們不能像耶穌一樣，說赦免就可以赦免的。因為我們沒有這個赦免的權柄也。反對死刑的人會說，我們沒有資格剝奪人的生命；這在某方面來說，是對的。但另一方面，我們也沒有資格，把神所定的刑罰廢除的。第二，耶穌說祂也不定婦人的罪，不是說說就可以的。祂是因為肯自己進入死刑，才可以挽回這婦人免受死刑的。同時，祂在施行慈愛的同時，是沒有把公義丟棄的。今天我們可以及應該施行慈愛，但我們施行慈愛時，很多時都不是把公義作基礎的，這樣的慈愛，就不是神的大愛了。

第三，這段經文雖然表面來看，都是慈愛的表現，然而，在背後卻隱藏了世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀這一幅圖畫。而這幅圖畫，才是耶穌要解決的；也就是說，耶穌不是定一個人的罪，就解決了這問題；耶穌指出了世人都犯了罪，那就不是定一個人的罪，就可以解決的。只有耶穌可以解決世人都犯了罪的問題，而法利賽人及文士，是不能解決的。按著律法，把這婦人打死，問題沒有解決，因為人的罪仍在。然而，耶穌來了，是把所有人的罪都解決，就是祂自己進入死刑中，滿足了神公義的要求，問題才可以解決的。因此，耶穌不用石頭的方法，不用暫時公義的方法，因為祂正要作一件事，就是要為世人的罪而死。祂要給世人一個機會，讓人仍可以接受神的慈愛的拯救，而不再犯罪。然而，人若繼續犯罪，那慈愛就沒有了，最後還是要面臨最後的審判，是逃不過死刑的。

也就是說，耶穌在這裡，是暫時把公義的問題延後，因為祂正有一個計劃，要替人受死也。因此，這不代表耶穌不顧公義，耶穌乃是要滿足公義，給人一個機會。但人不能只看慈愛一面，而不看公義一面的。

此外，在這一段聖經中，那婦人既是正行淫時被捉的，那另一個與她行淫的男人是誰呢？摩西的律法，是吩咐把兩人都要處死的，為何他們只捉其中一人呢？故意讓他逃脫嗎？還是追不上他呢？無論如何，若忠於摩西的律法，這似乎是沒有可能只捉了一人，就算結案的；他們應把另一人也帶上來才對。因此，法利賽人及文士，在這事上先就不完全，他們就已經失去了公義了。他們只捉一人，就表示他們偏心，他們就已經違背了摩西的吩咐了。因為他們只想把一人用石頭打死，這就不能滿足律法的要求了。因此，人即使好像要遵行摩西的律法，但因著人的偏心，人就不能完全遵行摩西的律法了。這就是人的不公義。因此，從這一件事來看，人似乎說得振振有辭，其實是沒有公義的。當然他們也沒有慈愛，他們是沒有公義，也沒有慈愛的。

而耶穌呢，則是把公義及慈愛，都彰顯出來。第一，祂先用一個智慧的方法，把每人的罪，都顯出來；這就是公義。祂說明了眾人都是罪人，是要等候神公義的審判的。第二，祂把祂的慈愛顯出來，祂不只不定那婦人的罪，其實祂也是不定眾人的罪的。因為別人只看到婦人的罪，而且是該死的罪；但耶穌卻看到了眾人的罪，而且也是該死的罪。只是眾人不一定知道自己該死而已。第三，祂的不定罪，不是永遠的，是暫時的，祂把慈愛及救恩給我們，該我們有機會悔改。但若人不悔改，最後還是逃不了在神面前的審判的。因此，耶穌叫那婦人不要再犯罪(11)，就是代表她這一次不被定罪，但若不知悔改，還是要接受公義的審判的。也就是說，這不是無條件的赦免，是要她接受救恩，而且還要悔改，才可以得到永恆的赦免的。這就是公義及慈愛的平衡，是我們很難作得到的，也是這段經文所要表示的。