晨更分享：摩七

20200618                                        jeudi                                        加二

保羅過了十四年後，又再到耶路撒冷去，這一次是奉啟示去的(2)，也就是神要他去的。為何要去呢？因為有些人覺得，外邦人要信主，必須要先守割禮，因此，保羅就從安提阿到耶路撒冷去，是為了解釋及印證福音。這就是徒十五章的耶路撒冷大會，是後來耶路撒冷教會作了一個結論，外邦人信主後的規範的過程。保羅在福音的事上，是沒有妥協的，他知道不能再存有些甚麼，因為若存有些甚麼，那基督就白白地死了(21)。因此，這一段中是用行為、用生活、用見證，說明福音不只是接受，而且是要捨己的。福音是要與基督同釘十字架，讓基督在我裡面活著，讓祂主導我們的一切，這才是真正的福音。

這一章中，保羅還是沒有先說出福音的內容，而是先說出生活的見證；保羅說到他的捨，以及彼得的不願意捨，這都是在行為上、在生活上的問題。原來福音不只是說出來，而且要活出來；你說的是甚麼，就要把之活出。若你說了出來，卻活不出來，那你不如不說；因為你若說出來而活不出來，給別人的印象，就是原來福音只是理論，而不是實際，是不能活出來的。因此，說話的人、說出真理的人，是一個很重要的人，他一定要有背後的生活作為支持，否則就不能讓人服於真理之下。這一段聖經，是說到活出來的重要，因為在每一個生活的細節上，我們都應以福音的真義而活；這是難的，因為如此就不能自由地生活，就必須要按聖經的教訓而活，就必須在生活的細節上，都要活出自己所說出的真理。

今天我們講道的人，很多是會說的，但也有很多是不會活的；若是如此，那我們所說的，就等於是空話，讓人覺得真理是空的。然而，真理不是空的，是我們把真理變為空而已，是我們不知不覺中把之變為空的。我們是否會把真理變為空的呢？這就在於我們是否可以活出所說出的真理，這就是每一個講道的人，一定要求神讓我們活出美好的見證來，如此才可以見證福音的真實。一個不能活出真理的人，若他說出真理，那他不是見證真理，乃是毀掉真理。因為別人聽他所說的，也會看他所做的，若聽的與看的不同，那麼人就會覺得真理是空的，只能存在理論中。今天講道的人不只是要講出真理，而且還要活出真理，如此才可以有說服力，才可以使人認識真理；也可以讓人看到一個榜樣，因而照著去行。

保羅把提多一同帶去，這就是一個見證，他是希臘人，但沒有強迫他受割禮；保羅在福音的真理上是不妥協的，他不只是在嘴巴上不妥協，而且在行為上也不妥協。他在這裡舉出的例子，提多的例子是比較容易的，因為提多是希臘人，故此不必受割禮；但彼得的例子呢？那就是一個很細微的例子，是平常生活中的一個例子。彼得本來是和外邦人一同吃飯的，但當耶路撒冷的人來的時候，他就從外邦人中退出，這代表甚麼呢？他們是怕人說話，他們是被猶太人的禮儀捆綁，不得自由。本來明明知道，他和外邦人吃飯是可以的，但當別人來的時候，他們又要避開，這對外邦人而言，是做成一個傷害，是會讓他們懷疑，他們是否是二等的基督徒。當彼得如此分的時候，就會讓福音的真理變質，就會讓人覺得基督徒原來是有階級的。同時，當你原先對一個人很好，後來又忽然對他不好，這在教會中，是很容易傷害人的。我們不要對初來的人很好，後來又冷漠他，如此會覺得基督徒的愛，只是假裝的愛，是會傷害人的。

今天教會中已經有社會的階級出現，我們把不同的人分出來，把之分等。教會雖然有職分，但職分與階級是不同的，不同的職分，那是服事的不同，但職分不同，不等於階級的出來。然而，從得恩典及得救方面，每個基督徒都是一樣的，這是無庸置疑的。彼得的這行動，可能是出於自然的反應，是他的生活習慣，是不容易改變的。然而，這一個小小的動作，在彼得或是大多數的人看來，都會覺得不是問題，因為這是生活習慣的自然反應。但當他們信了基督後，原來一些以前的生活習慣，若不更改，就會影響到信徒，使人覺得福音是沒有特別的，得到福音後，有些東西、有些習慣，是要改變的，是要小心不要把之行出來的。若還是用以前的一套，還是沒有注意生活習慣會影響福音的內容，那我們就成為一個反見證的人，是福音的敵人，這是嚴重的。

我們或許不是不想脫去，然而，有些習慣，是自然形成的，是我們未信主前的習慣，這些習慣是管理我們的生活的，我們有注意這些微小的習慣，要把之改變嗎？當我們未信主前，我們很多習慣是從世界來的，這就如彼得未信主前，他就是猶太人，他就是不吃不潔淨的物的人；這是他的生活習慣。然而未信主前所得到的習慣，卻可以影響人的整個生活，有些是與福音相敵對的。這就需要聖靈的提醒，我們就需要活在聖靈的指引下，然後才知道要把我們的一些習慣，一個一啟示加以改掉。有些生活習慣，是直接與福音抵觸的，但彼得知道嗎？彼得的習慣，是與生俱來的，然而，他不知道不應如此做嗎？他也是知道的，因為在雅各的人未到前，他是與外邦人一同吃喝的；但當這些人來到後，他就避開外邦人，這就是生活上沒有福音的見證，代表他不知不覺傷害了別人，也不知不覺與福音的真理相違背。

這樣一個小動作，就會影響福音了嗎？這樣一個小動作，在彼得而言，是習以為常的；但在福音的內容上，是前後矛盾的。因此，一個小動作，就會破壞福音的內容，就會讓人覺得福音原來是因人、因時、因地而異的。福音是真理，是不會因為有雅各的人來，就會改變的。這樣的一個行為，等同是彼得告訴大家，原來福音不是不變的，是因人而異的；這就不是正確的見證，就會讓人誤解福音。原來一個小的動作，卻引起福音內容的改變，使人會覺得福音是會改變的，在外邦人面前是一個福音，在猶太人面前又是一個福音；這就不是真正的福音內容，是人把之改變而已。

保羅最後一段，是說到有關因信稱義的真理，那不是靠行為，不是靠我們的努力，乃是單單靠基督。他也說到一個真理，就是釘十字架的真理(20)，那就是讓基督在他裡面活著，他是死在十字架上的人，代表他是要脫去一切的習慣、一切以前的學問、一切的誇口等。十字架的對付，是完全的死了，而且是死透了，不能留下一點的。若不能做到如此的絕對，那就不是福音，那還是不能完全得到福音的好處的。與基督同釘十字架，是代表完全的脫去；基督在我裡面活著，是代表完全的穿上，這兩者是先脫去，再穿上，次序也不能亂的。

20200610                 mercredi              摩七

這一章先說到三個異象，第一個異象是一群蝗蟲，準備要吃盡地上的農作物，但這個異象沒有發生，因為阿摩司的求情故也。第二個異象是火要燒毀廣大的深淵，和以色列的地業；因著阿摩司的求情，這個異象也不會發生。第三個異象就是準繩的異象，這個異象是要量度以色列人的罪，最終是以撒的各邱壇必荒廢，以色列所有的聖所必廢棄，神必起來用刀擊殺耶羅波安家(9)。這一個異象出來後，阿摩司再沒有為他們求情，為何會這樣呢？

第一，阿摩司是一個懂得神的心意的先知，他不只是說預言，而且是摸著神的心的先知。一般而言，先知的職責，就是說出神的話：神如何對先知說，先知就如何說出來，這就是先知的責任，如此簡單而已。然而阿摩司不只是說預言，當神把異象向他啟示後，他就按著這預言決定甚麼時候可以求神，甚麼時候不能求神。他為何前兩次可以求神，而且神都答應他呢？因為他知道神的慈愛，他知道神在某些情況下，是可以用慈愛面向人的；因此他就勇敢地求神赦免，神也答應了他。然而，第三次他就不求神了，為何不求神呢？因為他知道，當神拿出準繩時，這是沒有轉彎的地步的；同時，神也說了一句話：我必不再寬恕他們(8)！為何沒有轉彎的地步呢？因為這是準繩，準繩就是真理，就是公義，就是不能差一分一毫的。原來在真理面前，是不能講價的，但在慈愛的神面前，我們是可以求憐憫的。那甚麼時候不能講價，甚麼時候可以求憐憫，那就是先知的拿捏是否得準之智慧，是一個洞察神心意的先知所代表的。

阿摩司可以為他們代求，但不能替他們悔改；他們若不悔改，最終都要滅亡的。先知可以說出神的話，指引他們神的路，但先知不能替他們走上神的路，要他們自己走上去，才可以得到真正的憐憫，真正的恩典的。

第二，雖然懂得神的心意，但也不是無限的只求神的慈愛，而不理神的公義的。神是有慈愛的神，但人不能濫用神的慈愛，而不顧神的真理，尤其是當準繩出來之時，這就是絕對的真理，絕對的真理是不能改變的。因著絕對的真理出來後，阿摩司就不再求情，這就如亞伯拉罕在所多瑪的事上，與神討價還價一樣。他從五十人開始，一直試探神的底線，他到了十個時，就停在於此，沒有再求問神五個或是一個；這代表他與神的心是相通的，他知道神的底線，他是適可而止的。

原來神是有愛的，但人也不能濫用神的愛，因為當我們知道神的慈愛時，也不要忘記神也是有公義的。我們第一不要忘了神的恩典、神的憐憫、神的慈愛，但我們也不能忘了神的公義，神的性格中有不能以有罪的為無罪的標準的。因此，一個說神的預言的先知，是要有條件的，他要能知道神的公義，也要知道神的慈愛，並要有智慧，在公義與慈愛方面得以平衡，這才是一個與神貼心的先知。今天一個傳講神的道的人，不是說出自己有感動的話，而是說出神要他說的話。並且看到異象後，知道如何合乎神的心，與神解決神的「問題」。

神有甚麼問題呢？神的問題，就是慈愛及公義的掙扎，神一方面是公義的，按祂的公義，人的罪是要懲罰的；但神也是慈愛的，神在懲罰罪惡時，心是痛的。於是能忍則忍，能不罰則不罰，但誰懂神的心呢？若先知懂得神的心，去求神時，神就會「順水推舟」，答應先知的祈求，這就替神解決了神的困難。這就是先知要與神同心，知道神的處境，幫神解決神的困擾，這就是好的先知。

亞瑪謝是北國的祭司(10)，是耶羅波安一世設立的伯特利祭壇的祭司，這不是神的心意，不是利未人作祭司，這是政治而不是敬拜。當他看到阿摩司的說話時，他不喜歡這些話，就禁止他繼續說話；他認為阿摩司是一個混飯吃的人(12)，以為他說預言，是為了賺錢而已。為何會這樣說呢？因為他自己就是這樣的一個人，原來自己是怎樣，也會以自己的看法，來評估別人的；這就是以小人之心，度君子之腹之例子。但他不知道，阿摩司說的話中，至少有兩個異象是阿摩司看到，但卻沒有成就的，這是因為阿摩司的代求奏效之故。原來他說的預言，不只是攻擊耶羅波安，不只是說以色列必被擄，他暗中救了以色列，讓他們的災害減少，但亞瑪謝是不知道的。先知的事奉中，他只看到先知的懲罰，卻沒有看見先知的慈愛及拯救；原來先知說出責備的話時，他的心是慈愛的。我們若要說責備的話、審判的話時，就一定要從一個慈愛的心說出來，是為了別人的好，而不是為了表現自己的正義而已。然而，雖然他有慈愛，但別人卻看不見他的慈愛及代求，而只看見他的公義及責備的話，這就是亞瑪謝所看見的。

原來一個說神的話的人，第一他的心是慈愛的，第二，別人看到的，只是他的公義一面，卻看不見他的慈愛，這也是作先知的人的困擾及難處。因為別人會誤會，別人不會知道，這是神說的話，以為是自己把自己的情緒發洩一下而已。這就是亞瑪謝的反應，亞瑪謝是代表宗教的人，宗教的人不明白神的心意，只從表面的話來看人；不知道若是出於神，那就不是話的內容好聽不好聽。我們要判別的，不是從話是否好聽來判別，乃是這是否出於神；若是出於神，就要接受，這是我們的原則。他們想把阿摩司趕走，卻不知道若真的趕走，是把一個愛他們的人趕走，他們得到的不是福，乃是禍呢！

這裡說到的是以撒及以色列(9，16)，為何加上以撒呢？為何沒有亞伯拉罕呢？這是一個比較奇怪的說法，因為一般不會說到以撒，只會說以色列的；而當說到以撒時，應會加上亞伯拉罕的。但這時只說以撒，卻沒有亞伯拉罕；這時不只說以色列，還要加上以撒，但沒有加上亞伯拉罕，這代表甚麼呢？確是耐人尋味的！一般而言，先知只會說以色列，若加上祖先，應加上亞伯拉罕的，但若只是說到以撒，這應是代表第一，要他們思想神對他們的應許，但又不加上亞伯拉罕，這表示他們已偏離神的道，不配得神的應許。這是半個應許，忘了神的應許的人，神的應許就不會加在他們身上，他們靠的似乎是祖先的應許，但這應許已因他們的罪而肢離破碎，見以撒不見亞伯拉罕了。原來他們心中還以為有神的應許，但先知告訴他們，他們的應許，已經是殘缺不全的(只有以撒、沒有亞伯拉罕的代表)，他們自己把神的應許破壞了。

耶穌時代的猶太人，曾自誇自己是亞伯拉罕的後裔，因而有恃無恐；但耶穌說神可以從石頭中興起亞伯拉罕的子孫，這是沒有可誇的。他們可能誇自己是亞伯拉罕的後裔，但阿摩司只說到以撒，沒有連上亞伯拉罕，表示他們的應許是肢離破碎的，表示接不上去神的應許，是斷線的。這就是為何要說到以撒，但卻不說亞伯拉罕之因。