晨更分享：撒上四

 20240707             dimanche              撒上四

這一章的結局是悲慘的，因為神的約櫃被擄走，而且神的榮耀已經離開了以色列(23)。為何會發生這樣的情況呢？神為何讓祂的約櫃被搶去、又為何讓祂的榮耀離開以色列呢？不是神的問題，是以色列人的問題，是他們不行在神的道中；以為有一些宗教的儀式，把約櫃抬出去作戰，神就一定與他們同在，就一定會得勝。他們是有撒母耳的話的(1，新譯本)，而撒母耳是有神的話的(三21)；但他們忽略了尋求耶和華，也不想聽神的話，就自作主張，把約櫃抬出來(3)，就被搶去了。雖然有撒母耳，但撒母耳的名字只提到一下(1，新譯本)，就不再出現。這表示他們沒有想到要求問先知，只會自己亂出主意(3)，於是就慘敗於非利士人的手中。

這事發生在非利士人與以色列的戰爭中(1)，在士師時代，以色列人時常被外敵欺負，這些戰爭是時常發生的。在這章的第一次戰爭中，以色列人失敗了，死了約四千人(2)，以色列人如何反應呢？他們不會反省、不會檢討自己的問題，卻把責任推給耶和華，覺得這是耶和華的錯(3)，而不知道是因為他們沒有尋求耶和華的幫助。他們有撒母耳為先知(三20)，卻不求問先知以得到神的指示，乃自作主張用最便宜的方法，就是把神的約櫃抬出去，以為如此就可以戰勝敵人。卻不知道這第二次抬出約櫃的戰爭，反而死得更多人，有三萬人死了(10)、且約櫃也被擄去呢(11)！

以色列人有約櫃是神給的恩典，但他們卻不尊重神的約櫃，以為把約櫃抬出去，神就被迫要與他們同在，那戰爭就必然得勝。他們不知道神同在的條件是甚麼，他們是應該來到神的面前悔改，反省自己的罪，求神赦免；如此才可以得到神的恩典，才可以幫助他們爭戰的。他們有撒母耳作先知，也有神的約櫃，但他們卻把這些恩典都糟蹋了；因為他們有的只是宗教，而沒有與神建立好的關係。他們是表面的有神，但實際上他們的行事為人是沒有神的；他們有的只是宗教的空殼子，卻沒有屬靈的生命。他們把神的約櫃抬出去，目的是強逼神要與他們同在、與他們爭戰，這都是人的想法；不只不會得到神的同在，反而受到神的懲罰，讓他們死亡的人增加，以利的兩個兒子也死了，神的約櫃也被擄去。這是神對他們的懲罰，因為他們不會按神的旨意走屬靈的路，只會用屬世的方法去走屬靈的路，必然走向敗亡之路。

約櫃的存在，是神給他們的恩典，讓他們不要忘記神是他們的神；然而他們卻以為把約櫃抬出去，就可以威脅神的參與。他們是自以為神，用抬出約櫃的方法，來命令神與他們一同作戰；於是就遭到神的懲罰，神也不顧惜祂的約櫃，目的是給以色列人一個教訓。神需要的不是表面的宗教儀式，乃是心靈的敬拜，但以色列人在這些要求上，完全是歸零的。他們是表面有神的民族，實際上是各人任意而行，不理神的想法而自以為是的。他們失敗後沒有求問神、沒有檢討失敗的原因，只把原因歸咎於神(3)；他們只是利用神，而不是尊重神的。他們只是凌駕於神之上，把神作為他們利用的僕人而已。

約櫃抬出去後，他們是大聲歡呼的(5)，因為他們以為這次是必勝無疑的。然而約櫃的出現，不是神的出現，也不是神的同在；他們得到屬靈的外表，但得不到神的同在。他們的歡呼只是假復興的跡象，而不是真的復興。真的復興是神的同在，而不是約櫃的同在。今天我們知道甚麼是真的復興嗎？我們尋求的是神的同在，還是屬神的事物、宗教的外殼而已呢？我們要分別甚麼是追求神、甚麼是追求屬神的事物，這兩者是不同的。

假的復興反而造成他們死傷更多，因為他們有了約櫃的同在，但沒有神的同在。而約櫃的到來，使以色列人以為復興，卻不是真的復興；反而使非利士人更害怕，而剛強起來(9)。於是約櫃的抬出，不只沒有使以色列人得幫助，反而幫助了非利士人發奮圖強；使以色列人更是慘敗收場呢！我們今天知道甚麼是屬靈的復興嗎？不是外表唱一些復興的歌，或是做一些興奮的宗教的儀式，乃是神真實的同在，才是真的復興。

到底是誰同意約櫃被抬出去的呢？聖經沒有說，但以利應是守候約櫃的重要人物，他為何會答應把約櫃抬出去呢？這方面的真理，他應是知道的，因為從後來他對約櫃的關心(13)，就知道他曉得約櫃是不能隨便抬出去的。同時，從他後來聽到約櫃被搶去後，他就跌倒死亡來看(18)，知道他是關心神的約櫃的。因為他聽到兒子死了(17)，還沒有太震驚，但聽到約櫃被搶後，才跌倒死亡的。這可能他也知道，自己的兒子有一天是會死的，因為神曾告訴過他(二34)；但他的責任是守住神的約櫃，這方面他做不到，於是就會驚懼而死。

誰同意約櫃被抬的呢？看起來以利應是不會同意的，但可能是他兩個兒子的堅持，而他又沒有能力阻止他們，因而釀成大禍。聖經沒有詳細描寫前因後果，但我們看到當約櫃被抬出去時，以利的兩個兒子是與約櫃一同出去的(4)，或許這就暗示，這是兩個兒子同意的。若是這樣，這又再一次證明以利沒法管教好他的兒子，不斷任由他的兒子闖禍，導致神的約櫃被擄，這是可惜的。

這樣看來，以利可以教好撒母耳，卻不能教好他兩個兒子；其中一個原因，不是以利沒有真理，乃是他有親情。由於有親情的阻礙，他的真理就不能無處不通行，乃是受阻於親情的愛、姑息的愛，這是為父母的最大天然缺陷。以利勝不過這天然性情，任由兩個兒子做不應該做的事，以致神的榮耀離開了以色列(22)。表面看起來，神榮耀的離開，是以利兩個兒子的責任，但若歸究原因，以利要負的責任更大。今天我們養育兒子，若不能把神的真理從小就灌輸給他們，則我們不只不能養育出一個神國可用的兒子，還會有機會養育出一個敗壞神國的兒子呢！以利就是這樣的父親，是很可惜的。

讀到這裡，我們發現撒母耳記上描寫的兒子，有撒母耳、有以利兩個兒子何弗尼及非尼哈，還有剛生下來母親、父親、祖父親就死亡的兒子以迦博(21)。這不同的兒子，有何不同的意義呢？撒母耳是哈拿求來的兒子，目的是放在神的國中，讓他可以終生服事神。結果神就大用這個兒子，從他手中膏立了兩個王，其中的大衛王就可以改變敗亡的以色列，讓神的榮耀再次回到以色列中。一個撒母耳就可以完成復興的大業，我們可以栽培出這種神國可用的兒子嗎？

另一種兒子就是何弗尼及非尼哈，是以利縱容他們，使他們任意妄為的兒子。這兩個兒子是敗壞神家的兒子，他們是在神的家服事的人，但他們只顧自己的利益，而用屬靈的服事去得屬世的益處。他們是沒有真理的人，卻是利用神賜的職分，去滿足他們的私慾。這兩個兒子，卻是出於有真理的以利家、出於事奉神的祭司家呢！因此，兒子的教導及管教，是基督徒父母的重要責任：若教得好、管教得宜，則會出來一個撒母耳；若管教不好，則會出來一個何弗尼或非尼哈，就會敗壞神的整個家的。

最後的兒子，就是以迦博，他出生時失去父母，也失去祖父；他雖然生在祭司家，但之後也沒有說到他的事奉事跡。因此，他是一個既不像撒母耳之可以被神大用的兒子，也不像非尼哈及何弗尼的敗壞；他是一個藉藉無名的兒子，是不被記載的兒子。以迦博生下時，人們安慰他的母親，告訴她生下了兒子。生下兒子本是喜樂的事，但因神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，她卻一點喜樂都沒有，因為神的榮耀離開以色列了。她也不稱這兒子為兒子，而只是稱為孩子而已(21)。在一個悲慘的世代中，若沒有神的榮耀，則兒子是沒有盼望的。以迦博出生時，失去父親的教導，就只能成為一個庸碌的人而已。

因此，兒子出生成為父母的責任，若能好好教養管教他，日後可以成為復興神國有用的兒子；若不能好好教養他，就有可能成為神國的敗家子呢！這是作為基督徒父母要知道的觀念，也是父母的重要責任。